Ve filozofii je psycho-fyzický nebo psycho-fyziologický paralelismus tezí, podle které psychické a fyzické jevy představují dvě řady, které mezi sebou nemají kauzální souvislost, ale mezi nimiž je možné navázat korespondenční vztahy. Podle pozice rovnoběžníku způsobují fyzické stavy pouze fyzické stavy a duševní stavy pouze duševní stavy.
Tato práce může být buď ontologickým potvrzením o realitě věcí, nebo jednoduchým metodickým postulátem, jehož záměrem je poté umožnit psychologovi a neurofyziologovi pracovat, aniž by došlo k redukci jedné domény na druhou. V první formě implikuje formu dualismu , zatímco ve druhé inklinuje k materialismu .
Geometrická metafora „paralelismu“ pochází od Leibnize a poprvé se objevuje v roce 1702 v jeho úvahách o nauce o univerzálním duchu :
"Vytvořil jsem dokonalou paralelu mezi tím, co se děje v duši a tím, co se děje v hmotě, když jsem ukázal, že duše s jejími funkcemi je něco odlišného od hmoty, ale že je to vždy doprovázeno orgány hmoty [...] a že je to vzájemné a vždy bude. "V Leibnizovi, stejně jako před ním ve Spinoze , je paralelismus obecný a pramení z jeho panpsychismu .
V leibnizovské verzi paralelismu je to Bůh, kdo původně reguloval dohodu mezi řadou „účinných příčin“, které upravují těla, a na straně druhé, sérií „konečných příčin“, které mění stavy duše. Tento model „ předem stanovené harmonie “ nebo souběžnosti mezi tělem a myslí později vytvoří klasické a teologické paradigma paralelismu.
Tato paralela pak byla omezena na vztah mezi mozkem a myslí tím fyziologové v XIX th století jako Wilhelm Wundt a stal blízkým tezí materialismu, neboť fyzické události vydávat za reálnější než jejich duševních korespondentů, kteří se vyskytují pouze za podmínku určitá mozková aktivita. S touto omezenou formou paralelismu byla ontologická rovnost prolomena: všechny mentální události odpovídají fyzickým událostem, ale od nynějška není obrácená pravda. Bergson v tom vidí zejména z tohoto důvodu rozporuplnou tezi.
Psychofyzický paralelismus je dnes jednou z odpovědí předložených k řešení problému těla a mysli v rámci filozofie mysli . Tato odpověď je dnes jako taková přijímána jen zřídka, ale filozofové, kteří jsou tak významní jako Thomas Nagel a David Chalmers, hájí její relevanci a opírají se v její prospěch.