Völsa þáttr ( „příběh Völsi“) je þáttr udržuje v Flateyjarbók , kde je součástí Ólafs sága Hins Helga hin mesta . Pravděpodobně byl složen v XIV -tého století . Jeden z þættirů evokujících přeměnu Skandinávie na křesťanství, Völsa þáttr uvádí přetrvávání falického kultu ve vzdálené oblasti Norska a zásah krále Óláfra Haraldssona , budoucího světce Óláfra, aby se vyjádřil.
V Norsku žilo několik farmářů ( bóndi ) se svým synem, dcerou a dvěma otroky. Jejich kůň zemřel a připravili ho k jídlu podle pohanského zvyku. Otrok odřízl penis ( vingull ), aby ho odhodil, ale farmářův syn ho popadl a ukázal ho otrokovi domu a řekl mu, že předmět nezůstane mezi jeho nohami inertní. Otrok se směje. Dívka z domu ji požádala, aby se zbavila „nechutného předmětu“, ale její matka odpověděla, že taková užitečná věc by neměla být vyhozena. Vzala ho a vložila do látky s cibulí a bylinkami, aby byla v krabici.
Každý večer na podzim vytáhla Völsiho z kufru a uctívala ho. Požádala domácnost o účast na tomto uctívání. Zpívala píseň a poté dala Völsi svému manželovi, který udělal to samé, stejně jako celou domácnost. Penis dorůstá do té míry, že může stát vzpřímeně po boku. Každý večer procházel z ruky do ruky a každý musel recitovat zaklínadlo.
Král Óláfr se o tom doslechl a šel na farmu v doprovodu Fina Arnessona a Þormóðra Kolbrúnarskálda . Dorazili inkognito, oblečeni v šedých pláštích, aby zakryli svou identitu, a všichni tři tvrdili, že se jmenují Grímr. V době jídla přinesl farmář Völsi a recitoval sloku končící slovy : „ Může mörnir přijmout tuto oběť “ ( Þiggi mörnir þetta blæti ). Každý člen domácnosti udělal totéž, někteří neochotně, jiní obscénně. Jejich hostitelé je napodobovali, ale král ukončil svou sloku tím, že hodil falus ke psovi, který se ho zmocnil, k velkému zoufalství hostitelky.
Óláfr poté opustil svůj převlek a převedl celou domácnost na křesťanství.
„Vǫlsa þáttr“ se koná v roce 1029, kdy byla Skandinávie a Island ještě částečně pohanské. Zmínil také další rituál, kdy dva muži zvedli paní domu přes práh, aby jí pomohli vidět kouzelný svět. Tento rituál souvisí také s Ahmadem ibn Fadlanem, který jej sleduje (svědectví z první ruky) během skandinávského pohřebního rituálu.
Mnoho vědců se domnívá, že Völsa þáttr svědčí o starodávném kultu plodnosti, a zejména se zajímali o význam Mörnir .
Bernard Sergent si myslí, že ho lze přirovnat k Ashvamedhovi .
Folke Ström s tím, že slovo Mörn (ženské jednotné číslo) bylo použito ve skaldské poezii jako synonymum pro obryně , a zejména Skaði , manželka boha plodnosti Njörðr , vyvodil, že Mörnir (ženský množný počet) by proto byly bohyně plodnosti , srovnatelné s výroky .
EOG Turville-Petre, který považuje tuto interpretaci na filologické úrovni za nepřijatelnou, tvrdí, že Mörnir je také doložen jménem meče odvozeného podle jeho slov od slovesa merja („rozdrtit“). Srovnává toto jméno s beytill , což je další termín používaný v átáttr k označení penisu a který by mohl pocházet z bauty („beat“), aby dospěl k závěru, že vingull , beytill , Völsi a Mörnir označují falus, který je symbolem Freyr , bůh zastoupený v chrámu Uppsala cum ingenti priapo („s obrovským falusem“) podle svědectví Adama z Brém v Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum .
Podle Régis Boyerové by ve Skandinávii existoval falický kult. Kromě zastoupení Freyra u Adama z Brém postavily kameny pojmenované Rödsten v Grebu , v Östergötlandu nebo pasáž z Morkinskinny (19), ve které král Magnús Dobrý obviňuje otce krále Haraldra Nemilosrdného z výběh kolem falusu koně. Völsa þáttr by tedy svědčí o „velmi dávných rituálních praktik“. Boyer také podtrhuje posvátný charakter koně, což potvrzují četné zdroje, a jeho vztah s Freyrem , ilustrovaný například Hrafnkelsovou ságou Freysgoða .
Podle Klaud Düwel, vyprávění, stejně jako názvy Volsi a Mörnir , nebude mít historický charakter a bylo by pozdě vynález, jehož historie sahá do XIII th a XIV -tého století .