Ampelos

Ampelos
řecká mytologie
Bakchus a satyr, někdy označovaní jako Ampelos [1] (Florencie, muzeum Uffizi).
Bakchus a satyr, někdy označovaní jako Ampelos (Florencie, muzeum Uffizi ).
Vlastnosti
Společník (společníci) Dionýsos
Symboly
Rostlinný Réva
Hvězda souhvězdí

V řecké mytologii je Ampelos (ve starořečtině  : Ἄμπελος  / Ámpelos , „  réva  “) mladý satyr , Eromenos milovaný Dionýsem . Jeho smrt rodí vinnou révu a víno .

Ovidius v I prvním  století a Nonnus V té  době století dvě zcela odlišné verze mýtu. Postava Ampelos si pravděpodobně vypůjčila několik charakteristik z dřívějších mýtů a zaujímá zvláštní místo v dionysiánském vesmíru, blízké synkretismu mezi mytologií a starověkým křesťanstvím . Reprezentace Ampelos ve starověkém sochařství a keramice jsou vzácné a relativně nejisté. Během baroka se stávají o něco častějšími .

Mýtus

Znalost mytologické postavy Ampelose je založena na spisech dvou autorů: Ovidia a Nonnos de Panopolis . Na druhou stranu ani Apollodorus, ani Diodorus ze Sicílie neuvádí Ampelos o objevu vína Dionýsa.

Půst Ovidius

V Ovidiu je Ampelos synem satyra a víly . Je Dionýsovým milencem na hoře Ismaros v Thrákii a po náhodné smrti ho bůh povýší do stavu souhvězdí .

"Ale Harvester neunikne tvému ​​pohledu;
krátká odbočka ukazuje původ této hvězdy.

Ampelos s dlouhými vlasy se narodil ze satyra a víly;
říká se, že ho Bacchus miloval na vrcholcích Ismarus.

Dítě mu nabídlo vinnou révu, která visela z listí abalona
a která nyní od něj odvozuje své jméno.
Když sbíral barevné hrozny z větve, byl vyrušen a spadl:
Liber nesl mezi hvězdami přítele, kterého ztratil. "

-  Ovide , Fastes [ detail vydání ] [ číst online ]

Odkaz na hvězdy Epsilon Virginis , jehož latinský název Vindemitor nebo Vindemiatrix znamená hroznového sběrač nebo hroznové sběrač , je pravděpodobné. Nachází se v současné souhvězdí Panny , tato hvězda naznačovala během svého heliačního vzestupu , v římských a helénistických dobách, začátek sklizně.

The Dionysiacs of Nonnos z Panopolisu

V Nonnos de Panopolis žije Ampelos v Lydii . Je zabit býkem, na kterém jel, na popud bohyně Artemis . Atropos , jeden z osudů strážci smrtelníků osudu transformace shlukem vinné révy, Dionysus dělal jeho krve víno .

Mýtus o Ampelosovi se vyvíjí v chorálech X až XII Dionysiaků (ve starořečtině Διονυσιακά  / Dionusiaká ).

Píseň X

Dionýsos dospívá a žije v Lydii , obklopen soudem satyrů . Zamiluje se do jednoho z nich, Ampelose. Jeho vášeň pro mladého muže je však zarmoucena jistotou, že brzy zemře, jak se to stalo všem mladým lidem milovaným bohy. Dionýsos a Ampelos cvičí soutěží na mnoha sportovních akcích, kde bůh dovolí satyrovi vyhrát.

"Dva milující sportovci postupují do středu arény." Ampelos nejprve sevřel Bacchusovo zápěstí zápěstím a stlačil ho pod objetí, spojil své propletené prsty dvojitým řetězem, a tak stiskl pravou ruku svého protivníka, který se mu s dobrou grácií hodí; pak si zaokrouhnou paže v girlandě kolem beder, utáhnou si boky těmito vzájemnými propleteními a podobným úsilím obejmou své boky. Ve svých alternativních zkouškách se navzájem odstraňují ze země; a Bacchus věřil, že se dotýká Olympu. "

-  Nonnos de Panopolis , Dionysiaques [ detail vydání ] [ číst online ] , X, 340–350

Píseň XI

Dionysos organizuje plavecké soutěže a nechává Ampelos vyhrát. Během slavnosti, která následuje , se Ampelos těší ze svého úspěchu a maskuje se jako bacchante . Dionýsos varuje Ampelose, aby s ním byl vždy nablízku, pro případ, že by se ho božstvo žárlící na jejich lásku pokusilo zabít. Znamení říká Dionýsovi, že Ampelos zemře a stane se první rostlinou révy. Bohyně iluze, Até , vzbuzuje v Ampelosovi žárlivost tím, že jí připomíná, že bohové vždy nabízejí svým blízkým výjimečné dary, například neobyčejnou horu, a ona mu navrhuje, aby si přivlastnil býka.

"Até, božstvo zabití, však vidí neohroženého lovce [Ampelos], jak bloudí po horách daleko od Bacchosu." Okamžitě zaujme půvabný vzhled teenagera svého věku a, aby potěšila nevlastní matku [Héru] božského potomka Frýgie [Dionýsa], osloví ho [Ampelos] jemným hlasem. […] “

-  Nonnos de Panopolis , Dionysiaques [ detail vydání ] [ číst online ] , XI, 110-115

Duped, Ampelos jezdí na býkovi a dráždí Selene , bohyni měsíce, tím, že prohlašuje, že je lepší býčí jezdec než ona. Selene pošle gadfly, aby bodla býka. Býk začne kopat a Ampelos skončí padáním a zlomením lebky. Satyr říká Dionýsovi smutnou zprávu. Dionýsos připravuje tělo na pohřeb a přednáší dlouhou píseň smutku. Eros je prvotní bůh z lásky a kreativní síla v řecké mytologii , se ho snaží rozptýlit tím, že řekne jemu příběh Calamos a Carpos , dva mladí muži, kteří byli v lásce spolu navzájem. Během plaveckých závodů se Carpos utopí a Calamos, který bez něj nedokáže žít, spáchá sebevraždu. Calamos se stává rákosím řek a Carpos plodem země.

Píseň XII

Podzim se ptá, kdy se réva objeví na Zemi, aby se stala jeho osobním atributem. Dionýsos stále truchlí. Ampelos je přeměněn na vinici a Dionýsos vyrábí víno vůbec poprvé, když přemýšlel o tom, jak Ampelos unikl smrti tím, že se proměnil.

"Bakchus, tvůj přítel pro tebe stále existuje a nesmí projít hořkými vlnami Acherona." […] Ampelos, i když je mrtvý, stále žije, protože změním tvého půvabného společníka na nápoj nejsladšího nektaru. […] Ampelos, dal jsi Bakchovi hluboký zármutek, který ještě žádný zármutek nepostihl; ale mělo to přinést potěšení čtyřem regionům světa, protože rodíte víno medovými kapkami; toto víno, úlitba bohů, radost Bakcha. Ano, král Bacchus plakal, ale to mělo uschnout slzy smrtelníků. "

-  Nonnos de Panopolis , Dionysiaques [ detail vydání ] [ číst online ] , XII, 141-172

Dionýsos přijímá víno jako osobní vlastnost a prosazuje se nad ostatní bohy, protože žádné ovoce není tak krásné ani nedává tolik potěšení lidstvu. Druhá variace je dána původem vína: réva rostla, aniž by o tom někdo věděl, dokud Dionysos neuvidí hada sajícího šťávu z hroznů; Dionýsos a jeho satyři vyrábějí první lisy na víno, připravují první víno a pořádají úplně první dožínky, úplně opilí.

Mytologické studie a interpretace

Téma lásky boha neboli poloboha pro mladého chlapce, stejně jako téma metamorfózy boha, je v řecké mytologii zcela běžné, dokonce banální. Mýtus o Ampelosovi však nese značku poetického zpracování Nonnos de Panopolis, které ukazuje chuť paradoxů a přijímá pro jeho práci velmi zvláštní strukturu. Podle helénisty Vincenta Giraudeta „by se dionysiaci skládali stejným způsobem, jako by se hovořilo o složení monstra“ , protože epos nesleduje jasnou linii, ale postupuje v uspořádání opakujících se témat, jako je kosmický boje, proměny a réva, které jí dodávají složitost a intenzitu.

Tradice a vynález ve starodávném mýtu o Ampelosovi

Helénistka Nicole Kröll poznamenává, že pokud mají mýty o vynálezu vína dlouhé tradice různého původu, vytváří Nonnos s osudem Ampelos téměř nový mýtus, příběh, který ve starověké literatuře chybí, a který se od tradice vymyká. Kromě textu Ovidia známe ve starověkých textech jen jednu další, velmi krátkou zmínku o Ampelosovi, v pseudo-klementinském románu . Některá vyobrazení Ampelos v sochařství a starověké keramice jsou navíc velmi vzácná. Podle Krölla tedy platí, že pokud se Nonnos z Panopolisu při vytváření svého příběhu spoléhá na existující tradici, tato tradice zůstává pro nedostatek zdrojů do značné míry neznámá.

Helénista Robert Turcan věří, že Les Bassariques de Sotérichos d'Oasis , současný epický básník Nonnos de Panopolis, mohl být pro něj zdrojem inspirace.

Ve své studii o Dionysiacích Nicole Kröll uznává především symbolickou funkci mýtu o Ampelosovi: pokud tento satyr svou smrtí a znovuzrozením na vinici skutečně odkazuje na metamorfózu hroznů na víno, obecněji symbolizuje vítězství života nad smrtí, znovuzrození Zagreuse v Dionýse, tolik konstitutivních prvků dionýského kultu: „Satyr Ampelos, miláček boha díky jeho zářivé kráse, a který jde tak daleko, že se změří proti božskému nesmrtelnost v přestrojení za bacchanta je za jeho hybris [jeho přehnanost] potrestána smrtí. Tato násilná smrt, kterou proměnil býk, zvířecí avatar par excellence Dionýsa, a její metamorfóza dělají z Ampela prostředníka mezi pozemským světem a světem bohů. Díky své proměně se sám stává součástí božského “ .

Spisovatel a helénistou Marguerite Yourcenar , který se zmiňuje o mýtus Ampelos ve svém básnickém sborníku Koruna a lyry , všimne si tento paradox: Nonnos je autorem prodchnutý tradiční rétoriky, a dodává s Dionýsové na „nejvyšší a skvělého úsilí‚a literatura, která končí “  ; a přesto básník inovuje ve věci prozódie tím , že upřednostňuje metriku založenou na přízvuku, metriku věnovanou neustálému vývoji v moderních jazycích.

Srovnávací mytologie

V Nonnosově básni je vynález vína ohlašován několika předpovědi před epizodou Ampelos. Dionysos-Zagreus , syn Dia a Persefony , byl zabit Titány . Zeus se mstí tím, že ničí Zemi gigantickým ohněm, následovaným potopou, která utopí svět. Potom „utěšit lidstvo […] Zeus předpověděl, že se mu narodí syn a že tento syn vytvoří víno. Bude reinkarnací zabitého dítěte a bude také nést jméno Dionýsos “ .

Důvodem pro transformaci mladého satyr révy byla inspirována Nonnos starších řeckých autorů, jehož historie sahá do období helénistického jako Nicander , gramatika a řeckého básníka, v II -tého  století  před naším letopočtem. AD nebo Parthenius , řecký elegický básník I prvním  století  před naším letopočtem. AD .

Některé stopy nás zvou sdružovat mýtus Ampelos a legenda Hylas , na eromena z Hercules , jehož zmizení vede ke skončení účasti Herkulova v Argonauts expedici . Reference Nonnos z Argonautica o Apollonius Rhodosu a Idyll XIII z Theocritus živit bohatou sadu intertextuality . Nonnos tvrdí literární linii, ale své modely si spíše přivlastňuje, než napodobuje. Zvrat je jasný: pokud smrt Hylasa ukončí účast Herkula na výpravě Argonautů, naopak se Ampelos díky jeho proměně ukáže jako prospěšný pro lidstvo.

Podle G. D'Ippolita se mýtus o Ampelosovi nejprve rozšířil z ústřední epizody, z plavecké soutěže mezi Ampelosem a Dionýsem. Mezi nejrůznějšími starodávnými pantomimami - tanečním nebo divadelním představením, veřejným nebo soukromým, které dává přednost gestickému výrazu - je v době Nonnosu častá určitá forma vodní pantomimy: na vodě představuje scény metamorfózy . Tento typ podívané, nazývaný také Thetis mime , je koncipován jako „napodobenina života, která obsahuje zákonné i nezákonné věci“  ; je to ilustrace vitální dynamiky po sobě jdoucích transformací opačných principů. To by pak bylo přijato a zpracováno Nonnosem, aby vedlo k mýtu vystavenému v Dionysiacích . Hélène Frangoulis se domnívá, studiem paradoxu všudypřítomnosti vody v tomto mýtu o objevu vína, že „jeho přeměna na vinnou révu proto zřejmě symbolizuje způsob, jakým víno bude - a musí následovat vodu“ .

Poukazem na několik literárních analogie, některé z nich ironie, Hélène Frangoulis se domnívá, že v únosu Hélène de Collouthos , „subtilní hru identifikace, ve kterém Collouthos záběru [...] by klidně mohl padělat nečekané souvislosti mezi holčičkou. Zoufalé zmizení její matky a tyto tři postavy zoufalé zmizením jejich milované “ . Tato poznámka posiluje pravděpodobný vztah mezi mýty Carpos a Calamos, Hylas a Heracles, Ampelos a Dionysos.

Nakonec je řecký termín ampelos pravděpodobným etymologickým původem pro jméno Embla: Ask a Embla ( Askr ok Embla ve staré norštině ) jsou ve skandinávské mytologii první muž a první žena vytvořená bohy . Na druhou stranu je obtížné rozlišit, jak mohl tento severský mýtus inspirovat mýtus o Ampelosovi.

Mýtus o Ampelosovi a křesťanské víře

Myšlenku vykoupení Dionýsa a vztah s křesťanskou vírou vyvolává několik helenistů, kteří provedli pokročilé odlišné analýzy.

Charles-François Dupuis ve svém Původ všech kultů nebo univerzálním náboženství , publikovaném v roce 1795, zdlouhavě zmiňuje mýtus o Ampelosovi. Práce „skutečný breviář filozofického ateismu“ se snaží demonstrovat existenci univerzální a přirozené síly společné všem náboženstvím.

"Snadno vidíme, že to všechno je jen alegorie na lásku Bakchuse k vinné révě, zde označenou pod znakem malého dítěte, které má [...] pro milence Bakcha, boha sklizně hroznů." […] Tento způsob poetického zacházení s velmi jednoduchou myšlenkou a její velké rozvinutí řadou alegorií byl způsob výroby starověkých kněží a posvátných básníků; a tato jediná funkce by nám měla umožnit pochopit původní charakter celé mytologie. To je jeho genialita, to je jeho styl. "

-  Charles-François Dupuis , původ všech kultů nebo univerzální náboženství

Paul Decharme v roce 1881 odmítl myšlenku Dionysosova prostředníka a čističe duší: Ampelos je génius „poetické nebo umělecké tvorby, […] kterému nikdy nebyly adresovány žádné modlitby“ . Francis Vian naznačuje, že pokud Dionysos účinně uděluje určitou formu nesmrtelnosti těm, které miloval, víno nepřináší obyčejným lidem „ani nesmrtelnost, ani blaženost nad hrob“ . Chceme-li hovořit o „nauce o spasení“ , musíme si uvědomit, že je-li to ne Epikurejské, v obecném smyslu tohoto pojmu alespoň velmi světské.

Podobně podle Hélène Frangoulis „i když je tvorba vína, zdroje útěchy, způsobena slzami boha, který utrpením osvobozuje lidstvo od jeho utrpení, bylo by nerozumné dospět k závěru, že zde Nonnos svědčí o upřímná křesťanská víra nebo víra ve vykupitelskou misi Bacchos “ . Útěchou, kterou Dionýsos přináší lidem vínem, je světská a omezená spása, opilost.

Marguerite Yourcenar sice v Dionysiacích uznává „nejasně přítomnou představu o utrpení smrti, která vede k proměně a nesmrtelnosti“ , ale jasně ji odlišuje od současného křesťanství, protože „to jsme my, spíše než Nonnos, které se snažíme identifikovat tato hlavní témata “ . Pokud „jakýsi mocný kosmický naturalismus nafoukne sem a tam tyto vlny slov“ , byl tento naturalismus vrozen starým řeckým mýtům, i když byl ochuzen, a v každém případě zůstává cizí tomu, čemu ona říká mladý.

Daria Gigli Piccardi, která v Miláně v roce 2003 publikovala komentovaný překlad prvních dvanácti písní Dionysiaků , nabízí globální perspektivu básně. Na základě paralely s Parafrází od Nonnona z evangelia podle Jana obhajuje teorii Parafráze, která by byla přípravou pro Dionysiaky . Kromě čistě stylistické analýzy zaznamenává mnoho společných bodů mezi těmito dvěma texty: zbožnost a vinu Dionysos nonnian, zázrak vína, radost ze vzkříšení. Tedy „paralely mezi Ampelosem a Kristem jsou příliš časté na to, aby byly náhodné“ , a Gigli Piccardi věří, že v dionýsijském světě víra v postmortální štěstí existuje, navzdory převaze pozemského štěstí. Dionysiánský vesmír vytvořený Nonnosem je založen na neopoplatonickém synkretismu , který se dokáže přizpůsobit pohanskému náboženství i křesťanství.

Počátky křesťanství se časově shodují s výškou rozmachu kultu Dionýsa a mohly existovat formy synkretismu „mezi kulty podobně vzkříšených bohů, kteří by se oba mohli usadit v šálku vína“ . U Jean-Robert Pitte , Jesus nahradí Dionýsa a dělá jeho dědictví nesl ovoce, víno už je jen údaj o život, ale to z lásky.

Ampelos reprezentace

Ve starověkém sochařství a keramice

Je velmi obtížné s jistotou připsat starodávné grafické nebo lapidární zobrazení mýtické postavě Ampelos. Několik božstev Dionýsova doprovodu je také personifikací vinné révy nebo vinné révy: kromě Ampelose najdeme Staphylos a Oinopion , nejčastěji považované za syny Dionýsa a Ariadny. Jsou zastoupeny především na podkroví vázy z VI tého  století  před naším letopočtem. AD Bothrys, zosobnění hroznů, je někdy zaměňováno se samotným Dionýsem. Tato vyobrazení sahají od konce helénistického období do začátku císařského období a ukazují postavu, jejíž vousy nebo celé tělo připomíná tvar party.

Zdá se, že takzvaný sarkofág Acqua Traversa, který je uchováván v muzeu lázní v Římě , poskytuje zastoupení Ampelos zvláště blízké textu Nonnos. Datován do prvního Tetrarchy , kolem 285-305, to bylo objeveno v Acqua Traversa v roce 1937 a představuje thiasis , skupina satyrs a Maenads kteří uctívají Dionýsa. Kolem satyra tančí čtyři bakargeři, zatímco tahají trsy. Tyto postavy jsou obklopeny Bakchem a postavou, kterou by mohl být Pan , ochranný bůh pastýřů a stád, nebo spíše Ampelos v procesu metamorfózy. Opravdu nosí dlouhé špičaté uši satyra a jeho stehna jsou již listnatá a těžká se shluky. Sochař mohl být ovlivněn čtením eposu, Bassariques ze Sotérichos d'Oasis , jeho současník, a Nonnos je pravděpodobně závislý na stejných Bassariques .

Socha Dionýsa a Ampelos objev v La Storta v roce 1772 a držel v Britském muzeu , je datován II th  století . To je pravděpodobně inspirován Hellenistic originál III tého  století  před naším letopočtem. AD a ukazuje bustu Ampelos, která překonává kmen nabitý vinnou révou . Klastry zdobí jeho hruď, on jednu dá Dionýsovi, který pije víno z hrnku. Ještěrka mu leze k nohám, kde také stojí kočkovitá šelma. Název díla se mění: v roce 1874 Britské muzeum uznalo místo nymfy z armády Dionýsa místo Ampelose.

Online archivy Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) uvádějí tři odkazy na Ampelos. Kromě sochy Britského muzea , to je první mramorová torzo Dionýsos zdobené listy vinné révy, ze dne II th  století , a držel v muzeu výtvarných umění Puškina v Moskvě. Dílo je pravděpodobně kopií starší sochy z dílny Praxiteles z doby Antonina  ; připomíná, proporcemi dospívajícího těla, nalévajícího se satyra z Praxiteles. Identifikace s Dionýsem jako s Ampelosem je pochybná, protože socha ukazuje stopy toulce, který byl hoden, a toulec není součástí jejich příslušných atributů. Je proto pravděpodobné, že umělec v kontextu římského náboženského synkretismu a způsobem množení symbolů smíchal původní znaky svého modelu a atributy, které neměl. Archivy LIMC poté uvádějí nedatovanou sochu uloženou v muzeu Roemer- und Pelizaeus v Hildesheimu . Představuje ženskou hlavu zdobenou trsy a větvemi révy.

Několik reliéfů nebo starověkých soch může být navíc reprezentací Ampelos.

Umění a literatura v moderní době

Nicole Kroll říká znovuobjevení v XVII th  století , postava Ampelos v rytin Jacoba Matham a Jan Miel je podobná první moderní vydání dionýském , to GÉRART Falkenburg v roce 1569. Učenec Eilhard Lubin přeložil dionýském in Latina v roce 1605 a Claude Boitet z Frauville přeložili dílo do francouzštiny v roce 1625. Podle Krolla, který si všímá zájmu baroka o mýtus o Ampelosovi, nenacházíme před XVII. Stoletím  žádné zastoupení Ampelos, což je jisté odkaz na text Nonnos de Panopolis. Socha v Uffizi Museum of Bacchus a Ampelos byla nejprve připsána Michelangelovi , pak Giovanni Battista Caccini . To inspirovalo romantického básníka Shelleye , který v roce 1819 napsal své Poznámky k plastikám v Římě a ve Florencii  :

Ampelus se zvířecí kůží přes rameno drží v pravé ruce šálek a levou polovinou obejme Bakchův pas. Jak jste možná viděli (přesto, jak zřídka to vidíte z jejich disidentských a tyranských institucí) mladšího a staršího chlapce ve škole, kráčejícího na nějakém odlehlém travnatém místě svého hřiště s něžným přátelstvím k sobě navzájem, které má tolik lásky .

-  Percy Bysshe Shelley , Poznámky k plastikám v Římě a ve Florencii

"Ampelos, který má na rameni zvířecí kůži, drží v pravé ruce hrnek a napůl obejme levou rukou Bacchův pas." Jeden by tam mohl jen vidět (ale je velmi vzácné, že tyto tyranské a oddělující se instituce to nechaly ve volném čase) mladého školáka a dalšího staršího kráčícího po rohu trávníku s variací, spojenou tímto něžným přátelstvím, které má tolik společné s láskou. "

-  Poznámky k plastikám v Římě a ve Florencii

Théophile Gautier ve své knize Histoire du romantisme ironicky lituje, že Ampelos není zastoupen v romantickém sochařství: „co může sochařství dělat bez bohů a hrdinů mytologie, kteří jí poskytují věrohodné záminky pro akt a drapérie, které potřebuje a které romantismus zakazuje […]? My sami jsme si díky našim plastickým studiím nemohli nechat ujít Zeuse s Ambrosianskými vlasy odsunutými na ostrov jedle v Severním moři, Afroditu zavřenou pod horou Venusberg, Ampelos, someliéra kláštera mnichů a Hermès, bankovní úředník v Hamburku “ . Théophile Gautier skutečně poznává Ampelos v bacchanalu, který popsal Heinrich Heine ve svých Bohech v exilu  :

Die jungen Männer trugen ebenfalls auf den Häuptern Kränze von Weinlaub. Männer und Weiber aber, in den Händen goldne Stäbe schwingend, die mit Weinlaub umrankt, kamen jubelnd herangeflogen, um die drei Ankömmlinge zu begrüßen […], erblickte man in einer von Diamanten glänzünb umrankt, daine jubelnd ji Weibisches hatten. Auch die zärtlich gewölbten Lippen und die verschwimmend weichen Züge verliehen dem Jüngling ein etwas weibisches Aussehen; doch sein Gesicht trug gleichwohl einen gewissen kühnen, rychlý übermüthig heroischen Ausdruck.

-  Heinrich Heine , Die Götter im Exil

"Mladí muži měli také čela opásaná vinicemi." Muži a ženy, mávající zlatými tyčinkami, kolem kterých byla vinná réva, utíkali přivítat nově příchozí […], pak jsme viděli, jak se objeví, napůl pokrytý tunikou jiskřící diamanty, pohledný mladý muž s nejkrásnějšími tvary: jen jeho zaoblené boky a jeho příliš štíhlý pas měly něco ženského. Mírně zaoblené rty a nerozhodně jemné rysy dodávaly mladému muži ženský výraz; ale jeho tvář současně nesla otisk povýšené neohroženosti, mužské a hrdinské duše. "

-  Die Götter im Exile

Anglický básník Matthew Arnold také zmiňuje „mladého Ampelose s malátnýma očima, miláčku Bacchuse “ ve své básni The Strayed Reveeler vydané v roce 1898. Julian Sturgis , americký a poté britský spisovatel a básník, krátce zmiňuje Ampelos ve svých Komediálních skečích pro dva a Tři postavy publikované v roce 1902.

Potomci v současné době

Radikální ampelo dalo termín ampelografie neboli studium odrůd vinné révy v botanice a v enologii .

Mýtus Ampelos znamená, že XX th  století , často spojován literatura LGBT . Pro Patricka Pollarda je mýtus o Ampelosovi jedním z inspiračních zdrojů André Gide . Domnívá se, že autorův zájem o Dionysiaky je dán spíše samotnou prací než postavou mladého adolescenta milovaného Bakchem. Při práci na přípravném spisu pro Corydona si Alain Goulet v Gideových archivech všiml výstřižku z tisku, který zmiňuje mýtus o Ampelosovi. Ve své analýze Caravaggio Bacchus , Stephen Lyng připomíná epizodu Ampelos 2004, ale odmítá vidět na práci jednoduchou personifikaci homosexuální vášně. Obecněji je podle něj, stejně jako fotografie Roberta Mapplethorpeho , součástí podivné oslavy potěšení hmotného světa.

V rámci projektu s názvem Damnatio Memoriae nabízí umělec Malcolm Lidbury v roce 2016 výstavu soch z kompozitních materiálů představujících mýtické nebo historické osobnosti LGBT, včetně Dionýsa a Ampelose. Tento projekt je součástí procesu zviditelnění osobností LGBT a navazuje na rozhodnutí sdružení LGBT v anglickém hrabství Devon zakázat jakékoli odkazy na díla britského malíře Henryho Scotta Tukeho .

Ampelos nakladatelství , která byla založena v roce 2006 ve Francii, protestantské inspirace, definuje se jako angažované nakladatelství.

Název Ampelos je často používán řadou vinoték ve Francii. Italská vína transportní loď, vtrhli v roce 1981 v Sète podle akčního výboru regionální vína , také nese tento název. „Ampélofolies“ jsou v Cabardès každoroční událostí, která oslavuje lanýže a víno.

Poznámky a odkazy

  1. (in) Francesco Lumachi, Florencie: nový ilustrovaný průvodce, historický umělecký, anekdotický o městě a jeho okolí , Società Editrice Fiorentina1935( číst online ) , s.  664.
  2. Frangoulis 2008 , str.  285.
  3. Ovid , Fastes [ detail vydání ] [ číst online ] , III, 407-414.
  4. Stoll 1886 , str.  292.
  5. (in) „  Ampelos - Grape-Vine Satyr z řecké mytologie  “ na theoi.com (přístup 28. září 2018 ) .
  6. „  Vindemiatrix  “ na adrese constellationsofwords.com (přístup 28. září 2018 ) .
  7. Nonnos de Panopolis , Dionysiaques [ detail vydání ] [ číst online ] , XI, 185 a násl.
  8. Fayant 2012 , s.  1.
  9. Frangoulis 2008 , str.  290.
  10. Frangoulis 2008 , s. 1.  286.
  11. Vincent Giraudet, „  Dionysiakové z Nonnos de Panopolis: báseň ve znamení Proteuse  “, Bulletin Association Guillaume-Budé , sv.  2,2005, str.  96-97 ( DOI  10.3406 / bude.2005.3646 ).
  12. Kröll 2016 , s.  42.
  13. Kröll 2016 , s.  49.
  14. Robert Turcan , „  Dionysiaca  “, archeologický přehled ,1961, str.  162-166 ( číst online ).
  15. Kröll 2016 , s.  64.
  16. Kröll 2016 , s.  65.
  17. Marguerite Yourcenar , La Couronne et la Lyre , Paříž, Gallimard , kol.  "Poezie",1984, 502  s. ( ISBN  978-2-07-032256-5 , číst online ) , s.  417.
  18. Frangoulis 2008 , s.  289.
  19. (in) Ruth Webb, Demons and Dancers: Performance in Late Antiquity (Mass.), Cambridge, Harvard University Press ,2009, 270  s. ( ISBN  978-0-674-03192-0 , číst online ) , s.  101-103
  20. Frangoulis 2008 , s.  288.
  21. Hélène Frangoulis , „  Postava Hermiony v Collouthos  “, Aitia. Pohled Hellenistic kultura XXI th  století , n o  6,16. června 2016( DOI  10.4000 / aitia.1586 ).
  22. Jérémie Benoît, indoevropské pohanství: Perenity and metamorphosis , The Age of Man ,2001, 266  s. ( ISBN  978-2-8251-1564-0 , číst online )
  23. (in) Vagar Till Midgard, Old Norse Religion in Long Term Perspectives: Origins, Changes & Interactions , Nordic Academic Press,2006, 416  s. ( ISBN  978-91-89116-81-8 , číst online ) , s.  59-62
  24. Charles-François Dupuis , Původ všech kultů, nebo Universal Religion , sv.  2, Paříž, Henri Agasse ,1795( číst online ) , s.  47-51.
  25. Bernard Plongeron , Teologie a politika ve věku osvícenství, citoval Dominique Poulot , Historie muzeí ve Francii , La Découverte ,2008, str.  107.
  26. Paul Decharme, „  De la religion grecque  “, Revue de l'histoire des religion , sv.  4,1881, str.  336-337 ( číst online ).
  27. Vian 1994 , s.  224-225.
  28. Thierry Duc, „  Bulletin bibliographique  “, Revue de philologie, literature et d'histoire naturelle , sv.  2,2004, str.  356-358 ( číst online ).
  29. Pitte 2009 , s.  111.
  30. Kröll 2016 , s.  48.
  31. NI, „  Text 930  “, Callythea ,30. června 2010( číst online ).
  32. Inv. 124711; (de) „  Browser zum Corpus der Antiken Sarkophagreliefs  “ , na arachne.uni-koeln.de (přístup 19. března 2019 )
  33. Robert Turcan , „  Merkelbach (Reinhold). Die Hirten des Dionysos. Die Dionysos- Mysterien der römischen Kaiserzeit und der bukolische Roman des Longus  “, belgický přehled filologie a historie , sv.  69-1,1991, str.  232-233 ( číst online ).
  34. (in) Taylor Combe, Popis sbírky starodávných kuliček v Britském muzeu , roč.  3, William Bulmer & Co.,1818( číst online ) , kap.  XI („Skupina Bakcha a Ampela“).
  35. (en-GB) „  socha  “ z Britského muzea (zpřístupněno 27. září 2018 ) .
  36. (in) British Museum, A Guide to the Græco-Roman plastiky v Department of Greek and Roman Antiquities , London,1874, 104  s. ( číst online ) , s.  90.
  37. (in) „  Digital LIMC Monument # 37132  “ na weblimc.org (přístup 18. března 2019 )
  38. (in) „  Digital LIMC Monument # 33049  “ na weblimc.org (přístup 18. března 2019 )
  39. (ru) „  Торс обнаженного Диониса с мечом и лозой винограда  “ , na webu Puškinova muzea (přístup 19. března 2019 )
  40. E. Belin de Ballu , „  „ Dionysos Bothrys (?) “  “, Archaeological Review , roč.  2,1961, str.  91–93 ( ISSN  0035-0737 , číst online , přístup k 19. března 2019 )
  41. (in) „  Digital LIMC  “ na weblimc.org (přístup 18. března 2019 )
  42. „  Dionýsos a Ampelos, archeologické muzeum provincie Ourense, Ourense, Ourense ve Španělsku je kultura.  » , Na www.spainisculture.com (přístup 19. března 2019 )
  43. „  Ubi Erat Lupa  “ , na lupa.at (přístup 19. března 2019 )
  44. (in) George Cumberland, Outlines from the Antients , Londýn,1829, 177  s. ( číst online ).
  45. (de) Aloïs Grünwald, „  Uber einige unechte Werke Michelangelo's  “ , Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst ,1910, str.  11.
  46. (in) Richard Holmes , Shelley is Love: An Anlogy , Anvil Press Poetry,1980, 248  s. ( ISBN  978-0-85646-101-9 , číst online ) , s.  17-23.
  47. Théophile Gautier , Dějiny romantismu , Paříž, G. Charpentier & Cie, knihkupci-vydavatelé,1874( číst online ) , s.  30.
  48. Théophile Gautier , The Tiger Skin , Paris, Michel Lévy frères ,1866( číst online ) , „Sylvain“, s.  157-164.
  49. Heinrich Heine , „  Bohové v exilu  “, Revue des Deux Mondes ,1853, str.  24–25 ( číst online ).
  50. (in) Matthew Arnold , Vybrané básně , New York, Maynard1898, 64  s. ( číst online ) , s.  27.
  51. (in) Julian Sturgis , Komediální skeče pro dvě a tři postavy , Boston, Walter H. Baker,1902, 193  s. ( číst online ) , s.  183.
  52. Léon Mazzella , elegantní slovník vína , Paříž, Ecriture, kol.  "Francouzská literatura",2015, 350  s. ( ISBN  978-2-35905-188-9 , číst online ) , s.  36.
  53. (in) Bonnie Zimmerman a George Haggerty, Encyclopedia of Lesbian and Gay Histories and Cultures , Routledge ,2000, 1848  s. ( ISBN  978-0-8153-4055-3 , číst online ) , s.  398.
  54. (en) Gilad Padva, Queer Cinema v Nostalgii a popkultuře , Palgrave Macmillan ,2014, 264  s. ( ISBN  978-1-137-26633-0 , číst online ).
  55. (in) Patrick Pollard, Andre Gide: Homosexual Moralist , Yale University Press ,1991, 514  s. ( ISBN  978-0-300-04998-5 , číst online ) , s.  163-167.
  56. Alain Goulet, „  Přípravný spis Corydona  “, Bulletin des Amis d'André Gide , sv.  XXXV, n o  155,2007, str.  422-423 ( číst online ).
  57. (in) Stephen Lyng, Edgework: The Sociology of Risk-Taking , New York, Routledge ,2005, 312  s. ( ISBN  978-0-415-93216-5 , číst online ) , s.  110.
  58. (in) „  2015 Sculpture Gay LGBT History exhibits  “ on Cornish LGBT Gay Social History Record Cornwall UK ,2016(zpřístupněno 11. března 2019 )
  59. (in) „  Intercom Trust versus Cornwall Henry Scott Tuke RA Artist  “ na lgbtcornwall ,2009(zpřístupněno 11. března 2019 )
  60. "  Vydání Ampelos | Combat Editor  ” , na editionsampelos.com (přístup 27. září 2018 ) .
  61. Gwenaëlle Moulins , „  Vinařství  “ , na La Croix ,18. dubna 2005.

Podívejte se také

Bibliografie

Dokument použitý k napsání článku : dokument použitý jako zdroj pro tento článek.

Primární zdroje Sekundární zdroje

Související články

externí odkazy