Gargantua

Toucquedillon je představen Grandgousier. Král mu prohlašuje, že „není tedy čas připustit království takovým poškozením jeho dalšího bratra Christiana“, a po protibuněčné řeči ho propustí a vyzve ho, aby svého šéfa zdůvodnil.

Přátelské země Grandgousier mu nabízejí svou pomoc, ale on ji odmítá, protože jeho síly jsou dostatečné. Mobilizuje své legie. Toucquedillon navrhuje, aby byl Picrochole smířen s Grandgousier. Hastiveau prohlašuje, že Toucquedillon je zrádce, ale ten ho zabije. A na oplátku je Toucquedillon roztrhán na kusy podle pořadí Picrochole. Gargantua a jeho muži obléhali hrad. Obránci váhají, co dělat. Gargantua na něj zaútočil a bratr Jean zabil některé Picrocholeovy vojáky. Obě armády jsou tedy postaveny proti karikatuře, mezi jednou disciplinovanou a mocnou a druhou neuspořádanou a izolovanou,

Když viděl svou nevyhnutelnou porážku, Picrochole se rozhodl uprchnout: na silnici klopýtne jeho kůň; v hněvu ho Picrochole zabije. Ten se pak pokusí ukrást osla mlynářům, kteří reagují násilně a nakonec ho ukradnou. Od té doby nikdo neví, co se mu stalo. Pokud jde o Gargantua, identifikuje přeživší z benevolence, osvobodí vězněné vojáky, vyplatí jim tříměsíční plat, aby se mohli vrátit domů, a odškodní rolníky, kteří jsou oběťmi války. Jeho harangue adresovaná poraženým, kde potvrzuje prvotní charakter milosti a vyrovnanosti na straně vítěze, je ve své rétorické podobě inspirován Melanchthonem a stále se zaměřuje na agresivní vojenskou politiku Karla V., zejména s ohledem na František I.

Gargantua konečně pořádá velkolepé hody, kde svým pánům nabízí země a výsady: Gymnaste, Couldray, Eudemon, Montpensier , Tolmere, Rivau, Ithybole, Montsoreau a Acamas, Candes a další.

Opatství Thélème

Jako odměnu za jeho statečnost Gargantua nabídl několik opatství bratrovi Jeanovi, který začal odmítnutím: „Protože jak (řekl) bych mohl vládnout všem, kdo by nevěděl, jak vládnout mně?“ » Souhlasí s tím, že v zemi Thélème , jejíž architektura je částečně inspirována zámky Chambord a Madrid, podle libosti založil opatství . Život mnichů je zde organizován podle rovnostářského ideálu a osobní vůle, jak dokládá jejich jedinečné pravidlo „Fay what you want“ . Muži a ženy žijí společně, budova není obklopena žádným opevněním a neexistuje chudoba. Toto místo bylo interpretováno jako anti-opatství, klášterní satira, utopie, pozemský ráj, model zdokonalování a škola přípravy na manželství. V návaznosti na alegorické čtení vyvolané na začátku románu uzavírá román „Enigma v proroctví“ přepracovanou báseň Mellin de Saint-Gelais . Gargantua tam čte rozvíjení božské vůle, zatímco bratr Jean to interpretuje jako popis tenisového kurtu .

Složení

Román je často považován za propracovanější a hlubší přepis předchůdce Pantagruela , ačkoli již v 70. letech kritici jako Alfred Glauser a Barbara Bowen zdůrazňovali účinky diskontinuity v příběhu. Tyto divergence odhalují napětí textu: Rabelais postupuje jako „komiksový architekt“  : zevnitř nastavuje tři nápadná a dekonstruovaná zařízení. Nejprve je příběh konstruován lineárně, od genealogie obra po založení opatství. Korespondence mezi sekvencemi zajišťují soudržnost celku, například mezi výchovou bojovníků a výkony zbraní Gargantua. Linearita příběhu, který je inspirován romány rytířství , biografiemi slavných mužů a kronikami , je však narušena odbočujícími a neočekávanými epizodami , jako je vynález torchecu0.l Zadruhé, rámovací zařízení obklopuje dva konce příběh, dvě inscenace interpretace rámující dvě záhady. Existují však nesymetrie, například na úrovni vyslovení  : Alcofrybas otevírá hermeneutickou otázku v prologu, ale nezasahuje do významu proroctví. Zatřetí, soubor opozic prochází celkem, jako jsou dobré a špatné způsoby života nebo tyran Picrochole a irenický Grandgousier. Antitetické scény se stávají složitějšími stejným způsobem: bratr Jean , který je pozitivní postavou, šťastně hoduje se svými novými společníky; Gargantua nepřijímá rozhodný pacifismus svého otce. Ustarané uspořádání narativního rámce nám umožňuje potvrdit sílu slov postav a vypravěče, který se osvobozuje od logického průběhu příběhu; odtrhnout se od ironie od narativních modelů a živit smysl čtení, aniž by ho zmrazil.

Rámec příběhu tvoří „symetrickou kompozici chiasmu  “  : úvod začíná prologem, který představuje problém interpretace, následovanou hádankou, závěr začíná hádankou a poté interpretovanou. Inscenace hermeneutické práce připomíná její nezbytný i problematický charakter: vypravěč nás vyzývá, abychom interpretovali ve vyšším smyslu a posmívali se společnosti v prologu; ze závěrečného proroctví jsou vyrobena dvě čtení, aniž by jedno nahradilo druhé. Alcofribas Nasier je zakazující tón v rozporu s výzvou k tvořivosti, která končí román, aniž by mohla být uzavřena s definitivní pravdě. Zpětné zastoupení fanoušků a proroctví poskytují falešné ilustrace této teorie. Představují mise en abyme a komické zdvojnásobení diskurzu o ambivalenci psaní. Na rozdíl od fanfreluches je však u druhé hádanky vyvíjeno dešifrovací úsilí. Složitost této struktury nastiňuje kontury otevřené práce, která apeluje na inteligenci čtenáře.

Tematická analýza

Komická maska

Pokud vyvstane otázka ambivalence nebo univocity smyslu pro celé pantagruelické gesto, sdílela zejména kritiku ohledně Gargantua , někdy považovaného za uspořádanou expozici tezí přítomných v Pantagruelu . Zastánci historického čtení, jako jsou Abel Lefranc nebo Michael Screech, trvají na transparentnosti díla ve službě humanistického ideálu; neochotní komentátoři s pozitivistickými postoji trvají na jeho hravém rozměru a jeho dvojznačnosti; Leo Spitzer postupuje ve svém nerealismu. Jak ukazuje Gérard Defaux , je ve skutečnosti relevantní mít za to, že vážné a komické se neustále prolínají, a to i v pasážích, které se zdají být nejideologičtějšími nebo naopak nespoutanějšími. Omezení díla na humanistický důchod a jeho komická dimenze na uklidnění vede k nepochopení bezdůvodné části rabelaisianského smíchu. Mnohonásobnost interpretací je vyvolána samotným textem, jak dokládá prolog nebo záhada v proroctví. Radostné masakry bratra Jeana tak nabízejí divoký burleskní kontrapunkt k pacifistickým prohlášením Grandgousiera. Faktem však zůstává, že existují polohy a jasná orientace diskurzu, například satira sofistů nebo pouť není zpochybněna opačnou perspektivou.

Relativní neprůhlednost rabelaisianského textu částečně vysvětluje jeho „komická maska“ , kterou v Gargantua nosí vypravěč Alcofrybas Nasier. Jako fabulátor jako Panurge v ostatních románech o pantagruelickém gestu zaujímá pozici sofisty, kde výmluvnost zvítězí nad touhou po pravdě. Používá záhadná slova a nasazuje klamné stipendium, o čemž svědčí klamné citáty svatého Pavla a Šalomouna, které se používaly k ospravedlnění podivného 11měsíčního narození. Podílí se na zpochybňování příběhu a zaměňování jeho příběhu s Rabelaisovými myšlenkami nutně vede k dezinterpretacím. Přijímá archaické obraty a svou sterilní erudici předvádí pedantstvím, které je přesně terčem humanistů.

Alcofrybas několikrát volá na čtenáře a požaduje jeho dodržování textu, což vytváří efekt divadelního souhlasu. Tím, že prolomí fiktivní ponoření, se neuspokojí s tvrzením o pravdivosti příběhu, když to není věrohodné, hackerská rétorická vynalézavost již přítomná v Pantagruelu , ale zpochybňuje kritického ducha příjemce tím, že jej odmítá ušetřit. . Tento proces problematizuje nebo dokonce ruší pozastavení nevěry . Věta: „Pokud tomu nevěříte, nadace vám unikne“ ilustruje toto zneužití captatio benevolentiae  : může stejně dobře znamenat nedostatečné odůvodnění (obrazný smysl „nadace“) ze strany čtenáře, než představovat kletba vůči němu (odkazující na scatologický význam tohoto slova). Prostřednictvím tohoto střídavě příležitostného, ​​panovačného nebo strhujícího vypravěče zdůrazňuje Rabelais otázku víry a individuální odpovědnosti.

Prolog zve alegorický výklad, jak bylo připomenuto metaforou Alcibiades' silenuses, která se již nacházejí v Platónově banketu předtím, než je zvednut renesance humanisty jako je Erasmus v jeho pořekadla a Pic de la Mirandole. A přesto se vysmívá nadsázce glosátorů a vrací se do nevyčerpatelného horizontu dopisu tím, že si hraje s alegoriemi, které používá. Rabelais deformuje nos Sokrata , který Galen popsal jako urážku a ne ukázal, že zamaskuje postavu známý pro svou ošklivost kontrastující s krásou své výmluvnosti, a používá to, aby symbolizovat knihu, zatímco filozofa odsuzuje psaní v Faidra . Další běžnou samozřejmostí je, že obraz kosti, kterou pes zlomí, aby nasál její obsah, se na první pohled zdá být v rozporu s hloubkou jeho povrchního štěkání. V galenické medicíně však „kostní dřeň“ vyživuje kost. Z tohoto pohledu znamená osteologická alegorie, že duch je nejlepším pokrmem pro písmeno, jehož je výsledkem. Erazmus ve třetí knize Kazatel tvrdí, že Duch svatý pravděpodobně předvídal všechny významy, které exegéta objevuje v souladu s dogmaty víry. Podobně, pokud Rabelais navrhuje tlumočení ve vyšším smyslu, zdá se, že svou ironií připomíná, že tato interpretace je pouze jednou z možných možností.

Další překážkou transparentnosti textu je šíření vlastních jmen. Jejich hojnost vytváří spíše dojem přetečení než účinek reality . Odkazy na lidi a místa jsou někdy známé úzkému okruhu zasvěcených, jako jsou obyvatelé země Chinon nebo učenci blízcí spisovateli. Kromě toho jsou tyto narážky někdy maskované v tajemné podobě. Tento proces kontrastuje s alegorickou funkcí určitých postav, alegorie spočívá na průhlednosti myšlenky ztělesněné protagonistou. Skutečnost, že Toucquedillon znamená v Languedocu „naparování“, je tedy zřejmá jen omezenému počtu čtenářů. Tato neprůhlednost, přítomná od doby Rabelais, je kombinována se záměrně záhadnými pasážemi, jako je epizoda antedated fanfreluches a poznámky opilého zboží. Ukazuje, že rabelaisovský román není omezen na vyprávění příběhu, ale nabízí se také jako hra na znamení, která neváhá pozastavit referenční iluzi.

Reforma školství

Román prohlubuje obvinění proti scholastickým pedagogickým metodám zděděným od středověku, jak dokazují Ponokratovy komentáře ohledně koleje v Montaigu nebo zmatená řeč Janota de Bragmardo. Symetricky Rabelais popisuje vzdělávací systém vyživovaný humanistickými myšlenkami, který se staví proti tomuto starému modelu.

Škodlivý účinek sofistických výběrců daní na osobnost Gargantua je patrný nejen jeho lenivostí a nevědomostí, ale také opakující se povahou příběhu, hromaděním činností prováděných bez rozdílu (hry, jídla a masy) a tím, že studium zabírá jen málo prostor. Obsah jeho vzdělání slouží pouze k ospravedlnění jeho nenasytné chuti k jídlu a jeho nečinných návyků. Naopak, vzdělávání, které nabízí Ponocrates, zdůrazňuje spíše mozkové než tělesné činnosti. Regulovaný harmonogram nahrazuje lhostejné chování, hry a jídlo se stávají okamžiky učení, sportovní trénink následuje po jednoduchém vypuštění, raději v práci než před uspokojením instinktů.

Sofisté v Gargantue vštípí jazyk složený z chybných sylogismů , drsné logiky, nadměrného používání autoritativních argumentů a nudných opakování, tedy neautentické řeči. Humanistická pedagogika je naopak založena na vysvětlujících slovech konfrontovaných se zkušenostmi, zdroji debat a otázek, schopných vyživovat svobodnou zvědavost.

Kapitola XI, věnovaná koníčkům mladého Gargantua, fantasticky zobrazuje divokost malého dítěte prostřednictvím 59 výrazů přijatých v doslovném smyslu, spadajících do čtyř kategorií: špinavý („stlačení lišky“, tj. Zvracení), každodenní život („myslet dutě“), tělo („čurat proti slunci“) a život zvířat („obuvat si cikády“). Tento obraz dětinského stavu se původně obrátil ke zvědavosti pro vnější svět a uspokojování fyzických potřeb kontrastuje s vážností pojednání o pedagogice, včetně těch humanistických Vivèse a Erasme. Rabelaisianská reprezentace dětství je jedinečná, protože se neomezuje pouze na dobové vzdělání a nabízí pobavený obraz o prvních věcích života.

Vzhledem ke své přirozené dispozici a spotřebě „záříble kaše“ ( hroznového moštu ) je pleť mladého Gargantua považována za „flegmatickou“, což podle teorie nálad v módě během renesance znamená, že hlen dominuje. krevní hmota. Tento temperament je však pokládán za nejodolnější vůči intelektuální činnosti kvůli těžké látce, která ucpává mozek. Sofističtí lektoři si nejsou vědomi doporučení školy Salerno ve věcech dietetiky, ale snaží se je uplatnit, protože jejich mladý žák se spokojil s tím, že se místo toho spal ve své posteli, než aby vykonával skutečná fyzická cvičení. Osobní hygiena zavedená Ponocratesem, jako je ranní tření a zesvětlující snídaně, je v tomto novém pedagogickém režimu stejná jako školní disciplíny. Vynalézavost obra je o to pozoruhodnější, že se jeho postava obrátila k netečnosti.

Tělo, mezi znakem a karnevalem

Obraz těla, jak se odráží ve vizuálních hrách a figurálních procesech románu, je inspirován středověkými designy přepracovanými z renesančních perspektiv. Podle Martine Sauretu fragmentární vize těla, které nabízí román, kombinují ve stejném pohybu komické a symbolické rozměry. Věda emblémů inspiruje Rabelaise ve složení textu a konotaci významu: uchyluje se k emblematickému psaní na alegorický režim tkáním tematických vztahů mezi symboly a v hieroglyfickém režimu spojováním nápadů s obrázky. Medailon, který zdobí Gargantuův klobouk, představuje hermafroditské tělo se dvěma hlavami, čtyřmi nohama a čtyřmi pažemi, je příkladem tohoto posledního režimu: funguje nejen jako motto, které charakterizuje prince, ale vyjadřuje ideál duchovní jednoty. .

Podle Bakhtina se zobrazení těla používá ve službách karnevalové estetické kresby středověké populární kultury. Z tohoto pohledu se groteskní estetika neomezuje na satiru konkrétních prvků: nesmírnost a rozmanitost nadměrných obrazů se účastní komiksového rejstříku, který jde nad rámec jediných polemických cílů. Epizoda poutníků konzumovaných v salátu je součástí tradičního výsměchu s ohledem na pověru věřících a sociální zbytečnost pout, ale důvody polykání a uznání, které nabízejí bagatelizující vizi určitých žalmů, jsou především radostně triviální přehnanost. Dolní část těla posiluje tento groteskní realismus sesazením realit považovaných za vznešené a posvátné. Při hledání nejlepšího pochodně mladý Gargantua přehodnocuje své materiální prostředí ze scatologického úhlu a završuje toto sesazení z trůnu tím, že si blaženost hrdinů Elyosu spojuje s potěšením otřít si housle.

Umírnění války a strategické myšlení

Rabelais je ovlivněn pacifismem Erazma, ale nepřipojuje se k němu v jeho radikálním odmítnutí zbraní, přičemž druhý ve své smlouvě Querela pacis ( Stížnost míru ) prohlašuje za nespravedlivý mír výhodnější než spravedlivější války . Postoj Grandgousiera, který se snaží uklidnit Picrocholeho hledáním kompromisu, svědčí o připoutanosti k míru, kterou si princ musí zachovat. Postoj obra se shoduje s doporučeními Clauda de Seyssela ve francouzské monarchii, když se setkává se svou radou, aby rozhodl o vedení operací a konflikt vyřešil pouze jako poslední možnost. Aniž jsou vynálezci, humanisté se hlásí k mírovému řešení sporů, zejména vyšetřováním schopným odhalit příčiny sporu, na rozdíl od poradců společnosti Picrochole, kteří svými lžemi a svými pomluvy a hledání smíření prostřednictvím nákupu faucetů. Na rozdíl od knížete Machiavelliho je touha po dobytí odsouzena nejen kvůli zlu, které plodí, ale také proto, že první misí panovníka je zajistit štěstí jeho poddaných. Anexe v odvetě po agresi se však nepovažuje za protiprávní, což jasně ukazuje odlišnou zaujatost než Erazmus. Legitimita na nových územích je budována se souhlasem dobytých národů, což předpokládá spravedlivou a efektivní správu. Machiavelli naopak potvrzuje, že zkáza je nejlepším prostředkem k jejich podrobení. Rabelaisův humanismus je ověřen v ekonomice prostředků při vedení války, platonické myšlence, která inspirovala Erazma a Budé v příslušných princových institucích : na rozdíl od rabování a krutosti, zdrženlivosti při používání zbraní a milosti pro nepřátele.

Válka o mikrocholiny nese stopy vojenské doktríny humanistů, která je živena odrazem Antiků navzdory tehdejšímu nedávnému vynálezu dělostřelectva. Rabelais byl zvláště inspirován Stratagematy z Frontinu a De re militari z Vegetiusu , publikovanými v Paříži v roce 1532. Ve středověku na ně nezapomněli, ale zvláštní pozornost byla věnována renesanci kvůli objasnění technických pojmů a historických souvislostí. Disciplína, soběstačnost a uspořádání legií Gargantua, které čelí nekoherentním a dravým hlídkám Picrochole, jsou tedy modelovány podle formace římských vojsk. Lstivost a lest, ať už improvizovaná nebo ne, jsou součástí tohoto strategického myšlení a odlišují armádu Gargantuine od slepé brutality nepřátel: Gymnast využívá pověry svých protivníků a Grand Mare útočí na útočníky na brodu Vède a způsobí povodeň. Tento poslední bod odráží Frontin, který vypráví příklad, kdy Quintus Métellus odklonil proud, aby během války ve městě Hispania utopil tábor . Posílení vojenské disciplíny lze spatřovat v talentu gymnastického panoše a výcviku jeho koně, zvyklého na nebezpečí a mrtvol. Rabelaisovy taktické úvahy čerpají model čerpaný ze starověkého vojenského umění, ale který je ve zprávách, jak ukazuje vyhláška vydaná Françoisem I. dne 24. července 1534, která nařizuje propuštění švýcarských žoldáků a vytvoření legií pěchoty.

Hodnoty a pragmatismus dobrého prince

Politické volby Grandgousier a Gargantua by mohly být proti pozicím vyvinutým Machiavelli, ale neexistuje žádný prokázaný důkaz. -Li ručně psané kopie prince a Projevy cirkuluje z 1510s, tato díla nebyla vytištěna, dokud 1530s, i když je možné, že Rabelais byl vědom z nich během jedné ze svých cest do Itálie. Přesto v románu nejsou hrdinové starověku vždy považováni za příklad, zvláště když odporují hodnotám evangelia, přičemž Alexander a César jsou uváděni jako příklady dobyvatelů, které má Toucquedillon následovat. Machiavelli se naopak domnívá, že hledání slávy a vojenského umění má přednost před morálními hodnotami, které přinejlepším přinášejí druhotnou slávu. Kromě toho obhajuje brutální odvahu a nepružnost, aby se stal pánem osudu, zatímco Gymnast ukazuje důležitost pokory a obezřetnosti tváří v tvář vrtochy štěstí.

Protiklad mezi dobrým princem a zlým tyranem, aniž by byl falešný, musí být kvalifikovaný. Gargantua je náchylnější k násilí než jeho otec Grandgousier, který se v pohodlí svého hradu jeví jako nadšenější starý muž než na bojišti. Ten představuje ústavní a feudální princ středověku, zatímco Gargantua myslí na rovnováhu sil jako moderní král. Pokud nepotrestá vojáky bez hodnosti, svěří Ponocratovi regentství království Picrochole, který uprchl. Úzkostlivě se vyhnout nadměrné slabosti žádá o předání zlých poradců a kapitánů.

Gargantuovo politické myšlení není vyňato ze všech výpočtů, dokonce ani z cynismu. Chvála Grandgousierovy milosti skrývá tajné uchopení moci Gargantuou. Ten, který se chopil zbraní ve jménu svého otce, oficiálně stále na trůnu na konci nepřátelství, ve skutečnosti rozdává léna, která nevlastní. Za účelem ospravedlnění své dárcovské politiky vede Gargantua diskurz o shovívavosti předků, který lze chápat diskrétně ironicky. Jako příklad si bere příklad vítězství Karla VIII. Nad Bretony v Saint-Aubin-du-Cormier a zničení Parthenay, kde král nebyl podle svědků nijak zvlášť velkorysý. Především vysvětluje, jak Alpharbal, král Kanárských ostrovů , projevil Grandgousierovi nadměrnou vděčnost za štědrost druhého, který se k němu choval lidsky a byl nabitý dary, zatímco se pokoušel napadnout jeho království. Jedná se o historický obrat, protože to byla flotila Jean de Béthencourt, která se zmocnila části souostroví před tím, než byla postoupena španělské koruně. I když je tedy benevolence součástí humanistické perspektivy, Gargantuova řeč naznačuje škádlení vůči stejnému typu chvalozpěvu, což je ve skutečnosti machiavelistické ospravedlnění vítěze. Umožňuje průchod poškrábat „krále a císaře (...), kteří se nazývají katolíky“ a nechovají se jako takoví, pravděpodobná narážka na Karla V. nebo katolické krále, kteří přijali jako dary krále na Tenerife, kteří byli otroctví.

Potomci, probuzení a inspirace

Zábavní park

Gargantua byl zobrazen ve velké soše umístěné ve starém zábavním parku Mirapolis poblíž Paříže. Dutá socha byla největší za sochou svobody v Evropě a druhá největší na světě.

• Hlava v malém úhlu

• Logo starého parku Mirapolis, který přebírá siluetu Gargantua.

Bibliografie

Edice