Vztah mezi církví a státem v Byzantské říši vycházel z byzantské koncepce jejich říše, z reprodukce ( mimeze ) království nebeského království na zemi , přičemž církev a stát byly pouze přední a zadní stranou stejné medaile . Tato říše byla zamýšlena jako univerzální říše zahrnující nebo povolaná k obsazení všech národů Země ( oikoumen ), která by měla v ideálním případě patřit jediné pravé křesťanské církvi, pravoslavné církvi .
Od té doby vykonával císař, představující Boha na Zemi, absolutní a nerozdělitelnou moc, jednou z jeho prvních povinností bylo podporovat ortodoxii .
To vedlo k často napjatým vztahům s papeži, kteří po pádu Západořímské říše přestali podřizovat svou nominaci císařské ratifikaci a poté, co se stala politickou i duchovní mocí, přišel vysvětit druhého „císaře Římané “v osobě Karla Velikého v roce 800. Rozdíly v nauce a náboženské praxi mezi západním a východním křesťanstvím se v průběhu staletí zřetelněji projevily, až v roce 1054 vypukly za denního světla rozkolně a definitivně se staly definitivními, když Latinci chtěli nahradit Římská církev pro pravoslavnou církev po pádu Konstantinopole křižákům v roce 1204 .
Dokonce i v rámci říše opravdu kontrolovaném to znamená, východní římská Říše, císař měl v prvních stoletích po Constantine jsem poprvé bojovat neustále proti mnoha pohybu jsou považována za kacířství, jako Nestorianism , arianismu , Monophysitism . Tato hnutí ohrožovala politickou i náboženskou jednotu říše. Krize obrazoborectví bude odrážet napětí mezi evropskou částí říše ( ikonaodoule ) a její asijskou částí (obrazoborec). Arabské dobytí snížena na nic vliv východních Patriarchates Antioch , Alexandrie a Jeruzaléma . Vztah mezi církví a státem proto odráží osobní vztah mezi císařem, jehož jedním z titulů je epistemonarcha nebo ochránce církve, a patriarchou Konstantinopole . Jako Boží vyvolený se císař považoval za nadřazeného patriarchovi, kterého jmenoval a odvolával, jak se mu líbilo, dokud dva patriarchové se zvláště silnými osobnostmi, Photios (patriarchaProsince 858 na Listopadu 867, pak od 26. října 877 na 29. září 886) a Michel Cérulaire (patriarcha 1043 - 1058) uspěli v lepším vymezení duchovní a časové jurisdikce.
Po znovudobytí Konstantinopole paleology nastal konflikt jurisdikcí mezi papežem, císařem a patriarchou Konstantinopole novým směrem, když se někteří císaři po hrozbách různých mocností v říši snažili dosáhnout znovusjednocení Pravoslavné a římské církve : pokusy Michaela VIII. Palaeologa , „osobní“ obrácení Jana V. a nakonec účast Jana VIII. Palaiologa v Radě Basilej-Ferrara-Florencie . V roce 1439 to vedlo k formuli porozumění, kterou přijalo pravoslavné duchovenstvo přítomné na koncilu, s výjimkou Marka z Efezu . Nicméně, to bylo následně velmi rychle odmítnuto lidmi a duchovenstvem Konstantinopole, stejně jako politickými a náboženskými autoritami v Moskvě .
Podle Milánského ediktu v roce 313 Konstantin I. nejprve povolil praxi křesťanského náboženství, aniž by ji umístil na vrchol jiných náboženství; v té době představovali křesťané jen asi sedminu populace říše a prakticky chyběli v armádě, pilíři imperiální moci. Podle solúnského ediktu z roku 380 Theodosius I. nejprve učinil z křesťanství jediné náboženství, které je ve státě povoleno. Císařský dekret z roku 388, který byl později začleněn do Codexu Justinianus , nařídil obyvatelům říše „přijmout jméno katolických křesťanů“, přičemž všechny ty, kdo tento edikt nedodrželi, považovali za „ztracené a hloupé“, stoupence „ kacířská dogmata “ . Šíření křesťanství však brzyvedlo k rozdílným názorům na to, čemu by křesťané měli věřit. K ukončení těchto rozporů, které rovněž ohrožovaly politickou jednotu říše, císaři svolali a předsedali shromážděním biskupů, tzv. Ekumenickým radám, když spojili celé křesťanstvo, aby definovali doktrínu církve, avšak zdrželi se zasahování v definici téže doktríny. Na počátku tedy, když byli křesťané stále v menšině v říši, byla to sama církev, která požadovala zásah císaře do jejího vnitřního života.
Rada Nicaea I svolal v 325 od Constantine I st tomu Nicaea II , svolaná do 787 císařovnou Irene , sedm rad a pokusit se definovat křesťanskou dogma. Nicméně, IV th a V th století mnoho sporů vznikají vést k rozkolů, jako Arianism , na Nestorianism a Monophysitism , několik z nich, které mají politický rozměr, neboť zjištění své následovníky, a to zejména ve východní části říše.
Během této doby, v západní části říše, se germánské kmeny staly křesťanem, ale árijské víry, založily si vlastní síť církví a biskupů, přičemž zůstávaly obecně tolerantní vůči místním obyvatelům, které si zachovaly věrnost císařskému Kostel. Depozice posledního císaře Západu v roce 476 dodá církvi politický rozměr tváří v tvář novým italským pánům. Na krátkou dobu Justinian I st ( r. 527-565) se podařilo dobýt Itálii a pokračovat v aktivní politice v náboženských záležitostech. Římský císař, nejprve se viděl jako křesťanský císař, zodpovědný za to, aby se jeho pozemská říše stala ekvivalentem nebeského království . „Císař a kněz“, Justinián chtěl reorganizovat správu univerzální církve a svým Novelem 123 svěřil její vedení pěti patriarchům, jejichž církve by založily apoštoly: Řím, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém. Tito patriarchové však měli vést Církev pod jeho vedením, “císař [byl] hlavou Církve v tom smyslu, že měl jak právo, tak povinnost regulovat to svými směrnicemi, dokud nejmenší podrobnosti jejího uctívání a její disciplínu a definovat teologické pravdy, kterých se měla držet.
Východní římská říše měla rychle vidět, jak dobytí Justiniána mizí, ale udržovala si svoji moc nad Římem jako součást exarchátu v Ravenně až do roku 751, období popsaného jako „byzantské papežství“, období, během kterého papežové museli přijímat Schválení císaře před přijetím biskupského svěcení a během něhož byli mnozí papežové buď bývalými apokrizáři (zástupci papeže před císařským dvorem) nebo církevními příslušníky pocházejícími z byzantského Řecka, Sýrie nebo z byzantské Sicílie. Papež Řehoř III ( r. 731-741) byl posledním římským biskupem, který požádal byzantského panovníka o ratifikaci jeho jmenování. Následně, pokud papežové nadále uznávají dočasnou svrchovanost byzantského císaře, odmítnou přijmout jeho jurisdikci v teologické oblasti. Proto odmítli autoritu koncilu v Trullo nebo Quinisexte (691-692) shromážděného z iniciativy Justiniána II. Bez jejich souhlasu a nadále se zasazovali o nadvládu římského biskupa nad celou „církví“.
Arabská dobytí území, na nichž byla založena, patriarcháty Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, v praxi zničila jejich roli ve vládě církve a tváří v tvář zůstala pouze těm v Římě a Konstantinopoli. Konflikt vypukl mezi dvěma sedadly, když papež Gregory II ( r. 715-731) Odmítl uznat jako ikonoklastickou nauku vyhlášenou císařem L eon III ( r. 717-741), že legitimita patriarchy Anastase, jmenované císařem, aby nahradila patriarchu Germaina, který odmítl podpořit císařskou doktrínu. Jako odvetu císař zabavil papežovi majetek na Sicílii a v Kalábrii a přenesl jeho autoritu nad západními území na konstantinopolského patriarchu a přidal k jižní Itálii byzantské Řecko a ostrovy v Egejském moři.
Napětí mezi papežem a císařem rostlo za vlády Mauricia ( r. 582-602). Císař chtěl smířit monofyzity a chtěl dát konstantinopolskému patriarchovi autoritu nad ostatními patriarchy a biskupy Východu, podobnou té, kterou vykonával papež v Římě nad západními biskupy. Povzbudil tak konstantinopolského patriarchu Jana IV. Rychlejšího , aby používal titul „ekumenický patriarcha“ (οίκουμενικός πατριάρχης), což vyvolalo pobouřenou reakci papeže, který tento termín ekumenický převzal v doslovném smyslu univerzálního, zatímco v řečtině přišlo to jednoduše k označení říše, jejíž hlavním městem byl ve skutečnosti Konstantinopol.
A korunovace Karla The25. prosince 800papežem L eonem III ( r. 795-816), který uznal posledně jmenovaného jako „ Imperator Romanorum “, ukončil jakoukoli iluzi věrnosti papežství byzantskému císaři.
Konec konfliktu, který rozdělil říši během celého ikonoklastického období od 730 do 843, umožnil obrátit úsilí do zahraničí a zahájit velkou kampaň christianizace slovanských národů, které napadly říši v předchozím století, nejprve na Balkáně , pak v Rusku . Tento velký misionář firmě požaduje úzkou spolupráci mezi občanskými a náboženskými pravomoci, jak je uvedeno vysílající císařem Michaelem III ( r. 842-867) bratři Cyril a Metoděj nejprve mezi Chazary , poté na Velké Moravě ; byla to doba, kdy se římská církev a církev v Konstantinopoli střetly v boji o vliv na vedení náboženských záležitostí ve východní Evropě.
Architektem tohoto boje byl patriarcha Photios (nebo Photius, patriarcha 858 - 867; 877 - 886). V době jeho obrácení, bulharského cara Boris I I. ( r. 852-889) se pokusil zahrát Řím proti Konstantinopoli, aby získal co největší nezávislost své nové církve. Papež poté vyslal k Borisovi legáty, což rozhněvalo císaře Michala III. A patriarchu Fotia, kteří tím, že prosadili autonomii byzantské církve, odsoudili papežův nárok na nadřazenost v oblasti jurisdikce, přičemž papeže obvinili z kacířství nad trnitým „ Filioque “Na doktrinální úrovni.
Tato spolupráce mezi císařem a patriarchou však byla těžce otestována císařem L eon VI ( r. 886-912) z důvodu náboženské kázně. Občanské a náboženské zákony umožňovaly muži dvakrát se oženit, aby mohla jeho rodina pokračovat. Formálně však zakázali třetí manželství. Ale Lev VI se musel čtyřikrát oženit, aby měl potomka. Když se tajně oženil Zoe Karbonopsina hněv kostela byla taková, že odmítla výjimku potřebnou která způsobila protržení to mezi stoupenci bývalého patriarchy Photios a jeho soupeř Ignatius Basile I I. ( r. 867-886) byl dosazen na trůn poté, co zavraždil Michaela III .
Spor o „ Filioque “ měl sloužit jako záminka pro to, co je považováno za první akt oddělení římskokatolické a pravoslavné církve. V roce 1054, Constantine IX ( r. 1042-1055) byl na konci své vlády a života, což ho oslabilo tváří v tvář silné osobnosti Michela Cérulaira . Tento bývalý vysoký úředník, který se proslavil sublimací své funkce, byl také ostře protimánský. Současně však na trůnu Saint-Pierre stál představitel klunské reformy Lev IX. , Který prosazoval mocné papežství, přesvědčený, že v průběhu času by měla převládat duchovní jurisdikce. K vyřešení konfliktu jurisdikcí v jižní Itálii se papež rozhodl vyslat delegaci do Konstantinopole a svěřil její vedení kardinálovi Humbertovi de Moyenmoutierovi , ostře protibyzantskému. Jakmile druhý dorazil do Konstantinopole, vypukl konflikt mezi oběma muži v otázkách protokolu a16. července, Kardinál Humbert s nárazem umístil na oltář katedrály Saint-Sophie býka exkomunikace proti Cérulaireovi a jeho pomocníkům. Ten pak běžel k císaři a přesvědčil ho, aby učinil totéž s kardinálem a jeho spolupracovníky. Bylo to jedno z mála období v historii Byzance, kdy patriarcha přiměl císaře, aby se ohnul podle své vůle.
Michel Cérulaire, který se neuspokojil s prosazováním své nezávislosti na Římě, uspěl za vlády Michela VI Stratiotického ( r. Srpna 1056 - Srpna 1057) Izáka I. sv. ( R. 1057-1059) a Constantine X ( r. 1059-1067), stejně slabí jako jejich předchůdci, osvobodit církev od imperiální výchovy a prosadit její nezávislost. Symbol of druhý, získal z Isaac I er (pomohl k trůnu, když podal Michel VI Stratioticus), že správa katedrály sv Sophia již není pod císařem, ale patriarchy, který by nadále mají výlučnou pravomoc nad záležitosti církve.
Tato nezávislost však měla jen krátké trvání a brzy po svém nástupu Alexis I. poprvé Comnenus ( r. 1081-1118) odcizil sympatie církve tím, že se zmocnil určitého zboží, aby mohl čelit nepřátelům, kteří obléhali říši ze všech stran: Normani v Itálii, Pechenegs v Evropě, Seljuks v Asii. První exkomunikován Pope Gregory VII ( r. 1073-1085) K nutnosti převzala moc neoprávněně, když se pokusil o sblížení s jeho nástupcem, Urbain II ( r. 1085-1099) (což dokazuje, že vztahy nebyly narušeny od událostí roku 1054), a poslal mu velvyslanectví, aby ho požádalo, aby mu poskytlo žoldáky k boji proti těmto nepřátelům. Papež, zvolený po násilném konfliktu mezi papežstvím a císařem Svaté říše římské, to viděl jako příležitost, aby sjednotil křesťanstvo, a tuto žádost o pomoc interpretoval jako výzvu k tažení za osvobozením Míst. Svatí : to byl začátek první křížové výpravy.
Hluboce věřící a zbožňující teologické diskusi, císař chtěl být mistrem náboženské ortodoxie, o čemž svědčí i způsobu, jakým vykonával Bogomiles a Paulicians , stejně jako jeho role v procesu s teologa Johna Italos obviněn z Arianism. A Sabellianism . V roce 1084 byl zvolen nový patriarcha Nicolas Grammatikos , s nímž se porozumění zdálo úplné až do jeho smrti v roce 1111, který nevyvolával žádné protesty proti stále početnějším zásahům císaře v církevní oblasti. V roce 1094 byl tedy Alexis vyzván, aby rozhodl o jmenování biskupa tváří v tvář neshodám mezi členy synodu zastupujícími klérus hlavního města a východními biskupy, kteří se stále častěji uchýlili do Konstantinopole před Turecká záloha v Malé Asii. Rozhodnutí Alexise vyvolalo zuřivost metropolita z Ancyry Nicétase, který protestoval tvrzením, že „nebylo věcí císařů vydávat zákony pro církev“. Alexisova odpověď odhalila: „Každý, kdo se staví proti císařskému dekretu, musí být potrestán svatokrádežem.“ Basileus tedy získal kontrolu nad církví, zejména nad tím Konstantinopole, vytvářet ediktem 1087 skupinu kazatelů nazvaný didascales odpovědné za reformu učení víry a zajištění veřejné mravnosti.
Konečné oddělení římských církví od Konstantinopole mělo být výsledkem čtvrté křížové výpravy, kdy si křižáci (bez odkazu na papeže) vybrali benátského Thomase Morosiniho jako prvního latinského patriarchu Konstantinopole. Pravoslavný patriarcha John X Kamateros (patriarcha 1198 - 1206) musel odejít do exilu v Didymotique v Thrákii. Všechny velké diecéze poté přešly do rukou latinských přes odpor obyvatel, kteří zůstali věrni ortodoxii. Ortodoxní se poté obrátili k Theodorovi I. sv. Lascarisovi ( r. 1205-1221), který v roce 1206 vyzval patriarchu, aby přišel do Nikaje. Pravděpodobně pro svůj vysoký věk Jan X. odmítl a byl zvolen nový patriarcha Michael IV Autoreianos (patriarcha 1206 - 1212), který byl korunován novým basileem v Nicaea.
Poté začala nová éra spolupráce mezi císařem a patriarchou, kteří se snažili zachovat jednotu víry, jaká existovala před rokem 1204, a zároveň chránit pravoslavné, kteří jsou nyní pod latinskou nadvládou. Tato jednota byla vážně kompromitována těmi, kteří odmítli tvrzení Nicenecké říše jako legitimního nástupce Byzantské říše. Kyperská církev se již obrátila na Řím, aby si zachovala nezávislost, a obávala se, že se Srbsko a Bulharsko připravují na to samé. I uvnitř hranic bývalého impéria došlo ke konfliktu mezi Nicaea a Despotate of Epirus, kde chtěl Michel I. nejprve prosadit nezávislost svého státu nejen politicky, ale i nábožensky, přerušil vztahy s pravoslavnou církví a slíbil věrnost papeži . Spolu s Jeanem Apokaukosem , arcibiskupem z Nafpaktosu a Georgesem Bardanesem , metropolitou Korfu, se Dèmètrios Chomatenos , arcibiskup z Ohridu (de facto v Bulharsku, ale pod despotátem Epiru), stal vůdčí duší hnutí zaměřeného na potvrzení nezávislosti despotát Epiru, korunující Theodora I. nejprve Angel Comnenus Doukas ( r. 1215-1230) jako císař pomíjivé říše v Soluni, což vyvolalo hněv jak císaře Jana III. Vatatzèse, tak patriarchy Germaina II. (patriarcha 1223–1240 ). Situace se nicméně uklidnila, a to natolik, že v roce 1232 byl císař podporovaný patriarchou schopen obnovit dialog s Římem o znovusjednocení církví a že podle jeho autority mohl patriarcha navštívit celý region v roce 1238.
Tato harmonická spolupráce byla silně narušena příchodem k moci Michaela VIII. Palaiologose (císař v Nicaea 1259 - 1261, byzantský císař 1261 - 1282), který po znovudobytí Konstantinopole nechal oči mladého Jana IV. Lascarisa jít ven , aby mu zabránil v umírání . “vstup na trůn. Také když ho císař, který se pokoušel navázat spojenectví s Manfredem ze Sicílie, požádal o ruku své dcery Constance, vdovy po Janu III. Vatatzèsovi , patriarcha Arsene hodil na císaře anathemu, který ho jako odplatu propustil. Výsledkem byl rozkol mezi příznivci Arsene a těmi, kteří se postavili za nového patriarchu Josefa jmenovaného Michalem VIII., Který měl trvat čtyřicet pět let. A i kdyby Joseph musel zrušit exkomunikaci, kterou prohlásil jeho předchůdce v roce 1267, odmítl se účastnit Lyonského koncilu v roce 1274, který alespoň na první pohled sjednotil obě církve. Sám papež měl nakonec exkomunikovat Michaela VIII. V roce 1281 a zákon o unii Zůstal mrtvý dopis.
Věci obnovily svůj normální směr za vlády Andronika III (1328 - 1341), dokud nepropukl konflikt o hesychasmu a stranou patriarcha John XIV Kalekas (patriarcha 1334 - 1347), vladař říše, se stal účastníkem konfliktu nástupnictví proti Jeanovi V. Paléologue na Jean VI Cantacuzène . Osobní obrácení Jana V. Paleologa (vládaČerven 1341 na Srpna 1376 ; zČervence 1379 na Dubna 1390, a nakonec Září 1390 na Únor 1391) A osobní předložení papeže Urbana V. byl viděn jako politická gesta, která měla jen malý dopad na vztahy mezi císařem a patriarchou Callistus I st as více dotčených s jednotou jeho Church narušena následky konfliktu hesychaste.
Poslední dějství se mělo odehrát na koncilu Basel-Ferrara-Florencie, když Jan VIII. Palaeologus ( r. 1425-1448) doprovázený konstantinopolským patriarchou Josephem II . , příznivý pro Unii, který však zemřel během koncilu, přijal vzorec dohody mezi římskými a konstantinopolskými církvemi. Nicméně tento svaz nebyl přijat ani Ruskem, kde bude metropolita Isidor z Kyjeva zavřený knížetem Vassili II. V klášteře za to, že se stavěl proti unii, ani duchovenstvem a obyvateli Konstantinopole, takže jeho prohlášení muselo být odloženo do12. prosince 1452. V tomto okamžiku však, bývalý despota z mistra , Constantine XI Palaiologos ( r. 1448-1453), již následoval Jana VIII . Poslední „nekorunovaný císař“, jak ho někteří nazývají, korunován v Mistře a ne v Konstantinopoli (kde by taková korunovace unionistickým patriarchou mohla vést ke vzpouře)12. prosince 1452, býk Lætentur Coeli , v chrámu Hagia Sophia v Konstantinopoli. Toto prohlášení nebylo třeba dodržovat, protože29. května 1453M éhémet IIzajal Konstantinopol.
A nakonec to byl nový patriarcha, kterého si Mehemet II zvolil, aby řídil „proso“ byzantských subjektů v Osmanské říši: na trůn byl dosazen Georges Scholarios , stoupenec Svazu církví před koncilem, poté horlivý obránce pravoslaví. v lednu 1454 pod jménem Gennadios II. , nikoli v chrámu Hagia Sophia, nyní přeměněném na mešitu, ale v kostele svatých apoštolů .
Stát a církev, pod vládou císaře a patriarchy, pro Byzantince představovaly dva aspekty stejné moci, první vládl nad těly, druhý nad dušemi; z harmonie mezi jedním a druhým plynul prosperita říše. Císař zvolen Bohem, jemuž se sám hlásil ( autokrator ), byl také rovnocenný apoštolům ( isapostolos ) a jeho první povinností bylo šířit víru. Role, kterou měl povolávat císař v záležitostech církve, nebyla v textech nikdy pevně stanovena a závisela spíše na osobnosti různých císařů a na horlivosti, kterou každý z nich projevoval v ochraně církve a jejích hmotných statků, na její nauce jako definováno prvními sedmi takzvanými ekumenickými koncily a uložit tento subjekt svým subjektům.
Tato náboženská funkce byzantských císařů se udržovala, dokud ji římští císaři, velcí pontifikové, vykonávali až do Gratiana , předsedali koleji kněží. Samotný císař byl viděn, stejně jako David a Melchisedech v Bibli, jako „král-kněz“. Postupně se v říši usadil „kult císaře“. Cokoliv týkající se císařského osobě byl popisován jako „posvátný“ a latinského slova „ Divus “ ukázal první mrtvého císaře a obývací císař budou nahrazeny až VII th století jejími řeckými rovnocenných „ theios “, ke kterému se bude nahrazovat méně trnitý jeden z „ hagios (svatý)“. Císařské sochy a portréty byly předmětem úcty; obraz císaře umožňoval uprchlíkům domáhat se azylového práva podobného tomu, jaké by měli v kostele, a oficiální přísahy se odvolávaly na spásu císaře i Nejsvětější Trojice.
Jsou to tedy císaři, kdo svolá první ekumenické rady a stanoví jejich program. Budou předsedat úvodnímu a závěrečnému zasedání a budou zastoupeni vyššími úředníky, pokud debaty neměly žádné politické důsledky; nicméně někteří císaři neváhali zasáhnout do samotné definice dogmat, když riskovali, že to bude mít dopad na jednotu říše, buď zavedením arbitráže mezi dvěma frakcemi (Constantine v otázkách donatiste a arienne), nebo urovnáním určitých otázek z vlastní autority (encyklika Basiliscus (475), Henotikon Zeno (482)). Poté bude na něm, aby vymáhal rozhodnutí a stíhal kacíře. Anna Comnena ne ona říkala svému otci, Alexis I. st , "třináctý apoštol", protože jeho horlivost pokračovat v Manichaean a Bogomil? Většina rad se bude konat v Konstantinopoli nebo v jeho okolí: Nicaea (325), Konstantinopol I. (381), Efez (431), Chalcedon (451), Konstantinopol II (553). Rada Konstantinopol II , ve kterém bude císař Justinián uložit své nápady na ty papeže Virgil zjevně stále ukazuje vi tého století císařská vůle mohla zvítězit.
Tento císařův kult se odráží v „císařské liturgii“, rozšíření korunovace císaře patriarchou v chrámu Hagia Sophia, jehož prostředím je Grand Palais , skutečný soubor paláců, z nichž každý má zvláštní funkci.
Kromě soukromých bytů císařské rodiny (Palác Daphnée), trůnního sálu nebo Tribunálu devatenácti postelí používaných pro oficiální bankety, Magnaurského paláce, kde se konal příjem velvyslanců, Chrysotriclinium pro diváky. slavnostnější, porfyrská , místnost, kde císařovny porodily, všechny vykazovaly nádheru a luxus určený k tomu, aby zapůsobily na ty, kteří k němu měli přístup, jako je tento trůn umožňující císaři stoupat ve vzduchu, ze kterého sestoupil oblečený v různých ozdobách , trůn obklopen řvoucími lvy a dalšími automaty, jako jsou ptáci švitořící ve větvích stromů pokovených zlatem. Kousek od Grand Palais, kam měl přístup jen málokdo, byl Hipodrom , scéna velkolepých obřadů, kde se mimo jiné oslavovaly císařské triumfy, během nichž byla předváděna kořist a nepřátelé zajati.
Grand Palais byl také místem, kde se konaly císařské slavnosti, souběžně s liturgickým kalendářem církve, a to jak sekulární festivaly, jako je Brumalia (konec listopadu), odsouzené církví, Fête des Vendanges ( 15. srpna ). kde patriarcha přišel do paláce požehnat první ročníky i náboženské slavnosti, jako je Květná neděle, kde císař rozdával v paláci kříže a větve, než šel do chrámu Hagia Sophia, kde se konal náboženský obřad.
Císařova autorita nebyla vykonávána pouze nad dogmatem, ale také nad životem církve a zákony, které ji řídily (kanonické právo nebo nomokanon ), což je směsice náboženských a církevních textů. Tak na první recensions dokončena v VI -tého století patriarcha John Scholasticus (patriarchy 565-577) shromáždil 50 titulů a navíc 68 děl (církevní zákony) St. Basil a výtažky promítáním nového (občanského práva) Justiniána. Tento nomokanon se bude vyvíjet až do roku 1089, kdy poslední vydání nahradí edikty Justiniána edicemi Basila II . A jako Justinián, že Lev VI. , Alexis I. st. , Manuel Comnenus , Andronicus II nebude váhat zasáhnout, aby odsoudil chuť k pozemskému bohatství, které projevují některé kláštery, neznalost některých duchovních nebo jejich pochybná morálka.
Někteří císaři upraví církevní obvody vytvořením nových biskupství (Justinián vytvoří arcibiskupství ve svém rodném městě, Basil II reorganizuje církevní obvody dobytého Bulharska), a to dokonce tak daleko, že zasáhne do liturgického kalendáře stanovením data určitých festivalů . ( Justin I st rozšiřuje říši dnem25. prosince na oslavu Narození, Maurice, kterým se usazuje Nanebevzetí Panny Marie 15. srpna).
Božské vyvolení nicméně neznamenalo, že o moc nelze pochybovat: Bůh skutečně nemohl udržovat na místě císaře, který by selhal ve svých povinnostech spravedlnosti a filantropie nebo by se odchýlil od hereze. Odpůrci proto sledovali jakékoli znamení z nebe, které by mohlo přeložit božské znevýhodnění: epidemie, zemětřesení, vojenské porážky. Jisté je, že dlouhá série vojenských porážek v rukou Bulharů a Arabů v VII th století bude usnadnit vznik obrazoborectví a Michel I st Rangabe byl donucen k abdikaci po vítězné předem Bulharů před branami hlavního města . Ať je císařova moc jakákoli, nikdy neuspějí v ohýbání církve, když chtějí prosazovat názory odporující ortodoxii, ať už ve věcech víry (samotní ikonoklastickí biskupové odmítnou přijmout teorie Konstantina V. o uctívání Panny Marie a svatí; odmítnutí lidu a duchovních, kteří opustí Hagia Sophia, kde právě Konstantin XI. hlásal připoutání pravoslavné církve k římské), nebo ve věcech morálky (rozvod Konstantina VI. ).
Po sesazení posledního západního císaře v roce 476 se vztahy mezi papežem a císařem začaly napínat a římský biskup byl vyzván, aby hrál politickou i duchovní roli. I když nenáviděli ariánské barbary, kteří nyní vládli Itálii, papežové nenáviděli monofyzitského císaře, který nyní ještě více vládl v Konstantinopoli. Když byl v roce 492 poprvé zvolen Gelasius I. za papeže, opomenul informovat císaře o svém jmenování a požádat o potvrzení. Tváří v tvář císařovým protestům odpověděl dopisem, v němž uvedl, že svět ovládají dvě mocnosti a že z těchto dvou mocností je ta kněží největší, protože jsou také zodpovědní za duši princů.
Tváří v tvář východní církvi, která ochotně přijala zásah basileus do církevních záležitostí, a to i tak daleko, že ji prosí, papeži, počínaje Gelasiem ( r. 492-496) a Symmaque ( r. 498-514) stále otevřeně odmítali to, co považovali za zásahy do církevních záležitostí. Tyto vztahy se staly ještě delikátnějšími, když znovudobytí Itálie Justiniánem ( r. 527-565) nahradil Itálii pod byzantskou vládou. Během dalších dvou staletí císaři snažit papeže o nich, ne váhající deportovat některé z nich, jako Martin I I. ( r. 649-655), který zemřel v exilu v Chersonu .
Situace se vyhrotila, když ikonoklastický císař Lev III. (717 - 741), dychtivý zvýšit daně na financování svého boje proti Arabům, narazil na odpor papeže, jehož pozemkové statky na Sicílii a v Kalábrii byly součástí říše. Císař se poté rozhodl tyto domény zkonfiskovat jejich převedením s Illyricem , Řeckem a Egejskými ostrovy do jurisdikce patriarchy Konstantinopole.
Poslední imperiální bašty Itálii padly pod údery na Lombards v 751. Od té doby, papeži stali jedinými ochránci obyvatelstva proti barbarům a po žádat o pomoc Pepin krátkodobém , Stephen II ( r. 752-757) zdědil území exarchátu Ravenna, dříve byzantského majetku.
Tento kompetenční spor našel jeho pokračování v Christianization národů podnikání slovanského na IX -tého století , kdy byzantské duchovenstvo franků a bude soutěžit o to, aby Polsko , v Panonii a zejména Moravu v oblasti jejich vlivu. Pokud Řím zvítězil v Maďarsku a Polsku, podařilo se Konstantinopoli na zasedání Rady z roku 879 uvést Bulharsko pod svou závislost, brzy následovaly Srbové a po křtu Vladimira z Kyjeva v roce 989 pak Rusko.
Řím však musel zvýšit jeho hlavu a po reformě clunyjského, papež Gregory VII ( r. 1073-1085), předpokládaný autor knihy Dictatus Papae , chtěl dát císaře pod svrchovanost papeže tvrzením, že on jediný může mít císařské insignie, že knížata tohoto světa by mu měla líbat nohy a že měl moc ležet panovníci.
Incidenty z roku 1054 mezi patriarchou Konstantinopole a vyslancem papeže Lva IX. Měly malý dopad na vztahy mezi papežem a císařem. Naopak, když je říše ve slabém postavení, budou to nástupci Konstantina IX., Kteří se pokusí získat od papeže pomoc v boji proti turecké invazi. Mnohem více po znovudobytí roku 1261 se několik císařů pokusí vyjednat znovusjednocení obou církví samotných, dokonce i uznání nadřazenosti Říma v náboženských záležitostech proti vyslání žoldáků (viz „Historický vývoj“ výše).
Ve svém románu 6 z roku 535 Justinián potvrdil, že Bůh dal lidem kněžství a říši, přičemž první měl na starosti duchovní otázky, druhý otázky dočasné. Patriarcha Photios se však jako jediný pokusil definovat hranice mezi těmito dvěma oblastmi a vztah mezi těmito dvěma mocnostmi. V Eisagogé , který byl napsán kolem roku 880 a slouží jako úvod do sbírky zákonů zvaných „Baziliky“, popisují tituly II a III pravomoci císaře a patriarchy, přičemž důraz je kladen na soulad mezi nimi. Nicméně, tento text nebyl nikdy zveřejněn, Leo VI ( r. 886-912) získání od jeho příchodu k moci rezignaci Photiose, důkaz, že mezi oběma mocnostmi neustále nevládla harmonie.
Ve skutečnosti, pokud císař podléhal jako všichni ostatní věrní duchovní autoritě církve, měl obrovskou výhodu, ne-li volbu, přinejmenším vetovat volbu patriarchy, který riskoval nelibost. Podle Knihy obřadů byla za volbu patriarchy odpovědné shromáždění metropolitů (synoda), které předalo císaři tři jména, která vyhlásila šťastlivce. Pokud mu ale žádné z těchto jmen nevyhovovalo, mohl předložit Metropolitanům čtvrté. Někteří císaři dokonce vnucují svoji volbu bez dalších formalit, jako v případě Alexise Studita, kterého na smrtelné posteli jmenoval Basil II . Oficiální jmenování nového patriarchy proběhlo v Grand Palais při slavnostním ceremoniálu za účasti Senátu, metropolitů a dalších duchovních. Císař poté přečetl formuli: „Božská milost, jakož i naše síla, která z ní pochází, podporují velmi zbožného Phôtiuse jako patriarchu Konstantinopole“. Teprve následující neděli došlo v Hagia Sophia k vysvěcení nového patriarchy, také za přítomnosti panovníka.
Obecně, jak jsme viděli výše, bude vládnout harmonie mezi císařem a patriarchou, přičemž ten respektuje názor panovníka. Dojde-li ke konfrontaci, bude to buď kvůli silné osobnosti patriarchy před slabým císařem, jako jsou Photius a Michael Ceruli, nebo tím, že se císař vzdálil od ortodoxie, nebo že zhřešil proti morálce.
Konstantinopolský patriarcha vedl církev složenou ze dvou odlišných vrstev. Na vrcholu pyramidy bylo vysoké duchovenstvo složené z metropolitů, biskupů spadajících pod jurisdikci těchto metropolitů (suffraganských biskupů) a autokefálních arcibiskupů pobývajících ve velkém městě a závislých pouze na patriarchovi. V X -tého století, tam bylo 57 měst, 49 archdioceses a 514 diecézí.
Ve spodní části pyramidy bylo duchovenstvo složené z řádných duchovních, kteří sloužili různým kostelům a mniši seskupení v klášterech, z nichž nejznámější jsou bezpochyby hora Athos nebo klášter Konstantinopolského studionu, kteří hráli důležitou roli politická role v dějinách říše, zejména během krize obrazoborectví a později hesychasmu.
V době prvního konstantinopolského koncilu v roce 381 odpovídaly hranice církevních obvodů hranicím civilní správy, přičemž termín „diecéze“ se navíc vypůjčil od tohoto. Můžeme sledovat jeho vývoj prostřednictvím Notitiae Episcopatuum, jehož revize v průběhu staletí zřejmě sledují expanzi nebo kontrakci císařského území.
Druhá postava ve státě, patriarcha má obrovskou autoritu a vliv jak ve státě, tak v církvi.
Pokud jde o církevní strukturu, pokud by vytvoření nových biskupství nebo povýšení biskupství na arcibiskupství bylo často prováděno z iniciativy císaře, nebylo by to možné bez souhlasu patriarchy, který musel provést rozhodnutí . Pokud jde o liturgii a vysluhování svátostí, mohl pořádat nové svátky i procesí, které je doprovázely. Zajistil disciplínu, pokud jde o vysluhování svátostí, což by vedlo ke konfliktům s císaři v záležitostech manželství. Navíc, a na rozdíl od Západu, kde byla autorita arcibiskupů, primátů a metropolitů značně snížena nárůstem papežské autority, na východě se tato čísla nadále těšila velké autonomii a autoritě patriarchy. Konstantinopol byl ustanoven pouze díky arabským výbojům, které ničily vliv patriarchů Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, jakož i osmanské zálohy, které přinutily velké množství prelátů uchýlit se do Konstantinopole.
Ve státě by mohl být jeho vliv, zejména v krizových situacích, značný. Církev a stát, které musely jednat ve shodě, obsahovaly chryzobubliny týkající se náboženských otázek, jako je represe kacířů, dvojí podpis císaře a patriarchy. Skutečnost, že mu připadalo nejen korunovat císaře, ale také požadovat od nich před jejich korunovací povolání pravoslavné víry, mu dala značnou autoritu. Podobně byl patriarcha kromě své role duchovního průvodce císařskou rodinou součástí regentské rady v případě přistoupení nezletilého císaře a někdy mu předsedal stejně jako Nicholas Mystic, první vychovatel Konstantina VII. Porfyrogeneta . A někteří patriarchové, jako je Photios, se neváhali obrátit přímo na velmi vysoké úředníky, aby jim poradili, dokonce jim poslali napomenutí. Michel Cérulaire ze své strany nebude váhat postavit se proti politice Konstantina IX., Který chtěl uzavřít spojenectví s papežem proti Normanům.
Patriarchální správa se konala v hospodářských budovách katedrály Sainte-Sophie poblíž Grand Palais. Již v VI th století byla nadbytečně, jejíž nadbytek vážně strach císaři, kteří pravidelně berou kroky k prosazení oprávněného počtu 525 kleriků. Tvořící skutečné nádvoří byly rozděleny do několika tříd. Na vrcholu byli skuteční ministři jako syncelle (σύγκελλος), jakýsi předseda vlády a možný nástupce patriarchy, který byl jmenován císařem a získal hodnost v palatinské hierarchii, stejně jako pět velkých hodnostářů, zvaných jáhni a odvolávající hlavní kardinálové zodpovědní za dikasterie v Římě: Velký kvestor, Velký Sacellaire, Velký Skeuophilax, Velký chartophylax a obsluha Sakellionu.
Aby mu patriarcha pomohl při plnění jeho úkolů, mohl se spolehnout na trvalou synodu ( synodos endèmousa ), kterou tvořili všichni biskupové pobývající v hlavním městě, ale velmi brzy, omezený na arcibiskupy a metropolity. Měl zákonodárné, správní a soudní pravomoci. Během zasedání, kterého se zúčastnil sám císař nebo jeho zástupce, musel mimo jiné vypracovat seznam tří jmen pro volbu nového patriarchy. Má dostatečnou autoritu k tomu, aby se Alexis I. nejprve musel spoléhat na kleriky sv. Sofie, že navzdory jeho odporu zavede reformu duchovenstva.
Pravidelní duchovní a mnišiV diecézích mimo Konstantinopol bylo duchovenstvo rozděleno mezi světské duchovenstvo a mnichy.
Prostí duchovní, kteří sloužili církvím, sdílejí život svého stáda. Mohli se nejen oženit, přinejmenším do doby, než dostali zásadní rozkazy, ale museli pracovat, aby uživili své rodiny. Pokud v Byzanci nebyl ani cent, zejména na venkově, dostali duchovní honoráře za vysluhování svátostí, jako je křest, manželství atd.
Pamatujte, že v Byzantské říši nebyly žádné „farnosti“ v tom smyslu, že by se rozvíjely na Západě. Duchovní sloužili kostelům dvou druhů: první, známý jako „katolický“ (καθολικαί), podřízený přímo místnímu biskupovi; druhým byly „soukromé“ kostely, kaple nebo oratoře vytvořené významnými osobnostmi buď pro potřeby jejich vlastní rodiny, nebo v souvislosti s klášterem nebo charitativní institucí. Závisel na biskupovi pouze se souhlasem duchovních, kteří poskytovali službu, ti snížili příjem biskupů, protože mu nemuseli platit autorské honoráře. Rovněž snížili státní příjmy v důsledku osvobození od daní ve prospěch církve vyhlášené různými panovníky, zejména císařovnou Irenou (vladařka 780; císařovna 797–802). Moudrý úředník, jako je Michel Attaleiatès (kolem 1022 - kolem 1080), si vybudoval rozmanité dědictví, díky kterému založil klášter Prodromu (Precursor) v Konstantinopoli. Poté, co zdědil panství ( oikos ) v Rhodostu (dnes Tekirdağ v Turecku), přeměnil jej na azyl chudých lidí a podřídil mu konstantinopolský klášter, čímž vytvořil sociálně-ekonomickou jednotku, která by mohla žít autarky. Tato jednotka darovala část svých příjmů ve formě charitativních prací, přebytek putoval majiteli. Tyto dobročinné instituce (nemocnice - Xena ; hospice pro cizince, staré lidi či opuštěných žen - xenodocheia , gerokomeia , matronea ) hraje důležitou sociální roli, stát vidí v nich způsob ovládání vzpour a církve, které mají zákonnou povinnost ‚‘ věnovat tomu čtvrtinu svého příjmu.
Byzantské kláštery, které již existovaly v době Justiniána, se budou rychle rozvíjet a představovat obraz tohoto ideálního života, „požehnaného a bez světských starostí“, podle vyjádření Theodora II. Laskarise (1254–1258), kterého mnoho císařů obejme z vlastní vůle nebo poté, co k tomu byli nuceni.
Byzantský klášter zvaný Laura byl syntézou orientálního mnišství, zvláště kontemplativního, kde mnich žil izolovaně podle tradice egyptských a syrských asketů, a helénského modelu, jehož pravidla a předpisy stanovil svatý Basil a reformoval kolem roku 798 Theodora Studit (759-826). Prototypem byla Lavra , první a nejdůležitější klášter na hoře Athos, založený svatým Athanasiem v roce 961, kde mniši spojili běžný život a kolektivní práci s osamělým životem v celách, kde mnich odešel meditovat.
Mniši, kteří byli umístěni mimo kontrolu církevní a státní hierarchie, ale měli na své straně všeobecný názor, požívali svobodu projevu a jednání, což je často dostávalo do konfliktu s jedním a druhým. Stejně jako na Západě ne všichni mniši nutně oblékali kněžství, ale na rozdíl od svých západních bratří nebyli připoutáni ke klášteru a často cestovali z jednoho do druhého a kázali ve městech a na venkově nauky, které se často střetávaly s oběma oficiální církev a stát. Různí císaři, z nichž první byl Justinián, se pokoušeli vydat zákony, aby kláštery získaly přesně definovaný právní status; někteří jiní jako Lev VI. , Alexis I. st. a Manuel Comnenus, aby zabránili zneužívání, které jim dávalo privilegia, kterým se těší tyto kláštery, stejně jako věnuje děti od narození klášteru.
Některé kláštery se díky federaci dokonce dokázaly těšit statusu politické autonomie v říši, nejznámější je hora Athos, která si tento status udržuje dodnes. Zmiňme také Latros (12 klášterů), Mount Sinai a Meteora (šest klášterů stále v provozu).
Nejzávažnějším konfliktem mezi mnichy a císařskou mocí byla bezpochyby ikonoklastická krize, během níž se mniši postavili na stranu několika obránců vedle obránců obrazů, a byli tak vystaveni perzekucím, které vyvrcholily za Konstantina V. , který se snažil vymýtit mnišství z říše: kláštery nesměly přijímat nováčky; stávající mniši museli porušit své sliby, opustit náboženský zvyk a opustit své kláštery přeměněné na kasárna. Ale nebyl to jediný. Po výpovědi patriarchy Ignáce z Konstantinopole, samotného bývalého mnicha, Michala III. A jeho nahrazení Photiosem, se mniši neváhají postavit na stranu Říma, který tuto výpověď odsoudil. Budou hrát nepopiratelnou roli v názorovém hnutí, které vedlo v roce 969 k atentátu na Nicephora Phokase, a budou vždy nepřátelští vůči jakémukoli pokusu paleologů podrobit pravoslavnou církev římské církvi.
Během prvního koncilu v Nicaea zaujímá byzantský biskup, nyní Konstantinopol, jen skromnou hodnost jako sufragán biskupa Heraclea, metropole evropské provincie. Tato situace se mění s konstantinopolským koncilem v roce 381, zatímco koncil svým třetím kánonem (zákonem) zajišťuje biskupovi Nového Říma druhé místo v církvi. Pokud římský biskup založí své prvenství na skutečnosti, že je nástupcem svatého Petra, bude konstantinopolské postavení vděčeno za to, že nový Řím je sídlem císaře. Na přelomu století, John Chrysostom, nově jmenovaný arcibiskup, povstali proti korupci morálky a zamítl biskupem Efesu . Uložil svou autoritu na asijská diecéze a brzy se dostal do konfliktu s alexandrijským arcibiskupem. Ale o půl století později zvítězil Konstantinopol nad svým velkým soupeřem a na Chalcedonském koncilu v roce 451 získal Konstantinopol dvacátýmosmým kánonem výsadní práva téměř stejná jako římská, která si však zachovala „primát cti“. Jeho patriarcha má autoritu nad tři civilisté diecézí mostu , Asii a Thrákii výši VI th století 28 civilních provincií a 30 Diecéze duchovenstvo. Jak je uvedeno výše, na začátku VIII th století , císař Leo III bude také ho propojit církvích východního Illyricum (Dacia a Makedonie).
Tehdy tam bylo pět patriarchů nebo biskupů pěti nejdůležitějších měst říše, jejichž kostely založili apoštolové: Řím, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém. Justinian ve svém románu 123 svěřil biskupům těchto pěti měst kolektivní odpovědnost za církev nebo Pentarchii . Implicitní v rozhodnutích rady Chalcedon, pojem Pentarchy je výslovně uvedeno v řízení, které Rada Trullo VII th století a Rada Čtvrtý Konstantinopole v AD 869. Římě, nicméně, odmítl uznat jak dvacet osmé místo kanonik koncilu v Chalcedonu než ti, kteří snížili Řím na stejnou hodnost jako ostatní čtyři patriarcháty.
Justinianova legislativa, která přidala olej do ohně, dala konstantinopolskému patriarchovi titul „ekumenický“, nejednoznačný termín, který v imperiálním myšlení pravděpodobně znamenal „pokrývající říši“, zatímco Řím se rozhodl jej interpretovat. V doslovném překladu „univerzální“ . Oba Pelagius II ( r. 579-590) Jako jeho nástupce Gregory I. st ( r. 590-604) bude důrazně protestovat proti použití tohoto kvalifikátoru, který bude používán patriarchy jako Photios a Michel Cérulaire jako bravado proti Římu. Císař Maurice ( př. 582-602), kteří chtěli bojovat proti monofyzitům, vyzvali patriarchu Jana Rychlejšího, aby použil kvalifikaci k tomu, aby dal patriarchovi Konstantinopole autoritu nad ostatními patriarchy Východu, která by byla stejná jako v Římě nad západními biskupy.
Alexandrijský patriarchát , který byl zřízen již v době konání Nicaeaského koncilu, byl založen sv. Markem. Ve IV tého století ji držel druhé místo v univerzální církve a jeho území zahrnovalo provincie Egyptě a Libyi dva. Ignorující metropolitní úroveň, sám alexandrijský arcibiskup vysvětlil 101 biskupů na svém území. Patriarcha, velký statkář v Egyptě, vlastnil obchodní flotilu, která mu umožňovala nasytit tisíce potřebných lidí. Dokonce i císařský legát respektoval moc takzvaného „biskupského faraóna“. Zatímco intelektuální kapitál říše, bude Alexandria vidět matný pohled na vzestupu Konstantinopole a snažit se spojencem Říma oponovat 28 th kanovník rady Chalcedon. Ztratila však autoritu právě po tomto koncilu, když se rozdělil na dva: patriarcha Dioscorus (který jako první získal titul ekumenický patriarcha) zpochybnil představu dvou Kristových přirozeností a byl následován jeho příznivci původ monofyzitského štěpení (jediná přirozenost spojující božskou přirozenost a lidstvo), zatímco zbytek církve přijal chalcedonské vyznání víry o dualitě Kristových přirozeností. Poté chalcedonští a anti-chalcedonští nebo jakobitští patriarchové následovali jeden druhého, dokud Justinián nevložil chalcedonské patriarchy do Alexandrie. Přestože je chalcedonská nebo melkitská církev oficiální, může se udržovat jen díky císařské podpoře, ke které byla nepřátelská značná část populace. Dobytý Peršany v roce 616 bylo město obnoveno říší kolem roku 630, ale v roce 642 padlo na Araby .
Patriarchát Antioch mohl tvrdit s Římem výsadu, že byl založen svatého Petra. Ale zatímco území Alexandrie bylo dobře ohraničené, území Antiochie, které zahrnovalo celou civilní diecézi na východě a rozlévalo se do Gruzie a Persie, nemělo přesnou hranici na sever a na východ a jeho 138 biskupství spojilo mozaiku ras , jazyky a různé zvyky, které tvoří příznivá centra pro různé hereze, které na východě vznikly. Navíc jeho území byla amputována Kypr, jehož autonomie byla uznána rady Efezu v roce 431 a Jeruzaléma a Palestiny tři, nový patriarchát zřízen Radou Chalcedon v 451. IV -tého století a V -tého století , brilantní teologická škola zúčastnila teologické kontroverze té doby, zejména podporou doslovného výkladu textů Bible. Jeho hlavními představiteli byli Diodorus z Tarsu , Théodore de Mopsueste , Théodoret de de Cyr a zejména Jean Chrysostome . Poté se postaví proti Alexandrijské škole, která podporovala alegorický výklad těchto textů. Ale toto prestižní váhat s Christological bojů V tého století a polovině VI th století narození církevní Jacobite vidět rozkol, kde některá sedadla mají dva biskupy, jeden Chalcedonian uznána říšských úřadů a další Jacobite. Během perské invaze budou chalcedonští biskupové vyhnáni a nahrazeni jakobitskými biskupy až do znovudobytí císařem Heracliem, který znovu nastolí chalcedonské biskupy, kteří až do doby arabského dobytí v roce 638 obsadí patriarchální trůn.
Poslední příchod, jeruzalémský patriarchát byl vytvořen díky úsilí jeho biskupa Juvenala (422? - 458), během Chalcedonského koncilu; jeho území zahrnovalo tři Palestince, Arábii a dvě Fénicii. Čerpalo však svou prestiž ne z takzvaného stvoření apoštolem, ale z přítomnosti svatých míst, která přitahovala tisíce poutníků. Přestože se patriarchát stal kořistí některých teologických sporů v VI . Století , snažil se udržovat časté a přátelské vztahy také s Římem i s Konstantinopolem. Obsazena Peršany na začátku VII tého století budou vysláni na dobu patnácti let říše, dokud ten Heraclius týká skutečný kříž v Jeruzalémě 630.
Navzdory rozkolům a hádkám, které jim často odporovaly, východní patriarcháti nikdy neztratili ponětí o jednotě církve, jak dokazuje určitý počet použití.
Po svém zvolení každý z patriarchů adresoval papeži v Římě a svým kolegům na východě vyznání víry nazývané synodické , které uvádělo jak články víry, kterých se držely, tak anatemy, které postihly ty, kdo vyznával herezi. Kromě případů, kdy arabské výboje téměř znemožňovaly komunikaci, bylo nereagování na tyto synody vnímáno jako neschopnost uznat legitimitu dotyčného patriarchy.
Patriarchové ve funkci také viděli jejich jména zapsaná na diptychech žijících připomínaných v mši kánonu. Když zemřeli, jejich jméno bylo přeneseno na Diptychs of the Dead. Každý patriarcha, jehož jméno bylo vyškrtnuto z diptychů, byl považován za kacíře.
Od Chalcedonského koncilu si patriarchové zvykli navzájem komunikovat prostřednictvím poslů zvaných apokrisiaté , jednoduchých prostředníků, kteří se lišili od legátů s rozšířenou působností vyslaných za účelem řešení důležitých věcí nebo zastupování papeže nebo jednoho z nich. ekumenická rada.
Vedle těchto pěti původních patriarcháty tvořících Pentarchy, vyvinutý od IX tého století národních církví, které brzy bude tvrdit stejný status jako nejstarších kostelů.
V době, kdy se Boris I. poprvé stal bulharským chánem (852), jeho země navázala vztahy s říší karolínskou , kterou byzantský císař považoval za nepřátelskou. V roce 864 předvedl Michal III. Pozemní a námořní síly na hranici mezi oběma říšemi, což donutilo Borise vyslat do Konstantinopole delegaci, která souhlasila s tím, že se vzdá spojenectví s Franky, a přijme křest biskupa vyslaného Konstantinopolem. Toto tiché přijetí morálního svrchovanosti Konstantinopole byl okamžitě odsouzen papež Nicolas I er . Boris však zamýšlel zachovat nezávislost svého státu a rád by získal svého vlastního patriarchu, který by se uskutečnil v pentarchii. Proto v roce 866 požádal papeže o vyslání patriarchy a římskokatolických kněží. Nicholas dychtivě přijal tento požadavek, ale odložil vyslání patriarchy. Zklamaný Boris se rozhodl obrátit se přímo na zasedání koncilu v Konstantinopoli v roce 870 a položit si otázku: ke které církvi by měla patřit jeho země, Řím nebo Konstantinopol? Papežští legáti byli uvedeni do menšiny, latinští duchovní byli vyhnáni z Bulharska a nahrazeni řeckým duchovenstvem; arcibiskup byl jmenován pro Bulharsko, závislý na patriarchovi Konstantinopole, ale získal vyšší postavení a větší autonomii než ostatní biskupové v říši.
Situace zůstala neuspokojivá, protože pokud římské duchovenstvo sloužilo v latině, řecké duchovenstvo sloužilo ve svém jazyce, kterému slovanské obyvatelstvo již nerozumělo. Cárovi se naskytla příležitost, když po Metodově smrti v roce 885 bylo z této země vyhnáno několik učedníků obou bratrů, kteří na Moravě učinili slovanský liturgický jazyk. Boris je srdečně přivítal a jeden z nich, Clement, byl poslán do Makedonie, aby tam evangelizoval místní obyvatele ve svém vlastním jazyce. Usadil se v Ohridu (Makedonie dnes, ale hlavním městě Bulharska, protože Simeon I. st ) se stal biskupem v 885.
Adaptace řecké kultury na bulharskou realitu pokračovala za nástupce Borise Simeona I. st. (896–927), který sám získal vzdělání v Konstantinopoli. Stejně nacionalistický než jeho otec, Simeon využil slabé pozice, kde byla říše po smrti Basila I. st., Aby zaútočil na Konstantinopol v roce 913 a získal oficiální uznání vladaře říše Nicolase po smrti císaře Alexandra, titul císaře Bulhaři ( basileus Boulgarias ). To car nepovažoval za dostatečné, protože doufal, že nahradí byzantského císaře, a po novém vítězství v roce 926 převzal Simeon titul „císař Římanů a Bulharů“ a prohlásil, že bulharská arcidiecéze bude od nynějška patriarchou. stejným způsobem jako Konstantinopol.
Toto vítězství však měl být krátkodobý az vlády Basil II ( r. 960-1025), který měl být přezdíván „zabiják Bulharů“ ( Basileus Bulgaroktonos ), se situace obrátila. Poté, co se císař zmocnil země, rozdělil Bulharsko na dvě vévodství (Bulharsko na západě a Paristrion na východě). Patriarchát byl snížen na arcibiskupství, ale byl pod přímou autoritou císaře, čímž zůstal nezávislý na patriarchovi Konstantinopole.
Zajetí Konstantinopole křižáky v roce 1204 vedlo k ustavení latinského patriarchy v Konstantinopoli jmenovaného benátským doge a k vyhnanství pravoslavného patriarchy, který našel útočiště v Nicaeaské říši. Role biskupů v nástupnických státech získala nový význam, zejména v Epiru, kam se uchýlila velká část vysokého pravoslavného duchovenstva. Nachází se v západní části Makedonie, Ohrid patřil XIII th století Despotate Epirus , jehož panovník aspiroval jako císař Nicaea k obnovení vést jednotnou říši. Tak byl Dèmètrios Chomaténos v roce 1217 povýšen Theodorem Ange Doukas Comnenus, tehdejším despotem Epiru, na post „metropolitu Ochridu a celého Bulharska“. Nicméně, arcibiskup nezdálo se moc sympatií pro jeho bulharské diocesans a on rychle stal se svým kolegou z Nafpaktos , John Apokaukos , mluvčí autonomie církví v Evropě od toho kostela Nicaea. (Slyšet Asie). Právě v této funkci as podporou ostatních biskupů „žijících na západním území“, to znamená v Evropě, korunoval v roce 1225 nebo 1227 Theodora Ange za solúnského císaře, čímž přilákal hněv patriarchy Germaina II. Z Konstantinopole , v exilu v Nicea. Takové gesto bylo považováno za vysvěcení rozdělení Byzantské říše a zpochybnění nároku arcibiskupa Nicaea na titul patriarchy Konstantinopole. Porážka Theodora Angela u bulharského cara Johna Asena v Klokonici v roce 1230 však měla skoncovat s aspiracemi církve Epirus a biskupové z této oblasti se postupně shromáždili k církvi Nicaea. Ve stejném roce, kdy zemřel Dèmètrios Chomatenos (1235), se v Lampsaque sešel synod pod předsednictvím konstantinopolského patriarchy Germaina II ., Který povýšil bulharskou církev na patriarchát.
Poslední akt diplomacie hrající Řím proti Byzantské říši, v roce 1235, John Asen II ( r. 1218-1241) uzavírá smlouvu o spojenectví s nicejskou říší, která z bulharského patriarchátu učinila autonomní patriarchát.
SrbskoStejně jako Bulharsko i Srbsko dlouho váhalo mezi Římem a Konstantinopolem. Začátek církve se již organizoval v arcidiecézi Justiana Prima založené v roce 535, jejíž jurisdikce sahala po celém dnešním Srbsku. Lev III. Přenesl oblast, která se tehdy nazývala Illyricum, z římského patriarchátu do Konstantinopole. Diecéze však během invaze Srbů do země zmizela.
Po svém příjezdu na Balkán se Srbové rozdělili na četné kmeny ovládané župany a Srbové se usadili v pobřežní oblasti jezera Scutari a Kotorského zálivu , známého jako Diocles a později Zeta.
Křesťanství se stalo státním náboženstvím pravděpodobně za vlády knížete Mutimíra ( r. 851-891) A byzantský císař Basil I. sv. ( R. 867-886). Podle Constantina Prophyrogeneta „Chorvaté a Srbové poslali vyslance, aby požádali o křest; tak Basil dal pokřtít všechny ty národy, které ještě nebyly pokřtěny. “
První království Srbska objevily počátkem XI -tého století, kdy Stephen Vojislav vzdal spojenectví s císařem v Konstantinopoli, obrátil se k Římu a začal se připojit k Duklja sousedních oblastí. Jeho syn, Michel ( r. 1052-1081) se podařilo přesvědčit papeže, aby oddělil své území od arcibiskupství Dyrrachium (dnes Durrës v Albánii), aby jej připojil k latinské diecézi Antibari, která se stala arcibiskupstvím. V roce 1077 získal podle příkladu chorvatského krále Demetria Zvonimíra královskou korunu od Řehoře VII. A stal se tak vazalem papeže.
Jeho syn Constantin Bodin ( nar. 1081-1101) byl krátce carem Bulharska, než byl zajat Byzantinci, strávil několik let v Konstantinopoli a vrátil se, aby vládl jeho knížectví (c. 1082). Pokračoval v politice svých předchůdců, rozšiřoval své území na Rašku a Bosnu a udržoval dobré vztahy s Římem.
Po jeho smrti se království propadlo do anarchie. To bylo znovu sjednoceno pouze za Étienne Nemanja ( r. 1166-1199), Vládce Rascia, který jako první pokřtěn v katolickém obřadu, to bylo podruhé v souladu s ortodoxním ritu v Ras (diecézi založeného ve IX th století v závislosti na arcibiskupství Ohrid). Etienne využil války mezi Benátkami a Konstantinopolem v roce 1171, aby spojil své síly s maďarským Štěpánem III . , Ale jeho smrt ho nechala na pokoji s Manuelem I. st., Který mu odpustil a dal mu titul Grand Župan. V roce 1195 nastoupil na trůn Konstantinopole Alexis III. Angel ; Étienne Nemanja se v následujícím roce rozhodl odejít ze světa, nechat nástupnictví na svého syna Étienne Nemanjić (ve smyslu „syn Nemanja“) a připojil se ke svému druhému synovi Rastkovi Nemanjićovi, který odešel do důchodu jako mnich na horu Athos. jméno Sabas.
Pád Konstantinopole křižákům v roce 1204 umožnil novému králi přezdívanému Stephen Prvovenčani (první korunovaný od doby, kdy jeho území nyní zahrnovalo celé Srbsko; srbský král 1195-1217, srbský král 1217-1227) ovládat cestu do Konstantinopole. Proto vyjednával s Římem a s Konstantinopolem a v roce 1217 získal královskou korunu od papeže Honoria III . Srbové však zůstali ortodoxní a Stephen utrpěl hněv svého mladšího bratra, šokován tím, že se podrobil latinskoameričanům. Bratři se nakonec smířili a společně se setkali s císařem Nicaea Theodorem I. sv. Lascarisem . Pravoslavné Srbsko, které bylo od doby Franského dobytí nominálně předmětem Říma, ve skutečnosti záviselo na Ohridském arcibiskupství, které se nacházelo v Epiru, kde despot tvrdil, stejně jako císař Nicaea, posloupnost Byzantské říše. Theodore přesvědčil svého patriarchu, aby vysvětlil srbského arcibiskupa Saba a učinil ze srbské církve autokefální církev (tedy nezávislou na císaři ani na konstantinopolském patriarchovi), za předpokladu, že jméno patriarchy bylo v liturgii uvedeno jako první. Tato flexibilita tváří v tvář politické realitě té doby v Bulharsku, Srbsku a o něco později v Rusku umožnila byzantské pravoslavné církvi, aby si i nadále udržovala vliv ve východní Evropě, který nepřekračoval politickou slabost říše.
Vztahy s Konstantinopolem měly nabrat nový směr za vlády Štěpána Uroše II Milutina ( r. 1282-1321), který přecházel přes hory Šar a zabíral velkou část Makedonie včetně města Skoplje; silnice byla otevřená do Soluně. Přitom se Srbsko stalo důležitou mocí na Balkáně, která byla schopna zacházet na stejné úrovni s Byzantskou říší. Ve skutečnosti navštívili dva byzantské velvyslanectví Srbska v XIII -tého století , a to jak naplní manželských aliance projektu. Podle druhého návrhu se král Milutin oženil se Simonis, dcerou Andronica II. Ve věku pěti let, který přinesl jako věno ... území Makedonie dobyla Milutin, která pro jeho část uznala v císaři Konstantinopole „císaře“. Nový Řím “. Byzantská kultura se zároveň rozšířila i na srbský dvůr, který si vypůjčil nejen tituly své šlechty, svého soudního systému, ale také systém vlastnictví půdy ( pronoia ).
Nový krok bude učiněn za vlády Étienna Dušana ( r. 1331-1355). S využitím úpadku Bulharska a občanských válek, které zuřily v Konstantinopoli, si tato během patnácti let podmanila celou Makedonii (kromě Soluně), Albánii, Epirus a Thesálie. A to natolik, že Byzance ztratila polovinu svého území, zatímco Srbsko zdvojnásobilo své vlastní, a že se panovník v dopise Benátské republice mohl pochlubit „tím, že byl pánem téměř celé římské říše“, přičemž v roce 1345 získal titul „Císař a autokrat Srbů a Římanů“. Protože každou císařskou korunovaci musel slavit patriarcha, povýšil srbského arcibiskupa na hodnost „patriarcha Srbů a Řeků“. Pokud mu však byzantský císař uznal titul „císař Srbů“, odmítl přidat „Římany“ a ještě méně „Řeky“; méně tolerantní, patriarcha Konstantinopole, Callistus, exkomunikoval nového císaře jak za to, že povýšil arcibiskupa do hodnosti patriarchy, tak za připojení území patřících k Byzantské říši.
Dušanova říše ho těžko přežila a krátce po jeho smrti v roce 1355 nebyl poslední Nemanjia, Stefan Uroš V , schopen bránit říši před nepřáteli v zahraničí a velkou šlechtou ve světě. Krátce poté, v roce 1389, bitva o Kosovo Polje znamenala konec nezávislosti království, brzy následovaný v roce 1393 pádem bulharského hlavního města. Bude trvat další půlstoletí, než bude poslední srbský opevněný hrad Smederevo na Dunaji zajat jednotkami Mehmeta II .
RuskoPo převedení vdovu Kníže Igor, Olga, přijatý s velkou okázalostí v Konstantinopoli v 957, to bylo za vlády Vladimir I st ( r. 980-1015), že došlo ke christianizaci Kyjevského Ruska a jeho vstupu do společenství křesťanských států, tedy do byzantského oekumenu. V roce 988 Vladimir pomohl císaři v jeho boji proti uchvatiteli Bardasovi Sklerosovi prostřednictvím princezny Anny, sestry byzantských císařů Basila II. A Konstantina VIII . Poté se Vladimír I. nejprve obrátil na svou zemi, kde konvertoval Kyjevské knížectví na byzantské pravoslavné křesťanství a založil diecéze na trase od Baltského k Černému moři, která se tak pro církev stala stejně důležitou jako komerční. Podle kroniky Nikon , prvním biskupem v Kyjevě by byli Michel I er stal biskupem v 988. Poté se podílel na evangelizační kampaně Rus' z Kyjev pomáhal sedm biskupů. Po evangelizaci Novgorodu poslal posly k patriarchovi Konstantinopole, aby požádali o další biskupy.
Ale navzdory skutečnosti, že si Kyjevské Rusko postupně prosazuje svou autonomii, Byzanc vůči němu nadále přijímala paternalistický tón a ruský metropolita byl nadále jmenován Konstantinopolem, i když se zdá, že orgány v Konstantinopoli převzaly většinu odpovědnosti za sami sebe. časový obsah k ratifikaci volby ruských knížat.
Také vztahy mezi těmito dvěma říšemi prošly vzestupy a pády. Během rozkolu roku 1054 zůstalo Rusko věrné byzantskému obřadu, což je odrazem jeho úzkých vazeb na Konstantinopol, který stále dominoval v Černém moři, a proto obchodoval po obchodní cestě Dněpr.
Ale tento povýšený postoj, protože moc Byzantské říše se zmenšovala a postoj Moskvy, který se prosazoval, začal ruské knížata vážně otravovat. A tak je pokusy císaře Manuela Comnena přimět je, aby se za ním postavily proti Maďarsku a Normanům, přinutily zaujmout stanovisko. Kyjevský princ Izyaslav, příbuzný maďarského krále a nepřítel říše, v roce 1147 přesvědčil shromáždění biskupů, aby jmenoval mnicha Klementa, rodáka ze Smolenska, metropolitou; mezi oběma církvemi došlo ke krátkému rozkolu a až po smrti knížete v roce 1154 Kieves znovu přijali metropolitu vyslaného Konstantinopolem.
Po pádu Konstantinopole ke křižákům odešel patriarcha Konstantinopole do exilu v Nicaea, jehož císaři (stejně jako Epirovi despotové) se považovali za legitimní nástupce Byzantské říše. Uznání legitimity těchto patriarchů v exilu ze strany Rusů, Bulharů a Srbů značně pomohlo císařům Nicaea v jejich politických požadavcích. Na oplátku to bylo během tohoto období (1204-1261), kdy tyto tři národy začaly prosazovat (v různé míře) autonomii svých příslušných církví. Kolem roku 1250 byl tedy v Nicei vysvěcen ruský mnich Cyril jako metropolita v Kyjevě, čímž se ustanovila tradice střídání řečtiny a Ruska při jmenování metropolitů.
V návaznosti na vrtochy vnitřních bojů mezi knížectvími a okupací země Zlatou hordou metropolitní primáti ruské církve postupně přenesli svá ústředí z Kyjeva do Vladimira (1300) a odtud do Moskvy (1328), která se prosadila jako knížectví, které je nejvíce schopno čelit Tatarům , nicméně si udrží titul „metropolita Kyjeva a celého Ruska“ vůči lži Litvy, která si také vyžádala posloupnost Kyjeva. Samolibý postoj patriarchy Konstantinopole, který se snažil dosáhnout obou směrů, zvýšil odpor moskevských úřadů. A když Manuel II požádal o pomoc Prince Basil I. st Moskvě v roce 1398, ale již plně obsazen s domácími problémy odpovědět záporně, co ho přitahovalo následující pokárání od moskevského patriarchy Antoine „Je n t Není možné, aby křesťané mít Církev, ale nemít říši [...] Svatý císař ... je pomazán myrhou a zasvěcen basileus a autokrator Římanů, to znamená všech křesťanů. “
Tento vztah závislosti skončil v praxi, když patriarcha Isodorus (moskevský metropolita 1437-1441; metropolita Kyjev a celé Rusko 1437-1458), který přijal Unii církví na koncilu ve Ferrara-Florencii v roce 1441, vyhlásil Unii před velký princ z Moskvy Vassili II ( r. 1415-1462) a jeho nádvoří. O čtyři dny později Vassili v obavě, že ztratí kontrolu nad církví a přeje si vyloučit ze své země cizí vlivy, zatkl Isidora, kterému se podařilo uprchnout a uchýlit se do Říma. Tváří v tvář bezvýchodné situaci, která byla způsobena zajmutím Konstantinopole Mehmetem II. A uvězněním Basila Tatary, muselo uplynout sedm let, než velmistr svolal radu ruských biskupů, která zvolila jednoho z nich, biskupa Jonase, Metropolita celého Ruska; ruská pravoslavná církev se zase stala autokefální.