Souboj civilizací | |
Civilizace podle Samuela P. Huntingtona ve střetu civilizací . | |
Autor | Samuel huntington |
---|---|
Druh | esej, mezinárodní politika |
Titul | Střet civilizací a předělávání světového řádu |
Editor | Simon & Schuster |
Datum vydání | 1996 |
Editor | Vydání Odile Jacob |
Datum vydání | 1997 |
Srážka civilizací ( anglicky The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order ) je název esejové politické analýzy, kterou napsal Američan Samuel Huntington , profesor na Harvardu , publikovaná v roce 1996 a přeložená do francouzštiny v roce 1997. publikace, práce vyvolala řadu debat. Teorie vyvinutá Huntingtonem byla původně publikována v článku v časopise Foreign Affairs v létě roku 1993. Tento článek vyvolal mnoho pozitivních i negativních reakcí, Huntington si přál prohloubit svou teorii a rozvinout všechny její aspekty vydáním knihy s názvem Střet civilizací a předělání světového řádu .
Huntingtonovým projektem je vyvinout nový koncepční model k popisu fungování mezinárodních vztahů po rozpadu sovětského bloku na konci 80. let . Nicméně, to netvrdí, že dát svůj model platnost nutně přesahuje konci XX th století a počátku XXI th století a vychází z popisu geopolitickém světě již není založen na rozdělení ideologická „politická“, ale na víc vágní kulturní opozice, které nazývá „civilizační“, v nichž má ústřední místo náboženský substrát, a jejich často protichůdné vztahy.
V této části uvádí Huntington první mapu označující rozdělení světa na 8 civilizací . Po pádu Berlínské zdi je identita národa stále méně definována jeho příslušností k jedinému národu . Jsou uvedeny dva příklady. The3. ledna 1992 v Moskvě, když se po skončení SSSR ve vládní budově setkali ruští a američtí akademici 26. prosince 1991. Socha Lenina byla odstraněna a nová vlajka Ruské federace byla vztyčena vzhůru nohama. Na první přestávku organizátoři tuto chybu rychle napravili. Tato anekdota je známkou přechodu ve způsobu, jakým lidé definují svou identitu a symbolizují ji. Druhá anekdota pochází z18.dubna 1994, když se v Sarajevu shromáždilo 2 000 lidí mávajících vlajkami Saúdské Arábie a Turecka . Pro Huntingtona vznášejí se vlajky hrdě jako symboly kulturní identity. Od této chvíle jsou také vztyčeny vlajky národů, které mají stejnou kulturní a identitní linii. Nakonec uvádí třetí příklad týkající se projevu16. října 1994v Los Angeles proti zákonu, který si přál omezit veškerou finanční pomoc nelegálním přistěhovalcům: demonstranti pochodovali s mexickými vlajkami a někteří pozorovatelé se divili, proč nepoužívali americkou vlajku.
Naznačuje, že jsme se přesunuli z bipolárního světa založeného na opozici mezi západním světem, který popisuje jako demokratický a bohatší, proti komunistickému světu, který popisuje jako chudší, do světa multipolárního. Bipolární svět je svět ve třech částech:
Nezúčastnění byli dějištěm střetů mezi Západem a komunisty během studené války . V multipolárním světě již nejsou opozice ideologické, ekonomické a politické, ale kulturní. Tyto civilizace a snaží se odpovědět na otázku „Kdo jsme? Jsou definovány z hlediska náboženství, jazyka, historie, hodnot, zvyků a institucí. Studuje všechny tyto aspekty, které definují civilizaci , aby nakonec definoval povahu jejich identit. Zatímco národní stát je stále ve středu organizace světa, kulturní preference se mísí s politikou a kulturní skupiny se formují na národní i mezinárodní úrovni, což dramaticky mění povahu mezinárodních vztahů. Sledujeme tedy ve Rwandě etnické války, které se dotýkají Ugandy, Demokratické republiky Kongo a Burundi, ale nikoli dále, ale konflikty na Balkáně krystalizují napětí mezi Západem a Ruskem a zeměmi muslimské kultury. Pro Huntingtona, který cituje Václava Havla , je práce jasná: budoucí konflikty budou stále více kulturní a méně a méně ideologické a ekonomické. Protože filozofické principy, základní hodnoty, sociální vztahy, zvyky a pohled na život obecně se mezi civilizacemi liší, kulturní konflikty jsou vysoce pravděpodobné. Vysvětluje zejména, že hospodářský úspěch Dálného východu má kořeny v asijské kultuře, stejně jako jeho neschopnost obdařit se stabilními demokratickými politickými systémy. Tvrdí, že muslimská kultura do značné míry vysvětluje selhání demokracie ve většině muslimského světa. Poté naznačuje, že kultury z latinského nebo kalvinistického / luteránského křesťanství jsou ekonomicky prosperující více než ty z pravoslavného světa, a co muslimský svět? Pro Huntingtona neexistuje žádná univerzální civilizace; přijetí tohoto stavu a identifikace různých civilizací by umožnilo pochopit rozdíly a zmírnit otřesy. Dodává také, že nejprve se definujeme tím, že definujeme, čím nejsme.
Stručně řečeno, svět po studené válce má 9 velkých civilizací; kulturní spřízněnosti a rozdíly určují vztahy, nepřátelství a asociace mezi národními státy. Nejdůležitější země na světě pocházejí z různých civilizací, místní konflikty, které se s největší pravděpodobností rozšíří, probíhají mezi různými civilizacemi. Formy ekonomického rozvoje se u každé civilizace liší. Západ již není jediným mocným: mezinárodní politika se stala multipolární a multicivilizační.
Po studené válce již není bipolární model relevantní pro vysvětlení povahy mezinárodních vztahů a objevily se další modely. Nejznámějším modelem je model Francise Fukuyamy, který prosadil tezi konce dějin. Fukuyama rozvíjí tezi v kontroverzní knize vydané v roce 1992 Konec dějin a poslední muž , ve které obhajuje myšlenku, že vývoj lidských dějin, na něž pohlíží boj mezi ideologiemi, ovlivňuje až do konce konsensem o liberální demokracie, která by měla tendenci se formovat po skončení studené války. Pokud se však Huntington po pádu zdi změnil svět, nestalo se to mírumilovným. Harmony zůstává iluzí, s níž se setkáváme již na konci první světové války, s konceptem „der des der“, vzestupem fašismu a nacionalismu, druhou světovou válkou, která sama způsobila studenou válku. Huntington také odmítá vizi světa vyplývajícího z dichotomie mezi „nimi a námi“, mezi bohatými a chudými zeměmi, zeměmi na severu a na jihu nebo mezi majetkem a posedlým. Tento dichotomický pohled je irelevantní, protože předpokládá homogenitu nezápadních společností, která ve skutečnosti neexistuje. Japonské, čínské, hinduistické nebo muslimské společnosti jsou příliš odlišné na to, aby mohly být považovány za jeden celek. Tato dichotomie je proto mýtus. Kritizuje se také „realistická“ teorie a teorie mezinárodního chaosu, ke které se vztahují knihy Out Of Control od Zbigniewa Brzezinského a Pandaemonium od Daniela Patricka Moynihana . Pro něj vize světa s 9 civilizacemi umožňuje kondenzovat tyto 4 teorie a čerpat z výhod, aniž by znevýhodňoval.
Tyto poslední analýzy podléhají kritice, protože Huntington dosud neřeší podporu Západu pro despotické formy moci kvůli ekonomickým a geostrategickým obavám. To znamená, že nemusí být nutně demokratický Západ a nedemokratické nepřátelé Západu. Rovněž naznačuje, že ekonomická situace země je ovlivněna povahou její kultury. Bohaté země pocházejí z křesťanské tradice a chudé země z jiných kultur. Tato teorie je částečně zpochybněna současnou finanční krizí [časem], zejména krizí západních dluhů.
Koncept „střetu civilizací“ byl na akademické půdě hodně kritizován a jeho pravdivost byla pravidelně zpochybňována. Mezi předními intelektuály, kteří tento koncept odsuzují: Pascal Boniface , Noam Chomsky , Francis Fukuyama , Timothy Garton Ash , Yuval Noah Harari , Bernard Lewis , Olivier Roy , Edward Said , Amartya Sen nebo Emmanuel Todd .
Pád berlínské zdi v roce 1989 ohlašoval přechod ze světa charakteristického ideologickými štěpeními , mezi komunismem a kapitalismem nebo imperialismem a antiimperialismem , do světa poznamenáného kulturními štěpeními . "Globální politika je poprvé v historii multipolární a multicivilizační." „ Na podporu své teze Huntington ukazuje, že pád ideologií byl doprovázen oživením pocitů identity, ať už v muslimském světě, s oživením radikálního islámu , v Asii nebo v zemích východní Evropy (jako Polsko pro příklad), který provedl jejich revoluci ve jménu svého národa a jejich kultury .
Podruhé „práce velkého pána“ Huntington je argumentovat, že tato identita oživení prosazuje více skrze národy , jako je tomu v XIX th století a XX -tého století , nebo že z etnické .ale na civilizační měřítku , díky globalizace obchodu. Pro Huntingtona však všechny civilizace pocházejí z velkého náboženství, které formovalo jejich morální a politickou základnu .
Huntington hovoří o kultuře, aby označil tuto „davoskou kulturu“, protože podle něj tato nesplňuje kritéria být civilizací a nikdy jí nebude. Název této kultury odkazuje na město Davos ve Švýcarsku , kde se koná výroční zasedání Světového ekonomického fóra .
PopisPo skončení studené války Huntington vysvětluje, že svět nebude unipolární, jak si mnozí mysleli. Myslí si, že univerzální civilizace , kterou nazývá „davoská kultura“, je nemožná. Svět je pro něj pak multipolární nebo multi-civilizační. Dominance Západu na planetě nebude schopna vytvořit jedinou lidskou civilizaci, ale naopak probudí civilizační identity. A tak dojde ke střetu civilizací .
Tato teorie je zpochybňována v některých severoamerických intelektuálních a akademických kruzích.
Tvoří součást ideového základu z války proti terorismu . Mezi kritiky S. Huntingtona a jeho geopolitické práce patří britský spisovatel Vidiadhar Surajprasad Naipaul , kterého doplnil Edward Said v úvodu k novému vydání jeho knihy Orientalismus ; nesouhlasí s touto definicí světových vztahů a staví se proti tezi univerzální civilizace . Pro Huntingtona „Koncept univerzální civilizace je charakteristický pro Západ. "
Vědecnost teorie je zpochybňována i v akademických kruzích, zejména zetetickým přístupem : podle tohoto přístupu teoretická konstrukce Samuela Huntingtona neposkytuje žádné prostředky potenciálního vyvrácení, které by zneplatňovalo kritérium diskriminace mezi vědou a pseudovědou definoval Karl Popper .
Metodologicky byla práce podrobně kritizována politologem Georgesem Contogeorgisem .
Podle těchto kritiků Huntingtonova práce nabízí lákavou, ale omezující a zjednodušující linii čtení. Rozdělení civilizačních oblastí je skutečně svévolné a sám autor někdy uznává slabost určitých možností, jako je nejistota existence subsaharské civilizace. Pokud jde o muslimskou civilizaci, maskuje to extrémní složitost různých tendencí náboženství a možných vnitřních konfliktů.
Tato mřížka ignoruje přítomnost konfliktů v rámci toho, co nazývá civilizacemi, jako jsou interetnické střety ( Bosna , Rwanda ), s kulturami „ve válce sami se sebou“ (Yvon Le Bot) nebo dokonce v otázce ropy na Středním východě .
Kromě irelevance geografického kritéria pro přibližné rozložení těchto oblastí by volba náboženského faktoru jako určujícího faktoru zcela zakryla další geopolitické, ekonomické atd. Proměnné. Tato práce by byla v rozporu se současným ekonomickým liberalismem a globalizací , což by ukázalo, že každá oblast zvažovala výměny s ostatními a má tendenci se sjednotit se zbytkem světa (viz citát Huntingtona níže).
ASEAN ukázat jen recutting několika oblastí zóny obchodu zdarma .
Abdelwahab Meddeb , autor knihy La Maladie de l'islam , se staví proti takové koncepci a tvrdí, že fundamentalismus není specifický pro náboženství, ale ovlivňuje je všechny, zejména z důvodu vztahů a výměn s jinými kulturami.
Podle Georgese Corma Huntingtonova práce upřednostňuje náboženské čtení konfliktů, které maskuje instrumentalizaci náboženství ve službách politických zájmů. Ve své eseji Za sekulární čtení konfliktů požaduje multifaktoriální interpretaci konfliktů, aby se předešlo zaujatosti z jedné příčiny.
Ve své knize 2007 Le Rendez-vous des civilizace , Youssef Courbage a Emmanuel Todd reagovat na Samuel Huntington s demografickou analýzu „ muslimského světa “: Vzhledem k rozmanitosti islámu, je velmi obtížné hovořit o světě muslimské.. Jdou proti tezi „střetu civilizací“ a ukazují, že demografické procesy povedou ke sbližování civilizací, aniž by však vymazaly všechny rozdíly. Tři hlavní faktory, na nichž je jejich práce založené jsou porodnost se negramotnosti sazba se endogamie / exogamy poměr .
Pro Huntingtona je civilizace platná podle své esencialistické definice. Každý by měl svou vlastní identitu a byl by jako pomstychtivý, soudržný, nehistorický a poctivý celek. Někteří však tvrdí, že civilizace se vyznačují schopností otevírat se navenek a vyměňovat si s ostatními, co přinášejí a přijímají.
Předpokládá se, že tato interpretace současného světa může být nebezpečná, protože může legitimizovat politiky, které mu dávají realitu. Zdá se však, že Střet civilizací se odehrává bez ohledu na to, co se děje. Je důležité být v této věci opatrný a opatrný.
Nezohledňuje ani možné křížení mezi kulturami a dokonce se domnívá, že určité civilizace by neměly schopnost „modernizovat“ (pokud se člověk přizpůsobí vývoji Západu čistému a jednoduchému pokroku, lze to bránit vzhledem k pozorováno zvýšení životní úrovně a střední délky života, ale při zvažování sociálních změn je to o něco spornější. Opatrnost je opět na místě.)
Jednou z prvních diplomových prací o otázkách identit a civilizací byla v roce 1987 Grammaire des civilizations od francouzského historika Fernanda Braudela , Huntington mnohokrát cituje.
V obtížné toleranci (s Yvesem Charlesem Zarkou ) Cynthia Fleury zdůrazňuje, že „první teoretici střetu civilizací nemusí být nutně ti, kterým věříme, jmenovitě stoupenci Huntingtona, ale spíše ulémové, kteří byli svým způsobem nejprve rozdělit svět na náboženské bloky, tedy na civilizační bloky “( s. 176 ). Olivier Roy jde stejným směrem a zdůrazňuje, že „ Bin Ládin [byl] Huntingtonian“ . Dodává, že „střet civilizací [je] fantazmagorie, ale funguje to, protože tato fantazie je v myslích lidí na Západě a je seberealizující. 11. září je velkým úspěchem těchto myšlenek. "
Zatímco teze Samuela Huntingtona byla na akademické půdě z velké části zneplatněna, francouzský a mezinárodní tisk tuto práci opakovaně citoval během útoků z 11. září 2001 a považoval ji za pozdější ověření jeho analýzy. Podle Pascala Boniface by teze střetu civilizací „zasáhla s aktéry jako nové paradigma mezinárodních vztahů. Toto paradigma by nebylo charakterizováno explicitním potvrzením teorie v diskurzech, ale je určováno implicitním použitím interpretačních schémat, která teorie nabízí. Reprezentace a obrazy, které by její vysílače překládaly, by tedy umožnily zjednodušené a opakované použití teorie a zjednodušené vysvětlení konfliktů pro její příjemce “ .
Název knihy již dlouho vstupuje do každodenního jazyka a francouzské politické debaty. Olivier Schmitt tvrdí, že „pro odborníky na mezinárodní vztahy je to koncept zombie, který byl mnohokrát teoreticky a empiricky diskvalifikován, ale který zjevně odmítá zemřít“ .