Rishonim ( hebrejsky : ראשונים „First“), jsou doslova se s rozhodovací pravomocí ve věcech židovského práva , jejichž názory byly vyjádřeny po úpadku talmudských akademií Babylonu (c. 1038 ) a před psaní Šulchan Aroukh (c. 1565 ), přičemž tento interval se v tradiční židovské historiografii označuje jako období Rišonima .
Termín je také aplikován na rabíny a velké židovské osobnosti tohoto období.
Termín Rišonim se objevuje v době mudrců z Izraele a označuje starší, zejména v požehnání Al haRišonim nebo úřady, které žily před tím, kdo je cituje.
V pozdně rabínské literatuře je pojato, že již neoznačuje, že rabínské autority předcházející Shulhan Aroukh .
Rozdíl mezi Rišonimem a Gueonimem se rozlišuje spíše na historické úrovni než na úrovni halacha (židovské právo). Na druhé straně, podle názoru běžně přijímaného v ortodoxním judaismu , mohou Aharonim (osoby s rozhodovací pravomocí a rabínské autority, které psaly po vypracování Shulhan Aroukh ), pouze pokud nesouhlasí s názorem svých předchůdců, pokud nejsou založeny na názoru další Rishon .
Tato zásada má výjimky, individuálně (učedníky z Vilna Gaon , litevského rabína z XVIII -tého století , mají tendenci se domnívat, že jeho názory mají stejnou hodnotu jako má Rishonim ) a General ( Moshe Feinstein , Nejvyššího halachic orgánem z XX tého století Spojené státy , uvedl, že mléko produkované non-Žid je povoleno pro domácí spotřebu ve Spojených státech, vzhledem k tomu, že důvod dán Talmud a Rishonim, a sice, že Gentils míchat různé druhy mléka, je zastaralé ve Spojených státech).
Někteří poukázali na to, že toto stanovisko není formálně součástí Halacha sám, a že v rozporu se zásadou Hilkheta Ke-Vatra'ei ( „Zákon následuje poslední“, to znamená, že nedávné rozhodovací pravomocí), nařídil v době Gueonim . Konzervativní ( konzervativní ) a progresivní Židé to nedodržují.