Dobrovolná jednoduchost (nebo dobrovolné jednoduchosti ) je životní styl snížení záměrně svou spotřebu .
Z intelektuálního, i duchovního hlediska by cílem bylo vést život více zaměřený na hodnoty definované jako „zásadní“. Tento osobní a / nebo asociační závazek vychází z mnoha motivací, které mohou upřednostňovat správné jednání, morální hodnoty , které pak určují rodinné a komunitní struktury nebo ekologické volby.
Dá se najít nejstarší stopy v askezi praktikované v řecké filosofii , zejména Stoicism av některých náboženstvích (křesťanství, zejména františkánů v XIII th století , islám, hinduismus, buddhismus ...). Více obyčejně, její zastánci tvrdí, že autorům XIX th století , a to jak v Evropě ( Lva Tolstého a Johna Ruskina , až do tohoto Naposledy ) a Američan ( Henry David Thoreau , Walden ) .
Tento způsob života je reprezentován například pohybem společníků svatého Františka , na společenství Arch of Lanza del Vasto , inspirovaný Gandhi . To je také nalezené v Quebecu pod vlivem myslitelů, jako je Serge Mongeau a Éditions Écosociété.
Pokud můžeme najít původ dobrovolné jednoduchosti v různých formách řeckého a východního asketismu , byly tyto motivovány hlavně mystickou filozofií , a je tedy spíše mezi stoiky , cyniky a zvláště u Epikura, že skutečný vznik konceptu dobrovolné jednoduchosti.
Epicurus skutečně přistupuje k důkladné kritice potřeb, která se velmi podobá té, kterou navrhuje dobrovolná jednoduchost. Rozlišuje zejména nezbytné touhy (například jíst nebo spát) od nepotřebných tužeb (jako je bohatství nebo sláva). Jeho myšlení, stejně jako cynické , nás vyzývá, abychom rozeznali to nezbytné od zbytečného, přirozené od umělého a abychom se vrátili k jednoduchosti.
Na Západě byly mnišské komunity první organizací života, které si dobrovolně zvolily střídmost a praktikovaly soběstačnost, a to ještě před sektou esénů (následovníků surové stravy). František z Assisi , „jediný dokonalý křesťan od Ježíše“, je podle Ernesta Renana rovněž považován za model dobrovolné jednoduchosti.
Na východě existuje také mnoho způsobů života ( hinduismus , buddhismus ) prosazujících dobrovolnou jednoduchost. Gándhího život je příkladem jednoduchosti.
Ivan Illich a jeho přítel Jacques Ellul jsou považováni za dva z otců myšlenek růstu a dobrovolné jednoduchosti.
V roce 1936 najdeme poprvé název „dobrovolná jednoduchost“ ( „ dobrovolná jednoduchost “ ) v názvu knihy Richarda Gregga , žáka Gándhího, který zahrnuje její hlavní myšlenky.
V šedesátých a sedmdesátých letech zasáhlo USA „hnutí země“ , inspirované zejména spisy a prací Helen a Scott Nearingových .
Výraz „dobrovolná jednoduchost“ je znám již od knihy stejného jména vydané v roce 1973 Duane Elginem ( fr ) . Tento trend se vyvíjí od 80. let v několika průmyslových zemích. Ve Spojených státech se vyvíjí z teorie růstu : podřazování .
Kritiku konzumní společnosti, kterou vyvinula Hannah Arendtová, lze také považovat za zdroj inspirace pro jednoduchost: V dokumentu Stav moderního člověka vyzývá lidi, aby opustili práci v soukromém sektoru, aby vytvořili prostor pro politické akce, to znamená více se zapojit do veřejného prostoru .
Ve Francii můžeme uvést, mezi současnými hlasy této myšlenky, Pierre Rabhi , agroekolog a spisovatel, nebo Serge Latouche , ekonom.
Dobrovolná jednoduchost spočívá v hledání štěstí v etickém ocenění za účelem zlepšení skutečné „ kvality života “ . Proto je proti ekonomické a sociální tradiční projev v XXI tého století, který se snaží vzít v úvahu technický pokrok a vývoj spotřeby jako zlepšení kvality života. Životní filozofie vznikla z víry, že konzumace nepřináší štěstí a zvyšuje odcizení .
Přesněji řečeno, možných motivací je několik.
Někteří zastánci dobrovolné jednoduchosti obhajují návrat k „skutečnému bohatství“ , na rozdíl od hmotného bohatství. Tímto skutečným bohatstvím může být zejména společenský a rodinný život, osobní rozvoj, duchovní život, osmóza s přírodou atd. Nabízí další cestu ke štěstí.
Například Henri Bergson poznamenává:
"To, co je krásné, není být zbaven, a to ani zbavit sebe, to není cítit deprivaci." "
A francouzský filozof píše v poslední kapitole své poslední knihy Les Deux Sources de la morale et de la religion ( 1932 ) diagnózu nadspotřeby :
"Ve skutečnosti uspokojení, které nové vynálezy přinášejí starým potřebám, nikdy neurčuje, aby se lidstvo zastavilo;" stále více a více se objevují nové potřeby. Viděli jsme, jak se závod pro pohodu zrychluje, na trati, kde se řítily davy stále kompaktnějších. Dnes je spěch. "
Dobrovolná jednoduchost je zamýšlena právě jako řešení této šílenství pro spotřební výrobky, které poskytuje společnost Bergson. Jako předchůdce tohoto proudu specifikuje podmínky pro dosažení tohoto ideálu takto: „budoucnost lidstva zůstává neurčená, protože na ní závisí. „ Podle Bergsona bychom se proto měli vsadit na vzdělání, které umožňuje pochopit dopad naší spotřeby díky vědeckým poznatkům a rozvíjet naši chuť k předmětům, které skutečně podporují naše osobní naplnění.
Dobrovolná jednoduchost popírá slogan: „pracujte více, abyste vydělali více“, který byl použit zejména během volební kampaně Nicolase Sarkozyho ve francouzských prezidentských volbách v roce 2007 .
„Více odkazů místo více zboží“ .
Dobrovolná střízlivost se může projevit také ze sociálních důvodů. Rozhodli jsme se spotřebovat méně, ale věci vyrobené za slušných pracovních podmínek . Považujeme proto za nutné podporovat kvalitu života pracovníků nad množstvím zakoupených předmětů. Vzhledem k tomu, že zboží není podstatné, je možné spotřebovat lépe při zachování stejného rozpočtu nebo dokonce jeho snížení. Rovnoměrněji vyrobené předměty jsou také často robustnější a odolnější, a proto bude potřeba jejich obnovy méně pravidelná, což také z dlouhodobého hlediska snižuje výdaje.
Dobrovolná jednoduchost vidí, že spotřeba a růst mají negativní dopady na životní prostředí a její příznivci se obávají hrozby ekologické krize . Proto se zasazuje o omezení spotřeby hmotných statků s cílem zpomalit ničení přírodních zdrojů.
Na typickém příkladu odmítnutí vlastnit auto lze ušetřené peníze v případě potřeby znovu investovat do jízdního kola, jízdenky na vlak nebo do pronájmu vozidla. A tak mají stejné výhody jako osobní vlastnictví osobního vozidla za konečně stejnou cenu as celkovým méně ekologickým dopadem. Dobrovolná jednoduchost se tedy týká konceptů energetické střízlivosti, hmotné a dokonce digitální střízlivosti .
Většina náboženství si obecně cení umírněnosti. Stoupenci těchto náboženství pak mohou následovat náboženské pravidlo v tomto ohledu. Můžeme považovat za dobrovolnou volbu střízlivosti, protože si toto povolání zvolili, aby ve své víře šli dále.
Duchovní a ekopsychologickéAniž by byli součástí zavedené náboženské disciplíny, lidé pociťují intelektuální, duchovní nebo psychologickou potřebu nebo touhu snížit svou spotřebu. Tito lidé se mohou držet koncepcí New Age , včetně teorií Gaia . Mohli také mít existenciální reflexi, která je vedla ke změně způsobu života v tomto ohledu, zejména z ekopsychologického hlediska, spojení se Zemí považovaného za „respektující a intenzivnější“.
Lze jej také považovat za postoj, který se odlišuje od ostatních, jako je intelektuál, který odmítá televizi a projevuje svůj nesouhlas s reklamou a konzumací .
Dobrovolná jednoduchost je jednou ze složek růstu , ale především spočívá v rámci individuální iniciativy, nikoli v rámci kolektivních opatření přijatých orgány veřejné moci. Jeho následovníkům se někdy říká „ zjednodušený “.
Implementace probíhá každý den a vede k přehodnocení jejich práce , jejich spotřeby (viz pojem akce konsomu ), jejich jídla , jejich stanovišť , jejich zdraví , jejich cestování, dovolené , volnočasových aktivit , jejich sociálních vztahů atd.
Důsledky každého jednání jsou tedy komplexně pochopeny:
Dobrovolná jednoduchost je modus vivendi vyvinutý v postindustriálních společnostech , většinou západních se zastupitelskou demokracií . Pokud má jedinec pocit, že mu moc uniká nebo že jeho myšlenky nebudou moci dosáhnout, implementace dobrovolné jednoduchosti umožňuje přímé působení občana na jeho životní prostředí a veřejný prostor.
Někteří považují takovou praxi na individuální úrovni za nedostatečnou. Jiní tvrdí, že ekologický přechod musí probíhat na několika úrovních a že zapojení obyvatel je jednou z těchto úrovní, a proto je také důležité. Moderování, jakkoli malé, je prospěšné pro společné dobro.
Dobrovolnou jednoduchost kritizují myslitelé, kteří zdůrazňují výhody, pokud jde o kvalitu života, které přináší hmotný pokrok a nemožnost „vrátit se zpět“, pokud nechcete vážně snížit životní úroveň obyvatel. Tak, Bjorn Lomborg tvrdí, že pokrok byl osvobozen západních zemích mimořádné množství práce, které mohou být nyní používán každý člověk dosáhnout:
"Pokud bychom se měli vrátit, potřebovali bychom vyrobit ekvivalentní energii pro každého občana v západní Evropě, 150 'aktiv' služeb ', 300 ve Spojených státech." "
Drieu Godefridi z liberálního think-tanku Institut Hayek věří, že člověk bojuje proti hladu ve světě díky globalizaci obchodu, ale současně s nebývalým nárůstem světové populace:
„To potvrzují následné zprávy Organizace pro výživu a zemědělství OSN (FAO): nikdy na planetě neobývalo tolik lidí; nikdy nebyl tak nízký podíl mužů trpících hladem. "
Úmyslnou jednoduchost kritizují také levicoví myslitelé, kteří považují za nemožné vrátit se k předchozímu způsobu života. Někteří marxisté například reagují, že lze vybudovat novou, humánnější společnost uspořádáním masy těch, kteří mají ze současné společnosti nejmenší užitek. Nenásledují myslitele dobrovolné jednoduchosti, protože nechtějí společnosti uniknout, ale ji transformovat. Kritizují dobrovolnou jednoduchost přitahování především sympatizantů nebo členů ze střední nebo vyšší vrstvy společnosti . Jiní marxističtí myslitelé však, jako Cornelius Castoriadis , vyvinuli syntézu marxismu a radikální ekologie a jsou považováni za předchůdce úbytku .
Tyto kritiky se však soustřeďují na myšlenku, že dobrovolná jednoduchost znamená formu „návratu“, „negace pokroku“ a „odchodu ze společnosti“, která praktikuje dobrovolnou jednoduchost (jejímž cílem je ve skutečnosti dobrovolné snížení spotřeby a její následky).