Weltanschauung / v ɛ l t . ʔ a n ˌ ʃ a ʊ . ʊ ŋ / jeněmeckýtermínběžně překládaný jako „koncepce světa“. Skládá se z Welt („svět“) a Anschauung („vize, názor, reprezentace“). To je hlavní koncepcedějin Německav XIX th století.
Dictionary of filosofické pojmy poukazuje intenzivního používání Weltanschauung v textech humanitních věd; disciplinární využití pro ni však vyvinula pouze německá filozofie .
Slovo, které zavedl Immanuel Kant , mělo v kosmologii poprvé význam Weltbild , „obrazu světa“. V tomto smyslu je světový názor je „sada reprezentací vesmíru, jeho struktuře a vývoji, z jejích základních složek a jejich kombinací“ . Podle Philippe Fritsche tomu tak bylo již u různých kosmogonií systematizovaných předsokratovskými filozofy .
V Kritice Soudní fakulty § 26 definuje Kant pojem Weltanschauung jako „intuici celku, otevírající se myšlence světa, kterému neodpovídají žádné teoretické znalosti“ .
Podle Érica Weila se Kritika čistého rozumu postavila proti „ intuici “ ( Anschauung ) proti „ reprezentaci “: „uchopit celý celek v jediném okamžiku, jediným pohledem a okamžitě, to znamená bez použití mediace z úvah , je to způsob, jak zjistit věci a bytosti, zcela odlišné od nich zobrazující“ zdůrazňuje Philippe Fritsch.
Od romantismu se pojem Weltanschauung používá „v jeho současném smyslu pojetí nebo vize světa“ . Zdá se, že sémantický posun fungoval „modifikací objektu“ současně s „změnou způsobu poznání“ . Objekt, svět jako celek, se stává abstrakcí, „svým způsobem podstatou světa“ a nyní se zaměřuje na člověka, jeho místo ve světě a jeho vztah ke světu.
Německý název mnoha děl XX th století, obsahuje slovo " světový názor " jako Die Typen der Weltanschauung z Wilhelm Dilthey (1911) a psychologii Weltanschauungen z Karl Jaspers (1919). „Poté byla položena otázka, zda lze filozofii obecně považovat za koncepci světa, a naopak, zda je nějaká koncepce světa ekvivalentem filozofie“ .
Koncept hraje důležitou roli „v sebedefinici filozofie v Německu v prvních třiceti letech XX th století“ .
V analytické psychologii švýcarský psychiatr Carl Gustav Jung v roce 1931 věnoval tomuto pojmu celou esej.
„Německé slovo Weltanschauung je stěží přeložitelné do jiného jazyka […]: označuje nejen pojetí světa, ale také způsob, jakým je svět pojat. Ve slově „filozofie“ je jistě něco podobného [ale toto je] více intelektuálně omezené, zatímco slovo Weltanschauung zahrnuje všechny druhy postojů, včetně filozofického. Existuje tedy estetická, náboženská, idealistická, romantická a praktická Weltanschauungen . V tomto smyslu je pojem Weltanschauung velmi podobný pojmu postoj . Můžeme tedy říci, že Weltanschauung je postoj vyjádřený ve formě konceptů. Co bychom tedy měli rozumět pod pojmem „postoj“? Postoj je psychologická představa označující určitý řád psychických obsahů orientovaných na cíl nebo tím, co se nazývá hlavní reprezentace . […]
Všechno vyšší vědomí podmiňuje Weltanschauung . Veškeré vědomí důvodů a záměrů již klíčí Weltanschauung . Jakékoli zvyšování znalostí a zkušeností je dalším krokem k jejich rozvoji. A zároveň vytváří obraz světa, člověk, který si myslí, se transformuje.
Mít Weltanschauung je (ve skutečnosti) utvářet (současně) obraz světa a sebe sama, vědět, co je svět a vědět, co to je. […] Tato nejlepší možná znalost vyžaduje znalosti a brání bezdůvodným předpokladům, svévolným tvrzením, autoritativním názorům. Naopak, hledá solidní hypotézy , přičemž nikdy nezapomíná, že veškeré znalosti jsou omezené a podléhají chybám. […] Všichni Weltanschauung mají jedinečnou tendenci považovat se za konečnou pravdu o vesmíru, zatímco je to jen jméno, které dáváme věcem. […] Weltanschauung je hypotéza, nikoli článek víry. ".
Francouzský filozof Guy Debord používá tuto představu v roce 1967 v La Société du podívané :
"Tuto podívanou nelze chápat jako zneužívání světa vidění, produktu technik hromadné distribuce obrazů." Spíše jde o Weltanschauung, který se stal účinným, hmotně přeloženým. Objektivizuje se vize světa. "
Hegel uvádí jednu z nejpřesnějších kritik Weltanschauung . Postavil se proti svému času „absolutní“, absolutní, který mu umožnil kritizovat svůj čas, objevit jeho modality a dokonce tvrdit, že popisuje budoucnost: je absolutní sám o sobě, kde je myšlenka. V takovém stavu sama sebe, že se stává dynamickou, že nachází své naplnění ve světě, který vytváří, když o tom přemýšlí .
Kritika Karla Marxe přichází „postavit svět [a jeho způsob přístupu myšlenkou: historickou dialektiku] zpět na nohy“ , to znamená obrátit hegelovskou dialektiku tak, aby se člověk stal člověkem, který již není realizátorem myšlenky myšlenka, ale realizátor světa pro lidskou bytost, lidské bytosti pro lidskou bytost. "Kritika zbavila listy imaginárních květů, které zakrývaly řetěz, nikoli proto, aby člověk nosil prozaický a truchlivý řetěz, ale aby řetěz otřásl a vytrhl živou květinu." Kritika náboženství člověka rozčaruje, takže myslí, jedná, formuje jeho realitu jako rozčarovaný člověk, stává se rozumným, takže se pohybuje kolem něj a následně kolem svého pravého slunce. Náboženství je pouze iluzorní slunce, které se pohybuje kolem člověka, pokud se nepohybuje kolem sebe “ .
Guillaume Fagniez evokuje debatu mezi Wilhelmem Diltheym a Edmundem Husserlem v roce 1911, která by znamenala vyvrcholení všudypřítomnosti Weltanschauung. Husserl odmítl tvrzení Weltanschauung , „této dcery historického skepticismu“ , definovat se jako filozofie, a tvrdil, „že není v pozici (...) uspokojit požadavek absolutní a nadčasové platnosti filozofické vědy“ .
Martin Heidegger v textu nazvaném „ Die Zeit des Weltbildes “ ( „ Věk koncepcí světa “ ) zpochybňuje filozofii Weltanschauungen, která se stejně jako Karl Jaspers spokojí s povrchním vytvořením typologie postojů, v žádném případě umožnění pochopit, podle Jean Greisch , význam. Pro Heideggera „je Weltanschauung sám o sobě, přerušení, závěr, konec systému, je cizí filozofii, která, pokud jde o absolutní ponoření do života jako takového, nikdy nenalezne závěr“ .
V třicáté páté a poslední ze svých nových úvodních konferencí k psychoanalýze „Sur une Weltanschauung “ (1933) definuje Sigmund Freud Weltanschauung jako „intelektuální konstrukci, která jednotným způsobem řeší všechny problémy naší existence počínaje subsumující hypotéza, ve které tedy nezůstává otevřená žádná otázka a kde si vše, co drží náš zájem, najde své pevné místo “ . Podle Sol Aparicio odmítá konstruovat psychoanalýzu tímto způsobem: „Mohla by existovat psychoanalytická vize světa? Ne, on odpoví, rezolutně situování psychoanalýzu na straně vědy“ .
: dokument použitý jako zdroj pro tento článek.