| Činnosti | Sochař , vizuální umělec |
|---|
Yvelyne Wood je sochař, vizuální umělec a scénograf francouzského původu žijící v Ženevě , jehož díla jsou známá zejména tím, že byla vystavena pod záštitou organizací OSN . Adresování témat souvisejících s násilím války, zločinů proti lidskosti (genocid, zneužívání) nebo nuceného vysídlení, jeho monumentální instalace v úmyslu přispívat k přetrvávání kolektivní paměti, a to zejména z nejtragičtějších historických událostí na světě. " Moderní éry . Její angažovanost jde nad rámec uměleckého rámce, protože je známá také jako zakladatelka a současná prezidentka UniRef , humanitární nevládní organizace zabývající se vysokoškolskou misí uprchlíků obětí ozbrojených konfliktů.
Její umělecká tvorba zahrnuje různá témata spojená s traumatem války, jíž je nebo se stává nepřímým svědkem tím, že se setkává se svými oběťmi. Představuje se také jako „senzor paměti“ . Její práce metaforicky nebo doslova nabité osobními výpovědi se zdají být úzce spjaty s humanitárními příčinami, protože odsuzují nejkrutější válečné události, útoky na lidskou důstojnost a především ženy. Na rozhlasových vlnách francouzské kultury rovněž prohlašuje : „Celá moje práce vizuálního umělce se točí kolem vzpomínek na války a zejména na ženy“ a zdůrazňuje tragické důsledky: „Ve válce není nic pozitivního“ . Často se v médiích prezentuje jako angažovaná umělkyně a navíc sama sebe jako takovou uznává, nevěří, že umění musí být nutně zapojeno, protože „umění je tváří v tvář. Každý si vezme ten, který mu vyhovuje. » Prohlašuje do mikrofonu Franceinfo .
Jak navrhuje historik umění Sylvain Dubeau v komentáři k L'Espace d'un instant (2010), Yvelyne Wood otevřeně bojuje proti opomenutí kolektivní paměti . Využití historických archivů, práce s materiály s určitou autenticitou, představující jejich vlastní vzpomínky nebo ty, které si při svých setkáních osvojí, by přístup Yvelyne Wood mohl být interpretován jako symbolická konstrukce mostů mezi subjektivitou prožité zkušenosti („malý příběh“) a historií . Umělec ve svých rozhovorech pro písemný tisk, rozhlas nebo televizi pravidelně potvrdil svůj záměr vrátit na svých výstavách místo životním příběhům, kterými procházejí celková sociální fakta , jako je například šoa , pokud stále je lze zachránit. Navíc „první svědectví [která] shromáždila byla svědectví žen, která [...] pocházela z táborů“ .
Historie, dokonce zachycená cílem kamer - jako jsou „videofilmy promítané na oxidované kovové desky, které znovu berou archivy buď AFP, nebo archivů, které [mu] byly sděleny Vysokou komisí„ uprchlíkům “ , jsou zachyceno v subjektivním rámci individuální zkušenosti svědka vybaveného jeho senzory, ať už senzorickými nebo instrumentálními. Svědectví převzatá z písemných archivů jsou často věrně reprodukována, například během výstavy Flesh of War. V jedné z instalací jsou reprodukovány potisky šatů, „svědectví mladých dívek, které byly ve válce znásilněny - ať už v Čečensku , Somálsku , Libyi “ z archivů UNHCR, ale které jsou „Podepsané, v první osoba v původních jazycích, kterými tyto mladé dívky hovoří “ .
Moderátorka Edwige Coupezová tak srovnává s „prací novinářky a historičky [to, co dělá] proti proudu“ vyšetřování, které umělec provedl proti zneužívání žen během bosenské války. Ona také odpovídá: „Vždy se spoléhám na archivy, setkávám se s historiky [...] a to je velmi důležité. Je to dílo, které nemá prostor pro fantazii stvoření “ .
Yvelyne Wood ve zprávě pro noviny Arte prohlašuje, že „Všechny materiály mají příběh. Mají své vlastní historii, která se přidává k mé minulosti a která se přidává do válečných archivů“ . Historická autentičnost materiálu, který se snaží shromáždit, však není samoúčelná.
Kromě památného rozměru jeho díla by podle historika umění Jeana-Paula De Rocheho existoval výraz zaměřený na estetické sublimování vzpomínek prostřednictvím často znepokojivých návrhů, které připomínají baudelairovskou symboliku . Současně, jak naznačuje esejista a kritik umění Donald Kuspit (in), který sledoval jeho práci od její první výstavy v galerii Stendhal v New Yorku, šlo by o hledání iluze, jejímž prostřednictvím by bylo možné vyřešit vnitřní konflikt, který se týká reprezentací světa.
Více než násilí nebo smrt je svolávána jejich děsivá práce. Přestože je ctěno mnoho osobních svědectví, je to vůle vyhladit nebo ponížit, která je ve svých individuálních důsledcích kritizována jako neosobní sociální fenomén nadvlády. Hobsbawmovo tvrzení , že minulé století bylo vrcholem násilí ve všech lidských dějinách poznamenáných stálostí holocaustu, je důvodem celé Woodovy práce podle Donalsa Kuspita. Prozkoumává řadu nejtemnějších událostí, které se odehrály v dočasnosti ohraničující život umělce, jako je Shoah, války ve Vietnamu a Kambodži, genocidy ve Rwandě a Kosovu.
„Hořící vzpomínka“ na holocaustPodle kurátora jeho výstavy a kurátora muzea Stéphana Ceccaldiho během instalace Mémoires en flammes představené v roce 2012 v knihovně Grande Loge de France umělec dává podnět k zamyšlení nad místem kultury. V práci premisy Yvelyne Wood halbwachsien je, že kultura je vektorem kolektivní paměti, která se přenáší na samotné lidstvo. Ten druhý, i když je přínosný, by představoval křehké dědictví, jak dokládá vztah mezi autodafé a holocaustem představený na výstavě Mémoire en Flammes . Podle Donalda Kuspita má Yvelyne Wood ve své výstavě Burning Memory v úmyslu zvrátit tuto svatokrádež zasvěcením obětí:
"Oběti historie se stávají posvátnými v paměti - to, na co bychom nejraději zapomněli, se stává nezapomenutelným: věčné." Woodova práce má dvojité hrany, protože to, co bylo ztraceno, se znovu nachází v paměti, zůstává pevně zakořeněno a cítit se v paměti, ideová oprava pocitu dané nezapomenutelné formy - i když paměť ukazuje, že je mrtvá. Woodova práce se vrací do naší paměti, i když nám říká, že paměť je mrtvola historie. "
Podle Kuspita je v jeho pracích přítomna metafora fénixe, protože symbolicky oživuje některá fakta, jejichž vzpomínky, jako jsou plameny, pohlcují svědky, ale mohou zůstat naživu, emancipované z organické konečnosti.
Války JugoslávieBěhem své cesty do Bosny umělec shromáždil a přinesl zpět materiály a archivy, z nichž některé pocházely přímo ze svědectví, která shromáždila od obětí bosenské války. Například „během relikviáře extrahovala 7 102 jmen mužů zavražděných za dva dny ve Srebenici “ během stejnojmenného masakru a jejichž jména „zkopírovala s daty narození“ . Originalitou této výstavy pod záštitou Organizace spojených národů ve srovnání s předchozími instalacemi je její zaměření na zvláštní místo, které zaujímají ženy mezi oběťmi ozbrojených konfliktů, výraz „žití války ve svém těle“ zakotvený v názvu výstavy. Výstava je tedy méně věnována válce v Jugoslávii než ženám, které se staly oběťmi tohoto konfliktu, nebo ostatním po celém světě.
Práce Yvelyne Woodové se dotýká zejména místa žen v ozbrojených konfliktech a přispěla k zajištění citlivého a symbolického zprostředkování tohoto sociálního faktu, zatímco akademická sféra se ho pomalu chopila. Výsledky jejího výzkumu týkajícího se násilí páchaného na ženách během války byly nejprve vystaveny v Ženevě v sídle Vysokého komisaře OSN pro uprchlíky ( UNHCR ), poté pod záštitou této agentury, a to měsíc od 14. března během její výstavy v La Sorbonne „předseda války“ a nakonec v generální radě Tarn et Garonne. Tato poslední výstava, jehož otevření se konalo v Montauban dne 12. prosince 2012, během konference na toto téma na univerzitě v Toulouse-I-Capitole , vyplývá z jeho setkání v Sarajevu šesti žen, kteří trpěli v obležení. Nebo masakr Srebenica během konfliktu končícího Republikou Jugoslávie . Vyprávěla o osudu těchto žen, které se staly oběťmi systematického znásilňování používaného jako válečná zbraň v táborech, ve kterých byli vězni. Svědčí například 11. listopadu 2012 o kultuře Francie:
"Tyto ženy byly v táborech, byly podvyživené, byly oběťmi sexuálního násilí, byly biti." Jejich děti byly často vytrženy z náruče nebo jejich děti byly mučeny před nimi. “
Díky mediální expozici, které si Yvelyne Woodová mohla užít, dokázala senzibilizovat veřejné mínění na společenské otázky paměti, které jsou tehdy ještě relativně neznámé, tím, že ji upozornila na zvláštní místo žen ve válce. Tím, že Yvelyne Wood mohla jednoho z nich pozvat v rámci výstavy v Montaubanu, kterou jim věnuje, se snažila ukázat, že je možné „dát jim veřejné uznání“ a „zbavit je hanby“.
Umělecké dílo Yvelyne Woodové přímo souvisí s jejími (rodinnými) zkušenostmi nebo s jejím ponořením do katastrof způsobených ozbrojenými konflikty, které se vyznačují neúctou k nejzákladnějším právům jednotlivce a lidské důstojnosti a odhalují pro ně citlivost.
Právě v této souvislosti „uspokojení z toho, že je uznávaným umělcem, rychle zakrylo zdrcující pocit, že už nejsem, nakonec by jen divák dramat, která se hrají po celém světě, vedl Yvelyne Woodův závazek přejít od uměleckého registru k humanitárním akcím ve prospěch uprchlíků (ve statutárním smyslu daném úmluvou OSN ze dne 28. července 1951). Takto spoluzaložila v roce 2013 humanitární sdružení Švýcarská mezinárodní humanitární organizace (Siho), které se později stalo UniRef, jehož název si vypůjčil od prvního projektu realizovaného v táboře UNHCR v Musase v Burundi.