Demokratická republika Kongo | 504 000 (1990) |
---|---|
Angola | 456 000 (1991) |
Zambie | 44,200 (1996) |
Celková populace | 1,009,780 |
Jazyky | Tchokwe |
---|---|
Náboženství | Tradiční náboženství , křesťanství |
Lidé v Chokwe jsou obyvateli bantuského jazyka ve střední Africe a na jihu , převážně přítomní v Demokratické republice Kongo a Angole a v menší míře v Zambii . Několik tisíc také žije v Namibii .
V závislosti na zdrojích a kontextu existuje mnoho variant: A'hioko, A'kiolo, Atshokwe, Atuchokwe, Bachoko, Bachokwe, Badjok, Badjokwe, Bajokwe, Bakiolo, Baokwe, Basok, Batshioko, Batshokwe, Chiboque, Chokwe, Chokwes , Ciokwe, Cokwe, Djok, Djokwe, Jokwe, Ka-chioko, Kioko, Kiokue, Kiokwe, Quioco, Shioko, Tchiboko, Tchokoué, Tchokwe, Tchokwes, Tschokwe, Tshioko, Tshokwes, Tsiboko, Tsokok, Tsokok, Tsokok, Tsokok
Jejich jazykem je Tchokwe (nebo Quioco ). počet mluvčích tohoto bantuského jazyka se odhaduje na 1 009 780, z toho 504 000 v Konžské demokratické republice (1990), 456 000 v Angole (1991) - z nichž je jedním z národních jazyků - a 44 200 v Zambii (1986).
Tchokwé jsou výsledkem migrace Lundy na jih, stejně jako mimo jiné Lunda na jihu a Luvale . Následné konflikty v rámci vládnoucích linií Lunda generovaly tyto postupné migrace. Mýtus tedy vypráví o příchodu Mwantiyavwy, nové hlavy království Lunda, která se zrodila ze svazku lovce Chibindy Ilungy a panovníka Lueji. Tyto migrace pomohly založit nové národy. Nejdůležitější z nich datovaná XVII th století, podle portugalských dokumentů. Následující migrace byly způsobeny odchodem části soudu a lidí v důsledku dědických konfliktů. Tyto rozkoly vedly ke vzniku příbuzných vůdčích mocností Horní Zambezi a Horní Kasai: mimo jiné Luchazi , Tchokwe, Lunda, Ndembu a Luvale . Mobilita osob v tomto regionu až do XX th století, zvýhodněný jejich směsi a kultury společenství.
V XIX th století došlo k rozmachu / Tchokwe kolonizace, následovaný rychlým poklesem evropské kolonizaci. To bylo doprovázeno rozdělením velkých náčelníků do tří kolonií, belgických, portugalských a britských. To vedlo k zániku dvorního umění, ale také rituálního umění, které přežilo, ale velmi ochuzeno, v maskách a sochách bohoslužeb.
V případě, že v životě člověka dojde k neštěstí, může se jeho rodina obrátit na věštce , tahi nebo ngombo , zvoleného imperativně velmi daleko odtamtud. Přítomnost pacienta není nutná, je to možná jeho rodina, v nejzávažnějších případech dává, aniž by si to uvědomovala, informace nezbytné pro diagnózu. Věštec se proto musí obrátit k minulým událostem. Bude schopen vyjádřit do slov to, co má každý představu, ale nemůže ji vyjádřit. Jeho účinnost je přičítána duchu hamba, který jej vlastní. Pomocí věšteckého koše věštec obnovuje minulé události v jejich kontextu, včetně předků, sociální skupiny i duchů přírody a vesmíru. Mezi doplňky věšteckého procesu mohou také patřit sošky, opatrovnické duchy věštce. Stokrát se košem otřese, výsledná distribuce jeho obsahu umístí do středu prvek, který dává věštci příležitost klást otázky, které umožňují posoudit reakci jeho zákazníků a vést k interpretaci. Po něm bude nganga nebo chimbuki provádět léčebnou léčbu.
Původní mýtus, ve kterém byl Lueji prvním strážcem hamby věštění, vytváří spojení mezi duchy hamba a příbuzností, protože tyto znalosti byly šířeny předkům migrantů, kteří jim hambu odebrali s tím, že jsou jejich rodiči a prarodiči. Pokud jde o Chibindu Ilungu, představil hambu lovu. V obou praktikách si dotyčný duch „vybere“ lovce nebo věštce, kterého bude „nazývat“ jeden nebo druhý z jeho předků, aby udržel jeho umění.
Tyto Hamba jsou proto obvykle spojena s předků. Tito, aby se chránili před svým hněvem, musí přijímat oběti na oltáři. Nejběžnější je muyumbo , strom na úpatí, kde se provádějí nejdůležitější rituály, včetně transakcí a výměn mezi matrilineage (tj. Vesnicemi), jako jsou platby za věno. Ve XX th století jeho význam prudce poklesl. Byly doprovázeny sázkami a malými postavičkami, ale během rituálů přivítali různé předměty spojené také s příbuzností: vesnické náramky, trůn náčelníka nebo jeho kopí. Během rituálu držení „pacienta“ duchem hamby způsobují perkuse, písně a tance v tomto druhém stavu tranzu. Nabídky se mu poté nabízejí. Může být zapojeno několik lihovin hamba , což vyžaduje opakování operace.
Od konce XIX . Století se objevují duchové, nezávislí na předcích, jsou to hamba a peho neboli „duchové vzduchu“. Jsou nejistého původu a jejich chování je nestabilní. Objevují se s rozpadem příbuzenských struktur, což vedlo k individualističtějšímu chování. V této souvislosti výklad onemocnění je otevřené světu, že v karavanu obchodu a portugalských kolonizátorů, zejména na začátku XX th století. Jeden z těchto Hamba , na Hamba wa Nzambi nebo Hamba Boha (nejvyšší bůh) byl zastoupen křížových sochy na konci XIX th století. Tento termín však také označoval doplňky křesťanské liturgie. Oltářní sochy v Nzambi tak zaujaly scénu ukřižování a byla to navíc nejznámější ikona. Tyto sochy by mohly být umístěny na střechu nebo pod manželskou postel nebo do malého přístřešku. Všechny tyto oltářní sochy v Nzambi byly předmětem rituálů, které nebyly zaznamenány.
Hrdina Chibinda Ilunga je královským předkem lidu Tchokwe. Podle legendy by se Ilunga, syn velkého náčelníka Luby , lovce, dvořil Lweji (Lueji), náčelníkovi klanu Lunda. Představil tomuto kmeni koncept božského královského majestátu a také učil Lundu umění lovu. Z jejich svazku zcela nepřímo pocházeli vládci Lundského království Mwata Yamvo, kterým Tchokwe nejen vzdával poctu, ale také pravidelně vybavovali sochaře, kteří dodnes vyráběli téměř všechny druhy dvorního umění. Díky sdružení se Chibinda Ilunga stala také kulturním hrdinou a vzorem pro náčelníky Tchokwe.
Podle mýtu byl Tshibinda Ilunga synem lubského krále Kalaly Ilungy. Jeho jedinou ambicí bylo lovit. Pohled Lweji padl na aristokratického a autoritářského prince a ona si ho vzala, po čemž dostal symboly moci. Lweji bratři ho odmítli poznat. Poté se pár a jejich příznivci vydali na západ a vytvořili nové státy s vůdcem jako posvátnou postavou a absolutním pánem. Chránili ho duchové předků a jakýkoli odpor proti jeho vládě byl považován za svatokrádež.
Postava Chibindy Ilungy začala reprezentovat archetypálního vůdce, který bdí nad blahobytem svého lidu. Působil také jako vzor pro muže ve společnosti Tchokwe. Tato postava nosí propracovanou pokrývku hlavy s válcovanými bočními prvky jako znamení královské hodnosti. V pravé ruce má hůl a v levé vyřezávaný antilopí roh. Vzhledem k tomu, že vůdce lovců byl nejposvátnějším předmětem popsaným Tchokwe, pokusili se o takováto vyobrazení postav pouze ti nejzkušenější umělci. Tento typ sochy vyjadřuje fyzickou sílu a nenápadnost těla lovce, stejně jako citlivost a inteligenci tváře velkého vůdce.
Dva styly jsou zachovány specialisty a týkají se nejstarších uměleckých děl soudu: styl země původu, „škola Moxico“, název hlavního města, Moxico, v rovině přítoků Haut- Zambezi a styl „školy Musamba“ v Serra da Musamba. Musambův styl je poněkud schematický, tvář má stylizované, tuhé rysy, styl Moxico je jemnější a inklinuje k realismu.
Sochaři spadali do dvou kategorií. První, kterou představují songi a fuli , se týká profesionálů, kteří se však kultivují, aby si zajistili obživu. Oni jsou zodpovědní za carvingové Jinga kouzlo a čísla pro mahamba rodinných oltářích a všechny objekty určené k lovu. Druhý je tvořen běžnými umělci, kteří pracovali výhradně pro soud. Mezi nimi existovala určitá emulace. U lundského dvora byli umělci Tchokwe. Vyřezávali trůny, velké sochy předků (Chibinda Ilunga a Lueji), figurky, tabatěrky, dýmky, šálky, vějíře a vzorníky mušek.
Soška. Výška 35 cm. Styl země původu, „škola Musamba“. Berlínské etnologické muzeum
Postava mýtického předka Chibindy Ilungy. Dřevo, kolem roku 1850, styl země původu, „škola Moxico“ (?). Muzeum Rietberg
Detail sošky (matka královny?). Tropenmuseum
Obrázek předka nebo vůdce se zbraní. Dřevo, před rokem 1888. 50 cm. Cca. Tropenmuseum
Trůn. Výška 98 cm. Dřevo, kůže, kovové cvočky. End of 19 th - deb. 20. tis . Birminghamské muzeum umění
Kultovní figurky Hamba másúku . dřevo, výška 26 cm. Královské muzeum pro střední Afriku
Hamba wa chisola kultovní figurka . Dřevo, korálky, kov, látka. Výška 29 cm. Královské muzeum pro střední Afriku
Mwana pwo maska . Dřevo, vlákno, kov. Výška 30,5 cm. Brooklynské muzeum
Pwo maska . Dřevo, vlákna, stonky trávy a pigmenty. Královské muzeum pro střední Afriku
Mwana pwo maska , při pohledu ze tří čtvrtin. Brooklynské muzeum
Stejná maska mwana pwo , při pohledu zepředu. Výška 19 cm. Brooklynské muzeum
Mwana pwo maska . Muzeum přírodní historie, Norimberk
Chihongo maska (a kostým). Větvičky, vlákna, poražená kůra, pigmenty, pryskyřice. Tervuren
Maska Chihongo redukovaná na dřevo a kov. Královské muzeum pro střední Afriku , Tervuren
To, čemu říkáme „maska“, odpovídá horní části (hlavě nebo obličeji) mukishi, která zahrnuje také kostým se všemi doplňky, ale především nositele této sady se svými postoji, gesty, rytmem a povahou. jeho cesty. Většina masek tchokwe se používá během mukandy , zasvěcení mladých chlapců, s maskovanými tanečníky chizaluke , chikunza , kalelwa a chiheu . Jedná se v tomto případě o masky namalované v černé, červené a bílé barvě, které jsou vyrobeny z rostlinných vláken, kousků látky, papíru. Maska chihongo může být vyrobena ze dřeva nebo vláken. Používá se pouze výjimečně během iniciačních obřadů obřízky. Většina zvířecích masek je vyrobena ze dřeva, ale lev ( ndumba ), hyena ( munguli ) a želva ( capella ) jsou vyrobeny z vláken.
Maska je mukishi (kořen - kishi vyjadřuje myšlenku živé a pracovní síly), která se používá ke specifickému společenskému účelu: vzdělávat mladé muže a zajistit jejich mužnost, udržovat dominanci mužů a podporovat plodnost žen. , řešit problémy ve vesnici, ....
V případě mukandy , krátkého, veřejného a slavnostního rituálu, jsou mladí chlapci izolováni v křoví a dostávají tradiční vzdělání, včetně všeho, co se týká výroby masek. Jejich návrat do vesnice vyvolává festivaly a podívanou všech masek.
Pwo mask , na druhé straně, může představovat „ženu“ v karikaturní podobě nebo být tajným portrétem milované ženy, nebo dokonce zajistit spojení mezi majitelem masky a jedním z jejích předků.
Postupy se však vyvíjejí, takže masky, které byly kdysi posvátné a byly spojeny se světem duchů hamba , jako jsou masky pwo , jsou dnes zcela světské masky zábavy. Mohou hrát komedie nebo procvičovat satiru chování a společnosti. Sledují však také trendy módy ve svých účesech, které jsou dnes možná vyrobeny ze současných materiálů. A konečně, pokud tradice vyžaduje, aby vláknové masky vyráběné v táborech mukamba musely být spáleny brzy ráno po návratu do vesnice, dnes jsou udržovány co nejdéle, obnovovány a pravidelně malovány, aby se obnovila jejich účinnost. Na druhou stranu se zdá , že maska chihongo díky svému použití v rituálním rámci spojeném s chiefdom trvá bez znatelné změny.
Význam řemeslné výroby Chokwé byl uznán sběratelskou prací společnosti Diamang (konglomerát zahraničních investorů oprávněných portugalskou koloniální vládou k provozování angolských diamantových dolů), prací na sklizni několika tisíc předmětů, které byly vyfotografovány a inventarizovány. Společnost darovala některé z těchto předmětů dundskému muzeu (Angola) vypleněnému během občanské války. Nadace Sindika Dokolo si dala za cíl obnovit toto plavidlo a vrátit ho do Angoly.
a