Labužnický je proud západní filozofie s primárním cílem dosáhnout štěstí skrze uspokojování tužeb pouze „přírodní a nezbytné.“ Jde o materialistickou a atomistickou nauku, kterou lze kvalifikovat buď jako odůvodněný hedonismus, nebo jako eudemonismus .
Epicureanism pochází z School of the Garden , která byla založena v malé zahradě v Aténách od Epikura v roce 306 před naším letopočtem. Našeho letopočtu, a proto se mu také říká „doktrína Epicura“ nebo „filozofie zahrady“. Jeho dědictví si nárokoval moderní materialismus ( zejména Marx , ale také někteří klasičtí myslitelé blízcí libertinům , jako Pierre Gassendi a materialisté osvícenství , jako Diderot nebo D'Holbach ). Požitkářství navrhuje spoléhat se na potěšení, které je definováno jako nejvyšší dobro, a na odmítnutí utrpení, aby se dosáhlo stavu štěstí, vyrovnanosti mysli, charakterizované absencí poruch, ataraxií . Avšak na rozdíl od hedonismu , který praktikuje Kyrenaica , epikureanismus vylučuje všechny formy nepřirozeného a zbytečného potěšení a souhlasí s přijetím určitých forem utrpení. Na rozdíl od Aristippa z Kyrénské bezprostřední „pohyblivé rozkoše“ tedy Epikurovo hledání „rozkoše v klidu“ (při absenci bolesti) v „paměti tělesných rozkoší minulosti a v očekávání těchto rozkoší minulosti“ „budoucnosti“ znamená, že „jeho doktrína byla ve skutečnosti mnohem bližší askezi než hedonismu“. Zrušení strachu ze smrti a z bohů završuje epikurejskou etiku.
Tyto čtyři prvky jsou tradičně seskupeny pod názvem „čtyřnásobný lék“ nebo tetrapharmakos ( τετραφάρμακος ).
Požitkářství tvrdí, že aby se člověk vyhnul utrpení, musí se vyhýbat zdrojům potěšení, které nejsou ani přirozené, ani nutné. Proto neobhajuje zběsilé hledání potěšení. Karikatura z příjemného Epicurean - která sahá až do starověku a je již k dispozici, ale s humorem a vzdálenost, v Horace , definuje sám sebe jako „prase Epikura stáda“ - začal se záměny mezi Epicureanism a hédonismu o Aristippus z Cyrene , lépe známý jako kyrenaismus , se poté šířil filozofickými kontroverzemi a později myšlenkami církevních otců , kteří odmítli materialismus této filozofie.
Požitkářství soutěží s další velkou myšlenkou té doby, stoicismem , založeným v roce 301 př. N. L. JC. Oba proudy, materialistický a monistický , jsou skutečně zaměřeny na hledání štěstí, ale nabízejí různé způsoby, jak ho dosáhnout. Rovněž udržuje neustálou polemiku se skepticismem, pokud je epikureismus dogmatickou doktrínou, tj. Věří v možnost použít kritéria pravdy k nalezení určitých znalostí. Epikurejským kritériem pravdy je senzace.
Epikureismus jako materialistické pojetí světa se s úspěchem rozšířil po celém Středomoří od Alexandrie po Řím a zůstal naživu až do prvních století křesťanství .
Počet Epikurejců byl v určitých obdobích velmi důležitý, uvádí Diogenes Laërce , který píše, že „města již nemohla obsahovat [jeho přátele]“: „Kouzlo této doktríny se rovnalo jemnosti sirén. „ Zdá se, že doktrína měla v Kampánii velký úspěch, o čemž svědčí přítomnost knihovny a epikurejského kruhu vytvořeného kolem postavy Luciuse Calpurnia Piso . Také našel stopy přítomnosti Epicurean na místě Oeonanda (v moderním Turecku) přes Epicurean monumentální nápis postavený v III th století od Diogenes Oenoanda . Zdá se, že Plotina Pompeia , manželka Trajana , byla blízko školy.
Cicero , přestože je oponentem Epikura, neodporuje jednomu z jeho partnerů, který s nadšením zvolal: „Jakou velkou elitu přátel shromáždil ve svém domě; jaké úzké vztahy vzájemné náklonnosti v tomto společném připoutání k pánovi! A tento příklad stále sledují všichni epikurejci. ( De finibus I, 65) "
Publikace Amafiniuse , považovaného za prvního filozofa, který psal v latinském jazyce, a publikací Lucretie učinily z epikureismu populární nauku ve všech vrstvách společnosti. Měli pověst relativně snadno pochopitelného, méně technického než učení Nové akademie nebo stoicismu.
Ve světě, kde neustálý šok z válek a zhoršování chudoby převrací tradiční hodnoty:
„Epikureismus navrhuje ideál individuálního štěstí a vizi světa, kde se nelze bát ani bohů, ba dokonce ani smrti, protože pokud je celý vesmír složen z věčných a nezničitelných atomů, není člověk z iniciativy bohů ničím dlužen. "
Epikurejská škola má pověst, že zůstala věrná původní doktríně o Epikurovi až do jejího zániku. Tuto skutečnost potvrzuje zejména Numenius ve fragmentech svého pojednání O nevěře Akademie Platónovi , které poukazuje na podrobení Epikurových učedníků jeho dogmatům.
Epikuros byl pravděpodobně předmětem kultu v zahradě; podle Plutarcha už za jeho života existovaly extrémní známky oddanosti u některých jeho učedníků, jako Metrodorus a Colotes of Lampsaque (Proti Colotes 1117 př. n. l.).
Na základě mistrova doporučení v jeho závěti oslavovali učedníci každý rok výročí jeho narození; každý měsíc si vážnějším setkáním připomněli jeho paměť. Zobrazují portrét Epikura ve své ložnici, nosí s sebou redukce. Neexistuje způsob, jak zapomenout na zakladatele epikureismu, zvolal Pomponius v Ciceru , když je jeho postava mezi našimi přáteli, nejen v malbě, ale dokonce i na jejich vázách a prstenech.
Pro své následovníky je Epicurus vysvoboditelem - často se o něm říká, že je jeho šerif , zachránce. Básník Lucretia ho ve slavné velebení popisuje jako „čest Řecka“ a otce ( De Rerum Natura III, v. 1-99): v jeho očích je to muž a filozof, který osvobodil lidstvo od lidstva. Temná noc pověry ; je obhájcem práv svobody a osobní nezávislosti proti jakékoli náboženské tradici. Také Lucian ze Samosate mluví o Epikurovi jako o „svatém, božském člověku, který jediný znal pravdu a který se tím, že ji předával svým učedníkům, stal jejich osvoboditelem“. ".
Jeho následovníci, kteří se neuspokojili s úctou k osobě Epikura, mají stejnou úctu k jeho nauce. Podle Cicera, který by zde neměl být považován za nominální hodnotu, jejich sekta ví jen málo o tom, co se říká jinde. Epikurejci čtou pouze jeho spisy, výlučně je milují a bez znalosti faktů odsuzují ostatní. Všechno, co pána potěšilo, potěší učedníky, kteří by změnu sebemenší věci učinili zločinem. Tato hypotéza je nyní historiky docela vážně oslabena: pokud doktrína sama o sobě zná několik pozoruhodných změn, zůstala ve stálém dialogu s jinými filozofickými sektami a absolutní izolace již dnes není bráněna.
V Louvru je mramor, který na jedné straně představuje Epikura a na druhé jeho nerozlučného přítele Metrodora. Vypadá to jako malá republika, kde je dohoda mezi všemi členy úplná, slovy Numenius citoval Eusebius z Cesareje . Toto je jeden aspekt, ve kterém se epikureánství podobá pytagoreanismu : učedníci zůstávají hluboce jednotní. Příkladem byl Epicurus; Během obléhání Athén od Demetrius , kterou vede všechny své učedníky ( Plútarchos , Demetrius , 34). Jeho poslední myšlenkou je doporučit děti svého přítele Metrodora; je jim z velké části věnována jeho vůle.
Přátelství nebo filiálka je skutečně zásadní pojem epikurejské etiky. Cicero rozvíjí tento aspekt nauky v knize I pojednání De finibus . Tato filozofická a propedeutická praxe přátelství je stále špatně pochopena. Velkým zájmem byl Michel Foucault, který v posledních letech svého učení předložil hypotézy o epikurejské praxi filosofické parrhesie .
Je známo, že požitkáři si přáli zůstat stranou od veřejného života, podle záminky popularizované Plutarchovým pamfletem „Vis skrytý!“ »( Lathè biôsas v řečtině). Toto odmítnutí politické účasti se vysvětluje hlavně identifikací touhy po slávě a bohatství jako touhy orientované na realitu mnohem toxičtější než příjemnou a touhou uprchnout ze situací utrpení a rizika. To neznamená absenci veškeré kolektivní starosti, jak jasně ukazuje význam pojmu přátelství v epikurejské etice. Epikurejská doktrína ve skutečnosti nabízí významný vývoj v oblasti původu práva, pojmu spravedlnosti , filantropie a rétoriky jako politické techniky. Tyto body jsou zejména popsána v maxim capitales Epicurus, fragmentů Epicurean Hermarque přenášených porfyru , a mnoho pojednání o Philodemus , jako je ekonomická , The dobrý král podle Homer nebo knihy na Rhetoric . Stopy po sporu o této otázce politické účasti lze nalézt v tom, co zůstane z Seneca je De Otio .
Velkou kritikou epikureismu je kritika Johna Stuarta Milla , který je obecně kritikou ataraxie . Ta druhá je obecně definována jako absence narušení (doslovný význam ἀταραξία), ale Epicurus , stejně jako stoici , buddhisté nebo Schopenhauer , ji předefinuje jako uspokojení všech svých tužeb, které je proto třeba hledat.
"Opravdu, když trpíme absencí potěšení, potřebujeme potěšení;" ale když netrpíme, nepotřebujeme potěšení. Proto říkáme, že potěšení je principem a koncem blaženého života. "
To Mill kritizuje, když tvrdí, že uspokojení jeho tužeb není to, co je třeba hledat, přesněji řečeno „je lepší být nespokojeným mužem než spokojeným prasetem; je lepší být nespokojený Sokrates než spokojený blázen. Jeho argument je:
„Věřit, že projevením takové preference [směrem k životu, kde nejsou splněny určité touhy, například proto, že člověk chce, aby všichni jednali morálně], obětuje něco ze svého štěstí a věří, že bytost nadřazená - za určitých okolností, která by byla ekvivalent ve všech ohledech pro jednoho a pro druhého - není šťastnější než nižší bytost, je zaměňovat dvě velmi odlišné představy o štěstí a spokojenosti. "
To je však problematické. Jistě, vezmeme-li v úvahu, stejně jako zdravý rozum, že touha je jednoduše „činem touhy“ a synonymem závisti nebo přání, argumentace platí dokonale. Ale pokud budeme považovat slovo touha za označení „iracionálního přání, obsedantního a nemožného uspokojit“, stejně jako většina filozofů (včetně Epikura), je tato touha skutečně omezením „štěstí“ a nejen štěstí. „Spokojenosti“ .
To, co Mill říká, je tedy pravda, ale není to v rozporu s ataraxií, ani v rozporu s epikureanismem, protože to není založeno na stejné definici touhy.
Nauka o Epikurovi má po mnoho věků značné potomky.
Politicky a eticky jsou Epikurejci často považováni za první utilitární a konvencionalistické myslitele. Soud po Epicurus, je založena na vzájemných dohodách neútočení, které nejsou tím obava užitečné pro ty, kteří jsou schopni a bojí se trestu ostatním. Právní zásady proto nejsou založeny na přírodních normách, ale na místních rozhodnutích vedených konkrétním porozuměním toho, co společně podpoří hledání potěšení a vyhýbání se utrpení. Mohli jsme tam vidět první počátky kontraktionalistických teorií myslitelů jako Locke , Hobbes a Jean-Jacques Rousseau .
Pierre Gassendi , redaktor, překladatel a komentátor Epicura, nabídne ve své hře Vie et mœurs d'Épicure dobře argumentovanou obranu . Korpuskulární teorie karteziánské fyziky jsou postaveny na rozdíl od této epikurejské atomové fyziky obhajované Gassendim.
Stopy požitkářské teorie poznání nacházíme u Kanta v expozici Analytická a transcendentální dialektika v Kritice čistého rozumu .
Vliv starověkých atomistů je ve Francii mezi mysliteli osvícenství značný. Diderot ve D'Alembertově snu , D'Holbach ve svém Systému přírody a La Mettrie čerpají důležitou část své inspirace z epikurejské fyziky. Toto synovství se nachází mezi nejmodernějšími představiteli materialismu a především u Marxe , autora disertační práce o Epikurovi a Demokritovi . Toto marxistické obrození vysvětluje hojnost filologických a filozofických děl, někdy úplně první, věnovaných starověkému epikureismu v zemích bývalého východního bloku .
Ve Francii si básníci Francis Ponge a Raymond Queneau ve svém přenosném Petite Cosmogonie také nárokují epikureanismus ve svém lucretském přenosu .
Podle Diogenes Laërce ( Lives , X, 26) je Epicurus autorem asi tří set téměř všech svazků; zůstávají pouze ti, které zkopíroval sám Diogenes Laërce: „Dopis Hérodotovi“, „Dopis Pythoclesovi“, „Dopis Ménécée“, „Les Maximes capitales“, stejně jako antologie „vatikánských vět“ »A papyrologické fragmenty nalezen na místě Herculaneumovy knihovny .
„Carpe diem,“ chopí se dne ”: deklinace hic et nunc („ tady a teď “), tato zásada (kterou dlužíme Horacemu, ale zděděná po Epikurovi) byla často vyslyšena jako pozvání ke zhýralosti. Pokud se však požitkář „chopí dne“, nebude to tak, že se budete váhat v potěšení ze sexu, obžerství nebo lenivosti. Procvičuje rozumný hedonismus, který vyžaduje přísnost a úsilí. "
Adresáře starověkých filozofických zdrojů: