V řecké mytologii je Anteros (ve starořečtině Ἀντέρως / Anterōs , od ἀντί- / antí- , „na oplátku“ a ἔρως / eros , „láska“ ), syn Marsu a Venuše, bratrem Erosa .
Ztělesňuje „navrácenou lásku“ (význam jeho jména), to znamená lásku vzájemnou; trestá také ty, kteří se smějí lásce. Jeho charakter je dobře ilustrovat na aténské legendy o Timagoras a Meles , hlásí Pausanias (I, 30): považován za pomstychtivý duch Timagoras srážení Meles smrtí za pohrdání měl o něm, Anteros vlastnil oltář ve městě .
Pod pojmem ‚Anteros‘ nalézt také v Phaedrus z Platóna , když Socrates doručil jeho druhý projev lásky kde, když už mluvíme o rodící se pocitu, že chlapec ( eromene ) se cítí po dobu erastes on popisuje:
„Ale stejně jako někdo, kdo si vzal oftalmologii od někoho jiného, není schopen tvrdit příčinu své nemoci, nemá podezření, že v tom, kdo ho miluje, je to on, koho vidí jako v zrcadle: v jeho přítomnost, ukončení jeho utrpení splývá s ukončením utrpení druhého; v jeho nepřítomnosti lítost cítí a ten se zase inspiruje korespondence: v držení protiproudem lásky ( Anteros ), což je odražený obraz lásky. "
- (255d, trad. Léon Robin )
Veronese kolem roku 1562 ho ztělesňuje jako novorozené dítě, které jeho rodiče, Venuše a Merkur , představili Jupiterovi se svým bratrem Erosem . Tento obraz o rozměrech 150 × 243 cm je uložen v muzeu Uffizi ve Florencii .
Anteros je předmětem Shaftesbury památníku v Piccadilly Circus ( Londýn ), kde si vzpomene na filantropii na hraběte z Shaftesbury . Tato kašna je ve skutečnosti převýšena sochou zvanou Anděl křesťanské lásky (dále jen „Anděl křesťanské lásky“) nebo častěji Eros . Ale jeho sochař Alfred Gilbert byl natolik laskavý , že představil předmět Anterose, aby vylíčil lásku „reflexivní a dospělou (...), na rozdíl od Erosa nebo Amora, frivolního tyrana. " (Překlad:" [láska] promyšlená a dospělá, na rozdíl od Erosa nebo Amora, frivolního tyrana. ").
V literatuře ji najdeme v nervové jehož čtvrtý znělka z Chimères nárok Anteros . Připomíná neopětovanou lásku básníka a Jenny Colon . Nicméně, Bertrand Marchal , v analýze krátkém básně, nevyvolává tento vztah vůbec a raději se zaměřit na zobrazující znak „counter-evangelický“ básně, prostřednictvím svých postav rebelů (Le Vengeur / Satan, Cain, Belus / Baal).