Research director ve společnosti CNRS |
---|
Narození |
9. prosince 1941 14. obvod Paříže |
---|---|
Státní příslušnost | francouzština |
Domovy | USA (od1962) , Francie (od1965) |
Výcvik | University of Paris |
Činnosti | Sociolog , řečník, aktivista |
Pracoval pro | Národní středisko pro vědecký výzkum |
---|---|
Oblasti | Genderová studia , feminismus , islamofobie |
Člen | Červené hráze |
Hnutí | Materialistický feminismus |
webová stránka | christinedelphy.wordpress.com |
Christine Delphy , narozená v1941Je sociologka a feministka Francouzka .
Výzkumná pracovnice CNRS od roku 1966 v oblasti feminismu nebo genderových studií je jednou ze spoluzakladatelek časopisu Nouvelles Questions feministes , časopisu, který mimo jiné zavádí pojem gender a intelektuální proud materialistického feminismu , kategorii, která navazuje v roce 1975.
Má důležitou militantní aktivitu nejprve v letech 1960–70 v různých feministických skupinách spojených s Hnutím za osvobození žen, kterých je jednou ze zakladatelek, než se v letech 2000–2010 angažovala v kruzích kritické reflexe liberalismu , jako je Copernic Foundation , pak v boji proti zákonu o náboženských symbolech ve francouzských veřejných školách a obecněji v boji proti islamofobii .
Christine Delphy se narodila matce a otci lékárníka, kteří ji povzbuzovali ke studiu. Posunula se směrem k sociologii , nejprve na Sorbonně, kde navštěvovala kurzy Raymonda Arona a Pierra Bourdieua , poté ve Spojených státech , kde v roce 1962 získala stipendium, které jí umožnilo pokračovat ve studiu v Chicagu a doučování Berkeley u Ervinga Goffmana . V roce 1965 pracovala pro Washington Urban League (černá organizace pro občanská práva). Doktorandka v oboru sociologie v roce 1968 v Centru pro evropskou sociologii . Do CNRS nastoupila v roce 1970 a v současnosti je emeritní ředitelkou výzkumu .
Publikovala v mnoha francouzských, britských a amerických časopisech, feministických i „obecných“, vědeckých a politických (například Politique la revue, režie Jacques Kergoat , Cahier de recherche , Women's Studies International Forum ); nadále sedí v několika čtecích výborech. Spoluautorkou je Patricia Roux a ředitelka publikace feministek Nouvelles Questions .
Christine Delphy se stala citlivou na feministické otázky nejprve tím, že byla překvapená, že její matka vždy spěchá do kuchyně a leští boty svého manžela ( „okouzlující, ale zbabělý muž“ ), poté si přečetla Druhé pohlaví .
V roce 1968 se podílela na výstavbě jednoho ze zakládajících skupin ženských osvobozenecké hnutí , skupiny FMA - ženský, mužský, budoucí - který v roce 1969 se stal feminismus, marxismu , akce, s Emmanuele de Lesseps , Anne Zelenský a Jacqueline Feldman -Hogasen .
Tato skupina se setkala s dalšími (zejména složenými z Monique a Gille Wittig , Christiane Rochefort , Micha Garrigue, Margaret Stephenson), aby vytvořili MLF v srpnu 1970; v září téhož roku stejní lidé vytvořili podskupinu MLF: revoluční feministky, které existovaly až do roku 1977, s dlouhými přerušeními.
V listopadu 1970 založila s Anne Zelenskou a dalšími MLA - hnutí za svobodu potratů - předchůdce MLAC . Spolu se Zelenským uspořádala manifest 343 žen, které prohlásily potrat, manifest, který bude začátkem dlouhé kampaně, která později povede vládu Valéry Giscard d'Estaing k přijetí závojového zákona , který legalizuje dobrovolné ukončení těhotenství. .
V roce 1971 založila s Monique Wittigovou (a dalšími) radikálně lesbické feministické hnutí Les Gouines Rouges . Skupina zahrnuje Marie-Jo Bonnet , Dominique Poggi, Janine Sert, Monique Bourroux, Cathy Bernheim , Catherine Deudon , Evelyne Rochedereux a Josiane Gamblain.
V roce 1976 se zúčastnila kampaně proti znásilnění, proti níž se postavila zejména skutečnost, že soudy diskvalifikovaly znásilnění jako „ trestný čin “, který se trestá soudními rozhodnutími , jako „ přestupek “, který se trestá nápravou .
V roce 1977 se podílela na založení prvního frankofonního časopisu feministických studií: Questions feministes (QF) a v roce 1980 spoluzaložila Nouvelles Questions Feministes (NQF), který stále vychází v roce 2020. Tyto časopisy mimo jiné představují věci, intelektuální proud materialistického feminismu a pojem pohlaví . Oba časopisy byly založeny s aktivní podporou Simone de Beauvoirové , která byla jejich publikační ředitelkou až do své smrti.
Od roku 1998 spolupracovala se Sylvie Chaperonovou na pořádání prvního vědeckého kolokvia o díle Simone de Beauvoir, které se konalo v Paříži v lednu 1999: Cinquantenaire du Second sexe , z něhož vznikla stejnojmenná kniha publikovaná v roce 2001.
V roce 2001, kdy byla spolupředsedkyní Nadace Copernicus , navrhla, aby tato organizace odsoudila americký plán války v Afghánistánu , a s odmítnutím založila spolu s Willym Pelletierem (koordinátorem programu Copernicus) a dalšími členy extrémní levice (včetně Catherine Lévy , Daniel Bensaïd , Jacques Bidet , Annie Bidet, Nils Anderson, Henri Maler , Dominique Lévy) Mezinárodní koalice proti válce. V březnu 2002 vydala (v Le Monde diplomatique ) „Válka pro ženy? », Odsuzování jako záminky« feministických »témat předložených k ospravedlnění války, kterou považuje za neokoloniální .
The 6. dubna 2002, organizuje setkání o vytvoření tábora Guantánamo .
Od roku 2003, a zejména u příležitosti zákona o náboženských symbolech ve veřejných školách, se Christine Delphy mobilizovala proti islamofobii a zejména instrumentalizaci feminismu za tímto účelem. Je iniciátorkou petice „Závoj proti diskriminaci“ zveřejněné v Le Monde dne 9. prosince 2003, účastní se kolektivu Une École pour Tous et Tous (CEPT), poté Collective of Feminists for Equality (CFPE), jehož je členkou je prvním prezidentem, který dává právo nosit šátek stejně jako právo nosit ho na stejné úrovni. Na toto téma také píše četné texty, zejména tři, které byly přetištěny v Classer, domininer : „intervence proti zákonu o vyloučení“ na ustavující schůzce A school for all at the Trianon dne4. února 2004; „Rasa, kasta a pohlaví“; „Antisexismus nebo antirasismus: falešné dilema“.
V lednu 2005 byla jednou z iniciátorek výzvy „Jsme domorodci republiky! », Což odsuzuje zacházení s populacemi vyplývajícími z kolonizace, které by podle nich prodloužilo politiku koloniálního období. Z této výzvy vzniklo hnutí indiánů republiky , poté strana domorodých obyvatel republiky (PIR). I když je kritizována blízkost Christine Delphy k PIR, toto hnutí je z mnoha zdrojů kvalifikováno jako antifeministické, antisemitské nebo dokonce homofobní, Christine Delphy reaguje na to, že se vzdálila, zejména kvůli postojům PIR k homosexualitě, kterou „považovala za velmi znepokojivou“.
V roce 2011, v reakci na obvinění ze znásilnění Nafissatou Dialla Dominique Strauss-Kahna, a zejména na mediální a politické řešení případu, který měl empatii pouze pro Strausse-Kahna a nezajímal se o Dialla, se Delphy rozhodne koordinovat práce spojující intervence feministek, které reagovaly na tuto aféru. Pro ni tato „rychlá reakce feministek narušuje vzájemné já mezi muži a bohatými a nutí je brát v úvahu Nafissatou Diallo. "
Christine Delphy je jednou ze zástupkyň materialistického feminismu , teoretického odvětví radikálního feminismu, které využívá koncepční nástroje marxismu k přemýšlení o sociálních genderových vztazích . Z tohoto pohledu je rozdíl mezi muži a ženami sociálně konstruován patriarchátem a kategorie „muži“ a „ženy“ jsou považovány za antagonistické sociální třídy . Tato škola se staví proti jak diferencialismu, tak jeho synonymům (esencialismus, naturalismus) a redukcionismu ortodoxního marxismu. Dnes v této současné době sdružujeme Monique Wittig , Emmanuèle de Lesseps , Colette Guillaumin , Nicole-Claude Mathieu , Paola Tabet , Jules Falquet a feministky, které to tvrdí.
Ačkoli uznával, že byl na počátku 70. let pod vlivem ekonomické verze marxistického paradigmatu, Delphy se od něj vzdálil a vytvořil materialistickou epistemologii, která se staví proti ekonomismu.
Ve skutečnosti, že nesouhlasí s názorem, že ekonomická sféra by se stanovit „v poslední instanci“ jiných sfér společnosti, což je myšlenka, která bude následovat po Delphy z reification ekonomiky.
Poznamenává, že například kapitalistická ekonomika vychází ze společenských konvencí, jako je princip vlastnictví produktu vlastní práce, a také z druhé konvence, která spočívá a ruší první, která spočívá v tom, že soukromé vlastnictví umožňuje produkt cizí práce. Žádná z těchto konvencí však není pro Delphyho přirozená ani univerzální.
„Poslední instancí“, na níž tyto konvence spočívají, by byla moc , ideologická a fyzická kontrola. Materialismus by proto byl pro Delphyho prvenství přiznané hmotným sociálním vztahům, jako je ekonomika, právo a další instituce a postupy, do nichž je začleněna moc.
Opozice vůči naturalismu, esencialismu a a-historismuTento materialismus, který je tedy také konstruktivismem , považuje všechny sociální jevy za sociálně konstruované a svévolné. Zakazuje tedy apelovat na jakoukoli povahu nebo podstatu mimo společnost, aby vysvětlila svou organizaci. Zejména rozdělení lidstva na „muže“ a „ženy“ jako sociálně odlišné skupiny musí být v této perspektivě vysvětleno sociálními mechanismy a nemělo by být považováno za spontánně vyplývající z biologie.
Toto vysvětlení, aby bylo skutečně sociální, musí být historicky situováno, nemůže odkazovat na věčné lidské struktury. Je pozoruhodné, že Delphy se obává teorií, které spojují patriarchát současných průmyslových společností s takzvaným historickým patriarchátem sahajícím až do doby kamenné. Abychom vysvětlili současnou instituci, nebylo by možné se uspokojit s poznámkou, že již existovala v minulosti, ale spíše by bylo nutné vysvětlit její existenci v každém okamžiku kontextem daného okamžiku.
Kritika hledání „celistvosti“Dalším prvkem epistemologie vyvinuté Delphym je kritika teorií zaměřených na vysvětlení totality systému nadvlády.
Tyto teorie by se nakonec příliš držely svého předmětu a byly by tak neschopné jej nahradit mezi podobnými předměty, jinými vládami, protože nemají nástroje, které by je srovnatelné.
Avšak vysvětlující síla teorie (pojmu, hypotézy) spojená s její schopností najít to, co je společné s několika jevy stejného řádu, neumožňuje tyto teorie vysvětlit, a proto porozumět předmět, který popisují.
Pokud jde o útlak žen, je to chyba, kterou nachází v teoriích biologicko-evolučního typu, feministických teorií sociální reprodukce a v teoriích přivlastňování žen.
V 1. svazku své knihy Hlavní nepřítel Politická ekonomie patriarchátu (soubor esejů o feminismu ) uvádí Delphy domácí práci jako základ produkčního způsobu odlišného od kapitalistického . Pro ni nejsou ženy jen utlačovány, ale vykořisťovány muži v „domácí ekonomice“ odlišné od kapitalistické ekonomiky. Je tedy jednou z prvních, která teoretizuje formulování patriarchálního a kapitalistického systému, poté rasistická.
Tento způsob výroby je založen na rodinné instituci , kterou pracovní síla členů domácnosti - žen, dětí, svobodných bratrů a sester - patří k hlavě rodiny, která tuto práci aplikuje na tržní i netržní produkci prodejci. Právě tomu druhému se dnes neplacená práce manželek ukládá hlavně v městských oblastech: vaření, úklid, emocionální práce , péče o závislé osoby atd.
Podle ní je tedy současná západní společnost založena na nejméně dvou paralelních dynamikách: kapitalistický způsob výroby a patriarchální (nebo domácí) způsob výroby . Ekonomické vykořisťování žen by vyplynulo z artikulace těchto dvou způsobů výroby: ženy v domácnosti jsou v „čistém“ domácím způsobu výroby, ale většina žen je také zahrnuta na trhu práce, kde je jich více. čas, práce v nejlépe placených sektorech a za stejnou práci jsou placeny méně než muži. Přestože se však toto vykořisťování odehrává na trhu práce, mělo by pro Delphyho za následek patriarchální mechanismy a jeho „cílem“ by bylo domácí vykořisťování.
V méně rozvinutých společnostech, kde je zemědělství hlavní produkcí, převažuje domácí způsob výroby zapletený do kapitalismu.
Režim domácí produkce umožňuje analyzovat vztahy mezi muži a ženami jako vztah vykořisťování mezi sociálními třídami. Na rozdíl od proletářů a kapitalistů však Delphy nevěří, že výrobní vztahy jsou dostatečné k tomu, aby definovaly ženy a muže. Rozdělení mezi ženami a muži je skutečně tak společensky relevantní, že je všudypřítomné v životech jednotlivců a zásadní v jejich osobní identitě. Již v roce 1970 Delphy oznámil, že sexuální vykořisťování je zřetelným aspektem domácího vykořisťování v útlaku žen. Skutečnost, že za děti jsou téměř výlučně odpovědné ženy, je teoretizována jako kolektivní vykořisťování žen muži, které předchází a umožňuje individuální vykořisťování domácí produkce.
Teze o existenci výrobního způsobu má značný teoretický a politický vliv ve feministických studiích spolu s mnoha dalšími teoretizacemi. V tradičních marxistických kruzích se s ním nadále bojuje, protože marxisté tvrdí, že specifický útlak žen lze vysvětlit kapitalismem .
Ve svazku 2 své knihy Hlavní nepřítel Think Gender Christine Delphy zkoumá koncept pohlaví , sociální aspekt genderového rozdělení lidstva.
Delphy použila termín z roku 1976 a již v roce 1981 nastolila svoji tezi, že pohlaví předchází anatomickému pohlaví.
Ve svém konstruktivistickém přístupu ve skutečnosti právě sociální praxe transformuje do kategorie myšlení fyzickou skutečnost sama o sobě bez významu.
Delphy navíc dodává, že hierarchie přichází analyticky před technickou dělbou pracovních a genderových rolí. Byl by to útlak, který by rozdělil lidstvo na dvě části a vytvořil hierarchické genderové skupiny a jejich role tak, jak existují. Anatomický sex se objeví až potřetí, jako jednoduchý marker sociálního rozdělení sloužící k rozpoznání a identifikaci dominancí ovládaných.
Z tohoto pohledu není možné ukončit hierarchii, není možné přehodnotit ženské postavení nebo učinit genderovou dělbu práce rovnostářskou. Nakonec je to samotný princip rozdělení do dvou skupin, samotný žánr, který musíme zvládnout a začít si představovat „non-gender“.
V této koncepci se pohlaví nesnižuje na sociální podmínění odlišné od jednotlivců, které by bylo možné individuálně překonat, a skutečnost, že kategorie „muži“ a „ženy“ jsou sociální konstrukce, z nich nevyvolává neskutečnost: „Sociální konstrukt - ať už jde o konkrétní instituci nebo celou organizaci společnosti a kultury - nemá jen účinky na realitu, která ji preexistuje: je to realita, jediná realita. "
Pro Christine Delphyovou má být debata o islámském závoji spojena s islamofobií, která má prastaré kořeny: „Arabsko-muslimská populace je cílem již dlouhou dobu ... Toto odmítnutí nepochází ze včerejška. Živilo to aroganci Západu vůči zbytku světa. Nejprve došlo ke kolonizaci severní Afriky Francouzi. Pak na Středním východě zejména Francouzi a Angličané ... Pak tu byla první válka v Perském zálivu (1991), válka v Afghánistánu (2001), pak druhá válka v Perském zálivu proti Iráku (2003). Všechny tyto klasické imperialistické manévry velkých zemí ve vztahu ke zbytku světa byly vždy založeny na ideologii, která zahrnuje rasistické stereotypy. ".
Když viděla, že děti jsou často jádrem konfliktů mezi ženami a muži, zejména během rozvodů, Christine Delphy byla vedena k bližšímu zkoumání postavení dětí. Většina feministických teoretiček, stejně jako tradičních teoretiků, jako jsou Marx a Parsons, pro ni „vzala hledisko dospělých“. Všimla si, že nejčastější otázkou, která se na ně ptá, je: „Kdo oprávněně vlastní děti?“ "; aniž by se ptali, zda je legitimní, aby byly děti posedlé.
Stejně jako u pohlaví nelze podle Delphyho stav dětí vysvětlit argumenty odvolávajícími se na specifickou povahu dětí. Argumenty běžně uváděné k ospravedlnění jejich postavení, jako je fyzická závislost, neschopnost vydělávat si na živobytí, neschopnost postarat se o sebe, jsou sdíleny zejména některými staršími, postiženými nebo mentálně retardovanými lidmi, aniž by tomu tak bylo. vést ke ztrátě práv podobných právům nezletilých. Jejich zranitelnost a závislost by proto byla sociálně konstruována a spočívala by zejména u žen na soukromé sféře a sociální instituci rodiny.
Na rozdíl od obecného práva, které se vztahuje na sociologickou doménu „veřejného“, by právo, které se vztahuje na sociologickou doménu „soukromého“, bylo diferenční a nerovné právo, které by v každé situaci definované jako „soukromé“ vytvořilo dva kategorie herců: nezletilí a dospělí. Nezletilí tedy nemohou svobodně vydělávat na živobytí, svobodně se pohybovat a nemají právo na právní zastoupení. Tato práva však nejsou čistě a jednoduše odstraněna; jsou převedeni do jiné kategorie lidí, jejich rodičů.
Tato výjimka by postavila ženy, homogenně dominující ve sféře „veřejného“, do heterogenní situace v doméně „soukromé“: v kategorii dominovaných, pokud jsou manželkami, ale na druhé straně v doméně „dominantní“ kategorie dominantních osob, pokud jsou rodiči - i když ne na stejné úrovni jako otcové.
V roce 2008 vydala knihu Classer, domininer , sbírku článků, jejíž teze spočívá v tom, že pokud nám dominantní ideologie přikazuje tolerovat toho druhého, toto „jiné“ je ve skutečnosti konstrukcí vyvinutou tím, kdo není. Ne další, to znamená běloch. Rozšiřuje své téma na několik útlaků, nejen sexismu , analyzuje konkrétní formy nadvlády (která zahrnuje zejména schopnost jmenovat), o které jde. Nicole Mosconi v časopise gender studies , Travail, žánr, společnosti , zdůrazňuje bohatost knihy a řešená témata. Poukazuje na zájem epistemologického postoje Christine Delphy a zejména na její odmítnutí dělení mezi aktivistickými texty a vědeckými texty.
V roce 2009 se připojili k ocenění sociologů Béatrice Appayové a Irène Jami, publikovaných během prvního vydání dvou svazků Hlavního nepřítele , a u příležitosti reedice Fabrice Bourlez v dokumentu „Literatura faktu“ zejména bere na vědomí, že „Druhá část nabízí skutečnou sadu nástrojů, která odstraní předsudky o žánru a zapálí útlaky. "
Michael Löwy v předmluvě ke své knize Úvod do sociologie poznání Barona de Munchaüsena soudí, že „ teorie feministického hlediska “ je možná nejdůležitější inovací v oblasti epistemologie a sociologie poznání , přes poslední čtvrtstoletí a že „průkopnická práce v této oblasti je dílem francouzské feministky Christine Delphy. " . Epistemologie „ úhlu pohledu“ ( Standpunkt ) byla poprvé vyvinuta v humanitních a společenských vědách, například Maxem Weberem a Georgem Simmelem, ale podle Ludovic Gaussota „tato epistemologie byla možná především teoretizována v anglosaském jazyce zemí, zejména feministkami (Haraway, 1988; Harding, 1990; Hartsock, 1998), ale radikální francouzské feministky (zejména Delphy, Guillaumin, Mathieu) položily základy, přinejmenším v oblasti, která nás zajímá “ .
Kromě toho Nathalie Heinich , sociologička se specializací na umění, napsala v roce 2008 pro Non-fiction velmi kritický přehled Classer, dominuje , přičemž lituje militantní angažovanosti, která podle ní poškozuje nestrannost analýzy. Tvrdí, že „žádný z těchto článků si nikdy nemohl najít místo ve vědeckém časopise, a to ani na nízké úrovni“, a požaduje „vážné zpřísnění hodnotících postupů“ v rámci CNRS, což podle ní „opouští jeho výzkumná místa byly po celá desetiletí využívány k [produkci na nízké úrovni], na úkor skvělých mladých vědců, kteří by tam mohli vynikat. "
V roce 2015 trvá profesorka na Michiganské univerzitě Lisa Disch na příspěvcích materialistického feminismu ztělesněného Christine Delphy. Pro americký vědec, definice Delphy v žánru jako „princip rozdělení“ je „revoluční“ , a ona se snaží určit její originalitu ve vztahu ke konstruktivistické teorie , které budou obecně spojovány s 1990.
V roce 2007 novinářka Françoise Causseová, autorka kritické knihy o francouzské politice v Afghánistánu , v roce 2007 po svém komentáři k afghánským ženám v článku nazvaném „Nebezpečné teze Christine Delphyové“ odsoudila „nedostatek přísnosti“ a lehkost analýzy. Jeho poznámky o nošení burky a afghánských žen vyvolávají další reakce, které mu vyčítají jeho „reduktivní srovnání“.
V roce 2017 podepsal Delphy podpůrné fórum pro Houria Bouteldja a mluvčí domorodých obyvatel republiky tváří v tvář kontroverzi, která byla považována za rasistickou, vyvolanou vydáním jeho knihy Bílí, Židé a my zase pobouříme reakce, Jack Dion de Marianne ji popsal například jako „zmatenou věrnost dámě, která odhalila svůj rasismus v plném pohledu. "
Christine Delphy se objevila v několika filmech a show: