Narození |
30. srpna 1955 Francie |
---|---|
Státní příslušnost | francouzština |
Výcvik |
Univerzita Pierre-et-Marie-Curie ( lékařka ) (1982) Paris-Sud University ( magisterský titul ) (1986) Škola pro pokročilá studia v sociálních vědách (doktor sociálních věd ( v ) ) (1988) |
Činnosti | Antropolog , sociolog , lékař , humanitární pracovník |
Sourozenci | Eric Fassin |
Pracoval pro | Veřejná pomoc - Paris Hospitals , Sorbonne Paris Nord University (1991-2009) , School of Advanced Studies in Social Sciences (since1999) , Ústav pro pokročilé studium (od2010) , Johann Wolfgang Goethe University Frankfurt am Main (2016) , University of California at Berkeley (2016) , College of France (2019-2020) |
---|---|
Člen | Lékaři bez hranic (2001-2003) |
Dozorce | Georges Balandier (1988) |
Ocenění |
Rytíř akademických palem (2007) Čestný profesor ( d ) ( Hongkongská univerzita ) (2013) Zlatá medaile ( Švédská společnost pro antropologii a geografii ) (2016) |
Didier Fassin , narozen dne30. srpna 1955Je antropolog , sociolog a lékař francouzštiny . Je profesorem sociálních věd na Institutu pro pokročilé studium v Princetonu a ředitelem studií na Škole pro pokročilá studia v sociálních vědách . Na konci roku 2019 byl zvolen do Collège de France na každoročním křesle věnovaném veřejnému zdraví.
Po studiu medicíny se stal asistentem klinického ředitele pařížských nemocnic se specializací na interní lékařství a infekční nemoci v nemocnici Pitié-Salpêtrière na začátku epidemie AIDS . Pobyt v Kalkatě , kde pracoval jako lékař odpovědný za umírající, ho vystavil dvojí realitě extrémní nerovnosti a kulturních rozdílů a přeorientoval svou kariéru nejprve na veřejné zdraví a poté na sociální vědy. Během své civilní služby v Tunisku vytvořil regionální program pro léčbu revmatické horečky a jejích srdečních komplikací, které pak představovaly hlavní příčinu úmrtí mezi mladými lidmi.
Získal magisterský titul v oboru epidemiologie a veřejného zdraví, poté tyto obory vyučoval na Lékařské fakultě Univerzity Pierre-et-Marie-Curie . Právě v Senegalu provedl v rámci programu Institutu pro výzkum pro rozvoj v letech 1984 až 1986 svou první antropologickou studii zaměřenou na vztahy mezi terapeuty a pacienty v městských oblastech, z níž čerpá materiál jeho disertační práce. V roce 1989 odešel do Ekvádoru na Francouzský institut andských studií, aby tam studoval se svou ženou, sociologkou Anne-Claire Defossezovou, procesy vysvětlující rozdíly v úmrtnosti matek, zejména u indické populace. Od roku 2000 režíroval program týkající se politických, historických a památných otázek AIDS v Jižní Africe , zemi ve světě nejvíce zasaženém epidemií.
Současně se stále více zajímá o morální a politické otázky kladené péčí o lidi, kteří čelí nejistotě nebo nadvládě: chudí, nezaměstnaní, migranti, uprchlíci, sirotci AIDS v Africe, oběti katastrof v Africe. , utlačované populace v Palestině. Na základě dlouhodobých terénních průzkumů se jeho výzkum zaměřuje na jedné straně na rozvoj soucitných logických a humanitárních postupů, na druhé na zavedení represivní politiky prostřednictvím policie, spravedlnosti a vymáhání práva. Dosahuje je díky grantu „Myšlenky“ od Evropské rady pro výzkum, který získal v roce 2008.
Profesor sociologie na University of Paris Nord v roce 1997, poté ředitel studií politické a morální antropologie na École des Hautes Etudes en Sciences Sociales v roce 1999, zde vytvořil Cresp, výzkumné středisko pro zdraví, sociální a politiku, poté, s Albanem Bensou , Iris, Institutem pro interdisciplinární výzkum sociálních otázek, který závisí na CNRS a Insermu a který režíroval do roku 2010. V letech 2002 až 2009 byl zástupcem ředitele Paris Human House of Human Sciences. V roce 2009 byl jmenován profesorem sociálních věd Jamese D. Wolfensohna na Institutu pro pokročilé studium v Princetonu, kde vystřídal Clifforda Geertze . Od roku 2010 je také hostujícím profesorem na Princetonské univerzitě a od roku 2013 čestným profesorem na Hongkongské univerzitě . V roce 2019 byl zvolen do Collège de France na každoročním předsedovi veřejného zdraví a přednesl inaugurační přednášku na téma „ Nerovnost životů “.
V roce 2016 obdržel od švédského krále zlatou medaili Švédské společnosti pro antropologii a geografii, kterou každé tři roky uděluje antropologovi. Ve stejném roce přednesl Tannerovy přednášky o lidských hodnotách na Kalifornské univerzitě v Berkeley s tématem odplaty a Adorno přednášky na univerzitě ve Frankfurtu o životě. V roce 2018 získal jako první vědecký pracovník v oblasti společenských věd ocenění Nomis Distinguished Scientist Award za výzkumný program zaměřený na krize.
Na okraji své univerzitní kariéry se Didier Fassin věnuje různým občanským aktivitám. V roce 1996 založil a řídil jednotku Villerme pro pacienty bez sociální ochrany nebo povolení k pobytu v nemocnici v Avicenne v Bobigny . Správce a poté viceprezident Lékařů bez hranic v letech 1999 až 2003, v roce 2006 se stal prezidentem nevládní organizace Comede , Výboru pro zdraví exulantů , která poskytuje lékařskou, sociální a právní péči migrantům a uprchlíkům. Od roku 2017 je členem vědecké rady nezávislého orgánu generálního kontrolora míst deprivace svobody . V roce 2018 byl také jmenován jako hostující poradce Státní trestní a nápravné reformní komise v New Jersey, kterou guvernér pověřuje vydáváním doporučení. Kromě toho se účastní různých médií a fór o otázkách azylu, přistěhovalectví, diskriminace, sociální spravedlnosti a bezpečnostní politiky.
Didier Fassin od svého prvního výzkumu vynikal mezi dvěma velkými francouzskými přístupy k medicíně a nemocem v 80. letech: etnomedicínou, která si klade za cíl shromáždit tradiční terapeutické znalosti, a antropologií nemoci, která o ní teoretizuje. Symbolické a magicko-náboženské aspekty . Spíše se snaží uchopit politické dimenze zdraví, rozdíly v péči, mocenské vztahy kolem medicíny, běžné interpretace nemocí. Tento přístup rozvíjí ve svých studiích o městském zdraví v Senegalu, zdraví matek v Ekvádoru, epidemii AIDS v Kongu a otravě dětství olovem ve Francii. Teoretizuje to v knize L'Espace politique de la santé. Esej o genealogii a jako součást studia na EHESS : „Politická antropologie zdraví“.
Problematika nerovností je v centru celé této práce. Etnograficky to prozkoumal ve výzkumu AIDS v Jižní Africe, který vedl k vydání knihy When the Bodies Remember . Ukazuje, jak epidemiologická a politická krize vyvolaná epidemií odhaluje váhu vždy přítomné minulosti apartheidu, navrhuje koncepci začlenění nerovnosti, která se projevuje dvěma způsoby: objektivně, způsobem, jakým je nejistota a násilí zděděné z rasových ras politiky se odrážejí v orgánech; subjektivně způsobem vyjadřujícím vzpomínku na nadvládu prostřednictvím interpretací nemoci, mezi podezřením a odporem.
Didier Fassin, který rozšířil své úvahy o otázce života v současných společnostech, přehodnocuje koncepty biopower a biopolitiky navržené Michelem Foucaultem . Stejně jako biologická síla, moc nad životem, musíme myslet na biologickou legitimitu, uznání života jako nejvyššího dobra. Spíše než biopolitika, která se týká technologií řídících populaci, musíme analyzovat politiku života, která odhaluje, jak zacházíme s lidmi. Jde tedy o odhalení rozporu mezi vyšší hodnotou života jako principu a nerovností konkrétního hodnocení životů.
Zatímco politika je považována za legitimní objekt antropologů, morálka se na druhou stranu dlouho vyhýbala. Dvě protichůdná paradigmata kantovské etiky povinnosti, přeformulovaná Durkheimem, a aristotelovské etiky ctnosti, přepracovaná po Foucaultovi, mají společnou izolaci morální záležitosti tím, že v prvním případě hovoří o morálním kodexu a etické subjektivitě ve druhém. Ačkoli uznává zájem těchto dvou přístupů, Didier Fassin upřednostňuje uvažovat o morálních otázkách a etických otázkách, které jsou neustále předmětem definic, sporů a jednání. Při revizi konceptu morální ekonomiky navrhuje překonat rozpory mezi EP Thompsonem a Lorraine Dastonovou tím, že o ní uvažuje jako o produkci, oběhu a přivlastňování hodnot a ovlivňuje sociální problém: hodlá ukázat výhody myšlení například o přistěhovalectví nebo azylu z hlediska morální ekonomiky.
Obecněji řečeno, na základě průzkumů prováděných na více místech je jeho účelem denaturalizace morálních důkazů, jejich zapsání do historie, předvedení jejích politických pramenů a nakonec přemýšlení o morálce nad rámec dobra a zla, podle Nietzscheanova vzorce. Proto sleduje genealogii kategorie oběti v Impériu traumatu a v Humanitárním důvodu se ptá na logiku soucitu . Kritika, kterou navrhuje, nezpochybňuje utrpení obětí ani upřímnost humanitárních aktérů, ale má za cíl zvážit sociální a politické využití traumatu nebo soucitu a jejich důsledky: jak může například obrana obětí nahradit uznání jejich slovo a jak může humanitární logika opět odsunout obavy sociální spravedlnosti do pozadí.
Jako kontrapunkt k tomuto zkoumání sociální empatie odhalují specifické policejní studie, spravedlnost a vězení represivní rozměr zacházení se zranitelnými populacemi, kterému Fassin věnoval dvě etnografie: Síla řádu práce policie v dělnických čtvrtích a L'Ombre du monde o problémech vězeňských podmínek. Morální otázky a etické otázky se neomezují pouze na zkoumání benevolence, altruismu a lidskosti: týkají se také lhostejnosti, averze nebo krutosti. V tomto ohledu představuje problém trestu, jeho odůvodnění a jeho uplatňování velkou výzvu pro společnosti, které jsou stále represivnější a nesouvisejí s nárůstem kriminality.
Didier Fassin ve všech svých dílech hájí myšlenku kritické funkce společenských věd a zpochybňuje opozici mezi kritickou sociologií Pierra Bourdieu a sociologií kritiky Luca Boltanského . Popisuje vědce v oblasti společenských věd, že stojí na prahu platonické jeskyně a uznává jak sociální inteligenci aktérů, tak i potřebu vzdáleného vnějšího pohledu. Kritické myšlení spočívá v tom, že nejsou brány v úvahu hodnoty sociálního světa, kategorie, narušení a opomenutí, kterými si to člověk myslí: jedná se o kritiku zdravého rozumu, počínaje kritikou samotných výzkumníků. Jedinečnost kritiky společenských věd však spočívá v tom, že nevychází pouze z teoretického přístupu: je živena empirickou prací. Tento kritický přístup provedl Didier Fassin na řadě objektů, od konsensuálního pojmu vyloučení až po neviditelný problém rasizace, od bezpečnostní politiky až po humanitární vládu.
Podstatným rysem tohoto přístupu je použití etnografie, kterou Didier Fassin popisuje jako metodu, psaní a zkušenost. Za předpokladu dlouhých období průzkumů, během nichž výzkumný pracovník sdílí každodenní život těch, mezi nimiž provádí svou práci, se však podle něj neomezuje na restituci těchto interakcí. Musí být zapsán do historie a sociologie umožňující porozumět sociálním, ekonomickým, politickým a morálním zájmům, které jsou základem těchto interakcí. Za této podmínky lze hovořit o kritické antropologii.
Důležitým aspektem života v oblasti společenských věd ve městě je setkání s publikem. Proti tendenci akademického světa nedůvěřovat zveřejnění výzkumných prací Didier Fassin potvrzuje, že veřejný život této práce je nedílnou součástí výzkumu, a proto musí být předmětem specifické analýzy. Rozlišuje dvě operace, které mohou, ale nemusí nutně souviset: popularizaci děl spočívající v jejich zpřístupnění a zpříjemnění; jejich politizace, prostřednictvím debaty ve veřejném prostoru nebo překladem pro politickou akci. Prostřednictvím tohoto dvojího procesu mohou diváci přivlastňovat, používat, diskutovat, zpochybňovat, transformovat práci antropologů, sociologů, historiků, čímž potvrzují „sociální vědy jako přítomnost ve světě“.