Narození |
31. července 1932 Denver |
---|---|
Státní příslušnost | americký |
Výcvik |
Christ Church University of Wisconsin v Madison Shorewood High School ( v ) |
Škola / tradice | Analytická filozofie |
Hlavní zájmy | Filozofie jazyka , filozofie mysli , umělá inteligence , sociologie |
Pozoruhodné nápady | Řeči , úmysl , čínská komora |
Primární práce | Projevy řeči , znovuobjevení mysli , konstrukce sociální reality |
Ovlivněno | Frege , GE Moore , Wittgenstein , Gilbert Ryle , JL Austin , Paul Grice , PF Strawson |
Ocenění |
John Rogers Searle je americký filozof, který se narodil v Denveru ve státě Colorado v roce 1932. Je analytickou silou a specializuje se na filozofii jazyka a filozofii mysli .
V roce 1949 byl John Searle přijat na University of Wisconsin , po třech letech, v roce 1952 , získal stipendium na Rhodosu, které mu umožnilo pokračovat ve studiu na univerzitě v Oxfordu (Anglie), kam nastoupil v roce 1952 a kde v roce 1955 získal Bachelor of Arts (licence), pak Master of Arts (Masters 2) v roce 1959 a ve stejném roce úspěšně obhájil disertační práci . V Oxfordu studoval u PF Strawsona a JL Austina , dvou britských filozofů z analytické tradice, kteří hráli rozhodující roli při obnově reflexe jazyka. JL Austin bude mít na Searleho obzvláště vliv pragmatickou analýzou běžného jazyka a lingvistickým přístupem k faktům vnímání. Searle, jmenovaný profesorem na univerzitě v Berkeley v roce 1959, vede své úvahy o jazyku. Ve své první práci ( Speech Acts , 1969) rozvinul pojem „řečový akt“. Toto období jeho úvah završí další dvě díla ( Expression and Meaning , 1979 a Foundations of Illocutionnary Logic , 1985). Od roku 1980 se John Searle zvláště zajímal o problémy, které představuje takzvaná filozofie mysli ( Intentionality, an Esej ve filozofii mysli , 1983), a zpočátku vyvinul kritiku celých výpočtových přístupů k vědomí ( Minds, Brains and Science , 1984 a The Rediscovery of Mind , 1992). Od té doby vydal řadu knih a článků, které se pokoušejí rozšířit své naturalistické i neredukcionistické pojetí mysli na otázky společnosti, kultury, racionality a svobodné vůle ( The Construction of Social Reality , 1995, Mind, Language and Society : Philosophy in the Real World , 1998, Rationality in Action , 2001, Freedom and Neurobiology , 2004).
John Searle, který v roce 1968 působil ve své univerzitní administrativní kanceláři, také zveřejnil zprávu o studentské vzpouře v Berkeley ( The Campus War , 1971).
Na základě teorie založené řečových aktů z JL Austin , Searle navrhuje, aby pochopili, jak nám jazyk umožňuje dělat věci, který bude provádět, a to zejména ze strany sliby , s proklamací , orgánu řeči atd Ačkoli tento aspekt jazyka byl dlouho opomíjen filozofy a lingvisty z minulosti (až do Austina), přesto se zdá být jasné, že některá slova nebo výrazy nemají funkci popisu stavů věcí, které by se odrážely v naší mysli. Jejich funkcí je spíše dosáhnout. Když například autorita prohlásí „Schůze je otevřená!“ Nepopisuje jen situaci, kterou by jednoduše viděla; ona sama zahájí relaci svými slovy. Právě v této schopnosti provádět určité úkony v konvenčním rámci spočívá „ ilokuční síla “ prohlášení. Tato ilokuční síla není specifická pro performativní výroky , protože většina výroků má „ilokuční cíl“ (funkci), který umožňuje jejich vzájemné rozlišení bez ohledu na to, na co odkazují, nebo na jejich různé predikáty. Když tedy řečník vysloví následující dvě věty: „John hodně kouří“ a „John kouří hodně? „, Tento řečník odkazuje na stejný objekt, kterým je John, a používá stejný predikát „ hodně kouří “, ale provádí dva velmi odlišné ilokuční úkony: v jednom případě vyjádří tvrzení, jehož funkce je popisná, a v druhém případě pokládá otázku, jejíž funkce je považována za direktivní. V návaznosti na Austina rozlišuje Searle takto:
Podle Searleho však existují jen dva zásadní způsoby pohledu na vztah, který může mít prohlášení se světem:
"Je na ilokučním cíli určitých ilocicí, aby se slova (přesněji jejich výrokový obsah) přizpůsobila světu, zatímco jiní mají ilokuční cíl, aby svět vyhovoval slovům." "
Alternativa je proto jednoduchá. Toto prohlášení má buď za cíl „říct pravdu“ o světě, v takovém případě musí odpovídat tomu, co říká. Buď je cílem tohoto prohlášení „uskutečnit“ stav světa, a v takovém případě musí svět, je-li mluvení úspěšné, odpovídat tomu, co bylo řečeno. Searle tedy rozlišuje mezi „směry přizpůsobení“ jazyka světu, které také identifikuje ve své analýze vztahu mysli ke světu.
Searle následně pracoval s Danielem Vandervekenem na této teorii řečových aktů, aby určil částečný nebo úplný úspěch těchto aktů.
Pojem intencionalita charakterizuje zejména v analytické filosofii specifičnost připisovanou mysli a vědomí , specifičnosti být o něčem, ovlivňovat to, co je k němu vnější. Ve svém filozofickém smyslu by proto tento pojem neměl být zaměňován s jeho současným využitím spojeným s myšlenkou vůle. Ve filozofickém smyslu znamená „vědomě“ si uvědomovat něco, co se liší od samotného vědomí, které o tom máme. Tato vlastnost by zásadně odlišovala mysl od fyzických objektů, jejichž identita nezahrnuje nic jiného než sebe.
Searle začal uvažovat o intencionalitě prostřednictvím otázek filozofie jazyka, aby jej definoval jako jednoduchý vztah, nejprve jazyka ke světu, pak mysli ke světu. Když se ze záměrnosti vytvoří specifičnost mysli, často se jedná o charakteristiku, která podstatně odlišuje mysl od přírodních jevů, které věda studuje. Searle však tento rozdíl odmítá, ale chce také uznat jeho specifičnost ve srovnání s jinými přírodními jevy. V Intentionality pak Searle rozvíjí pokus o naturalizaci intencionality při zachování neredukcionistického přístupu k ní: mozek by vytvořil Intentionality (s velkým „i“ a jediným „n“ ve Searleově slovníku: v angličtině se říká intencionalita a písemná intencionalita ), ale intencionalita by byla neoddělitelná od zkušenosti vědomí, které nás spojuje se světem.
Searle tak nově definuje intencionalitu jednak jako základní biologickou schopnost mysli spojovat organismus se světem, jednak jako subjektivní vědomou zkušenost. Pokud je tato schopnost společná pro duševní stavy a jazyk, je záměrnost jazyka pouze „odvozena“: ve skutečnosti vždy znamená „vnitřní“ záměrnost mluvčího, který se musí prezentovat mysli. Právě na základě tohoto rozdílu mezi „vnitřní“ intencionalitou a „odvozenou“ intencionalitou bude Searle kritizovat výpočtovou koncepci mysli, která ze své podstaty činí ekonomiku vnitřní intencionality v popisu jazyka a mentálních stavů. Pro stoupence výpočtářství by umělá reprodukce jazykového (nebo inteligentního) chování stačila k vytvoření intencionality, pokud by spočívala v zásadě v manipulaci se symboly podle „syntaktických“ pravidel, jako by to byl algoritmus v počítačovém programu. Nyní je pro Searla vždy záměrnost v posledním případě duševní stav, který se nachází v mysli vědomého subjektu, který, když k označení něčeho používá nejrůznější výrazy, jim rozumí sám tím, že subjektivně dělá zkušenost určitého sémantického obsahu. Popření této sémantické a subjektivní dimenze intencionality by podle Searleho znamenalo považovat jazyk za jednoduchou produkci zvuků nebo grafů působících čistě kauzálně na životní prostředí, což se zdá absurdní. Právě díky tomu, že se Searle uchýlil k tomuto druhu demonstrace absurdní, vytvořil známý myšlenkový experiment čínské komory .
Organický naturalismus, emergentismusStejně jako drtivá většina filozofů mysli Searle plně připouští jednotu přírody mezi mozkem a myslí , včetně toho, co se týká subjektivnějších aspektů vědomí. Vyznačuje se však neredukcionistickým naturalismem, který je kvalifikován jako „biologický“. Kvalifikovat naturalismus jako biologický tímto způsobem znamená zdůraznit skutečnost, že správná úroveň porozumění vědomí, stejně jako jiné procesy spojené se životem, je biologická úroveň, úroveň živých organismů.
V knize Znovuobjevení ducha poprvé rozvíjí tuto koncepci obhajobou anti-redukcionistické pozice států kvalifikovaných jako „ vznikající “. Podle Searleho existují v přírodě všechny druhy naléhavých nebo holistických vlastností, jako je „tekutost“ vody nebo barva oblohy, které nejsou přítomny v měřítku složek věcí, které charakterizují. Například na úrovni chemické molekuly nemá smysl mluvit o „likviditě“ nebo barvě a nemá smysl a na nic se nevztahuje. Přesto je likvidita vody složená z molekul H2O skutečnou charakteristikou vody na určité úrovni popisu. Podle Searle to tedy je, že duševní stavy jsou všechny přirozené stavy mozku. Vědomí, to znamená soubor subjektivních stavů, které agent zažívá, je samo o sobě přirozenou vlastností mozku, i když v žádném případě nelze redukovat jeho popis na neurobiologické procesy.
Pokud se však redukce vědomí vedoucí k její nové definici („ontologická redukce“) jeví jako nemožná, „kauzální redukce“ zůstává dokonale možná. Searle ve skutečnosti nepředstavuje vznik pouze jako rozdíl v úrovni popisu, ale také jako vertikální kauzální proces, jak vzestupný, tak sestupný, mezi složkami reality a jejími povrchovými vlastnostmi. To je případ vody, jejíž makroskopické tokové vlastnosti jsou způsobeny chováním molekul H2O na mikroskopické úrovni. To je opět případ vědomí, které je produkováno v obecné struktuře mozku chováním jeho buněk pracujících na úrovni jeho mikrostruktury. Tento vertikální kauzální vztah mezi složkami mozku a jeho obecnou strukturou umožňuje Searlovi znovu přehodnotit identitu a kauzální vztahy, které existují mezi myslí a tělem.
Subjektivní ontologie a objektivní znalostiSubjekt Searle nejen označuje konkrétní pohled na svět, ale také subjekt na jeho prostředí, má také svoji vlastní ontologii . Pojem subjektivity pro něj zahrnuje dva velmi odlišné významy. Nejprve jde o epistemologický problém objektivního poznání, který se staví proti subjektivnímu názoru. Existuje však i jiný smysl, ontologický, kde subjektivita označuje formu existence ve světě: bolest, kterou „já“ cítím, je ontologicky subjektivní (ontologie „v první osobě“), zatímco hory, které jsou před mým oknem, existují objektivně (ontologie „třetí osoby“), protože jejich přítomnost nezávisí na existenci subjektu, který o nich uvažuje. Pro Searleho je zásadní rozlišovat tyto dva smysly, protože to umožňuje nebránit vědeckým poznatkům v uznání subjektivního charakteru vědomí. Věda je epistemologicky objektivní v tom smyslu, že sleduje znalosti nezávislé na individuálním názoru, ale týká se realit, které mohou být subjektivní. Například pokud někdo někde trpí, jeho bolest bude ontologicky subjektivní, ale nic nebrání vědě v tom, aby měla objektivní znalosti o tom, jaké jsou jeho bolesti: například to dělá neurologie.
Věda se tedy může týkat jevů, které cítíme subjektivně, ale nemusí nutně přistupovat k ontologické subjektivitě toho, co cítíme. Subjektivní stavy jsou ve skutečnosti přístupné jako takové pouze subjektu, který je prožívá, nikoli z epistemologických důvodů (jako v případě subjektivního a zvláštního vnímání pozorovatele světa), ale z důvodů. Ontologický: subjektivní stav je stát který existuje subjektivně v mozku, kde k němu dochází. Subjekt vědomí je proto pro Searla ontologicky neredukovatelný, i když jej lze integrovat do vědeckého diskurzu.
Na základě těchto rozdílů kritizuje Searle „kartézský“ model vnitřního vnímání, který považuje za zneužívající aplikaci modelu pozorovatelského světa do oblasti vědomí. Vztah mezi pozorovatelem a světem má skutečně epistemologický řád a může být objektivní nebo subjektivní, zatímco vztah subjektu k jeho vlastnímu vědomí je věcí pouze subjektivní ontologie. Zejména si všiml, že abych věděl, že mám bolesti, není v žádném případě nutné, abych se o své bolesti dozvěděl formou introspekce. Stačí, že jsem v tomto smyslovém stavu. A být ve smyslovém stavu je úplně jiná věc než vnímat nebo znát stav věcí. Zejména když se nacházíme v určitém subjektivním stavu, nelze rozlišovat mezi zdáním a realitou. Subjektivní ontologie vědomí pokrývá mnoho „zjevných“ jevů ( kvalií ), ale tato zjevení sama o sobě tvoří realitu vědomí. Jak Searle opakovaně říká, pokud jde o popis vědomí, „zdání je realita“, takže není důvod nahradit subjektivní zkušenost neosobní materialistickou ontologií.
Searle a Derrida polemizovali nad otázkou doslovnosti a kontextuality jazyka na pozadí interpretace Austinovy filozofie. Výchozím bodem diskuse je text, který napsal Derrida o Austinově myšlence s názvem „Podpis, událost, kontext“ (1971, převzato v Marges de la Philosophie , 1972). Slavná diskutovaná Austinova kniha je When To Say Is To Do (1962).
Searle odpovídá v brožuře s názvem „Znovu zdůraznit rozdíly, reakce na Derridu“ (1977, přeložena do francouzštiny v roce 1991). Derrida ostře pokračuje v kontroverzi v článku nazvaném Limited Inc. abc , publikovaném v Limited Inc. (1989). Searle reaguje velmi stručně (tři strany) v Konstrukci sociální reality (1995).
Neznalost práce Émile Durkheima ze strany intelektuálů přetrvává a odvíjí se zejména v živé výměně mezi Searlem a několika sociology, včetně Neila Grossa a Stevena Lukese . Neil Gross věří, že teze v Searleově knize Konstrukce sociální reality (1998) nepředstavují významný pokrok oproti těm, které vypracovala Durkheim před téměř stoletím. Je tomu tak proto, že Searle zaujal podobné postoje a koncepty podobné těm z Durkheimu, zejména pokud jde o myšlenky kolektivních reprezentací, pojetí sociální instituce, pojetí sociální skutečnosti nebo tvrzení, že společnost je realitou sui generis . Gross tedy uvádí, že Searleova kniha má durkheimovské kořeny a že představuje rekonstruovaný a neuznaný durkheimismus. V reakci na to Searle napsal článek, ve kterém ostře kritizuje Durkheima a vyvrací jakoukoli souvislost s jeho teoriemi. Searle uvádí, že Durkheimova práce je ještě horší, než si původně myslel. V reakci na Searleho obvinění Steven Lukes hájí Durkheim a je v rozporu s každým z jeho kritických bodů. Slabost Searleho kritiky přisuzuje částečně chybě čtení, ale také neznalosti celého Durkheimova textu; Searle připouští, že jeho četba Durkheima se omezuje na první kapitolu pravidel sociologické metody , na oddělení sociální práce a na článek „Individuální zastoupení a kolektivní zastoupení“.
v března 2017„Searle je obviněn ze sexuálního napadení. Los Angeles Times píše: „Obžaloba řekl univerzitní úředníci nedokázali adekvátně reagovat na stížnosti, že John Searle, prominentní 84-letý profesor filozofie, sexuálně napadl loni v červenci jeho 24-letý odborný asistent a že sníží svůj plat když odmítla jeho návrhy. Tento případ vynesl na světlo několik předchozích stížností na Searleho, na které Berkeley zjevně nereagoval.
Navrhovatel požaduje náhradu škody od Searleho a úředníků na Kalifornské univerzitě jako zaměstnavatelů. Tvrdí také, že Jennifer Hudin, ředitelka Centra sociální ontologie Johna Searleho, kde byla zaměstnána jako Searleova asistentka, uvedla, že Searle „měl v minulosti sex se svými studenty výměnou za akademické, peněžní nebo jiné výhody. Po zprávách o této stížnosti byla odhalena další obvinění ze sexuálního obtěžování.