Ve filozofii a v řeckém starověku jsou noûs ( starořečtina : νοῦς ), vzácněji my nebo noos , duch, důvod, intelekt. Tento koncept, který byl zaveden poprvé v systému kosmologických podle Anaxagoras z Clazomenae středu V tého století před naším letopočtem. AD byl následně obohacen a hluboce obnoven u Platóna , Aristotela a Plotina . To znamená, že jeho vývoj v diachronním přístupu je hluboký: tento pojem velkého významu pro filozofii byl použit jako koncept , zejména pro označení Prvního principu všech věcí, to znamená jak Řádového důvodu vesmír a podle některých interpretací Bůh . Ale i v samotné platonické doktríně tato představa ukládá delikátní rozdíly; u Platóna by tedy problematika částí duše představená v etickém kontextu neměla být zaměňována s problematikou schopností nebo schopností ( δυνάμεις ), definovanou v kontextu, který již není etický, ale je epistemologický . Rozdíl mezi těmito dvěma otázkami předpokládá, že se nebude zacházet s inteligencí ( νοῦς ) u Platóna jako s ekvivalentem té racionální části duše, kterou Sokrates nazývá λογιστικόν / logistikon . Mělo by se také odlišit od dianoie ( διάνοια ), „porozumění“, které u Platóna jako u Aristotela označuje inteligenci v její lidské reflexní činnosti a diskurzivitu myšlení.
Tato představa poznala značné bohatství a vývoj v oblastech etiky , gnoseologie , noetiky a zejména v dějinách metafyziky . Prostřednictvím Plotina inspirovala svatého Augustina , je převzata svatým Tomášem Akvinským, který z ní činí Řádovou inteligenci světa a stává se zdrojem inspirace pro otce církve . Ve filozofii je základem idealistického proudu , zejména v Hegelovi, který tvrdí, že je součástí této tradice, citováním Anaxagora ve svých lekcích o filozofii dějin : „Řecký Anaxagoras jako první řekl, že Noûové , inteligence obecně, nebo Důvod, vládne světu. Hegel zejména přebírá Aristotelovu myšlenku, podle níž „myšlení a to, co je považováno za jedno“ , potvrzení, ve kterém vidí „hlavní okamžik aristotelovské filozofie“ .
Ve svém pojednání o přírodě , Περὶ Φύσεως , publikovaném v roce 430 před naším letopočtem. AD , Anaxagoras přináší nové a originální řešení velké otázky, která zaujala předokratické myslitele a která zůstala v napětí s jeho předchůdkyní Anaximene , otázkou původu hnutí ve světě (v řečtině ὅθεν ἡ κίνησις ). Anaxagoras předpokládá kosmického agenta, koncipovaného jako superlativní moc a motiv , který nazývá intelekt, Νοῦς a jehož síly a povahu popisuje v důležitém fragmentu svého pojednání:
Superlativní síla"Intelekt je neomezený, absolutní pán a není s ničím smíchán, protože existuje sám a sám [...] Ve skutečnosti je ze všeho nejjemnější a nejčistší; má plné znalosti všech věcí a má velmi velkou moc. Všechny věci, které mají duši, ať už velkou nebo malou, jsou všechny pod vládou intelektu. Je to Intelekt, který uplatnil svou říši na univerzální revoluci, takže to byl on, kdo dal impuls této revoluci. Počáteční bod revoluce byl malý; pak se toto zvýší a bude se zvyšovat vždy více; a Intellect znal všechny věci, stejně jako ty, které jsou smíchány dohromady, jako ty, které jsou diskriminovány a odděleny; a co muselo existovat stejně jako to, co existovalo, a vše, co nyní neexistuje, stejně jako vše, co existuje nyní a to, co bude existovat, to vše nařídil Intellect a také tato revoluce, která následuje v současnosti hvězd, Slunce a Měsíc a vzduch a éter, které jsou výsledkem diskriminace […] Nic neexistuje diskriminovaným způsobem nebo zcela odděleno od jiné věci, kromě Intelektu. Intellect je zcela podobný sobě samému, je velký i malý. "
- Anaxagora, fragment XII (překl. Jean-Paul Dumont )
Noû tedy již má všechny vlastnosti, které Aristoteles o století později přisuzuje Prime Mover své metafyziky : jednotu, čistotu, vševědoucnost , všemohoucnost , motiv . Je naprosto totožný se sebou a není s ničím smíchán ( ἀμιγής ), „vždy existuje“ ( ἀεί ἐστι ) po celou dobu trvání a existuje sám o sobě ( αὐτοκρατές ). Jako jednoduché, extrémně jemné a dokonale homogenní tělo se šíří uvnitř nediferencované prvotní hmoty jako tekutina, dokonce se chová „jako ideální plyny termodynamiky nebo jako stlačený vzduch. Jehož reakce dokázala Anaxagoras studovat v experimentech nafouknuté lahve s vodou popsané Aristotelem. „ Strana je skutečně nekonečně malý centrální bod, který se pak šíří v akční sféře, jejíž poloměr se zvětšuje, jak ukazuje fragment XII .
Hnací příčina, diferenciace a kombinatorická funkceNoû spojuje celkovou a dokonalou inteligenci všech věcí s motorickou účinností a „při výkonu těchto dvou funkcí připomíná Platónovu duši , jak ji pojal v době Phaeda . » Opravdu má moc předávat vesmíru jeho krouživý pohyb ( περιχώρησις ), který ilustruje velmi velkou moc ( ἰσχύει μέγιστον ), kterou je obdařen. Tato rotace přináší proces rozlišení nesčetných kvalit - mokré, suché, horké, studené, lesklé, tmavé atd. - které se mísí v prvotní hmotě obklopující vesmír, což Anaxagora nazývá „Všichni společně“ ( πάντα ὁμοῦ ):
"Je to stejná revoluce, která způsobila diskriminaci." Hustý je tvořen diskriminací od vzácného, horký od studeného, jasný od temného, suchý od mokrého. […] Z těchto věcí, které jsou diskriminovány, je Země tvořena kondenzací. Voda se odlišuje od mraků, Země od vody a od Země jsou kameny tvořeny kondenzací pod účinkem chladu. "
- Anaxagora, fragmenty XII a XVI .
Anaxagorasova použití sloves συμμίγνυμι , „míchat“, ἀποκρίν «,„ oddělit tříděním “, διακρίνω ,„ rozdělit na své primitivní prvky “, a διακοσμέω „ dát do pořádku “, je popisem Homeric ve směsích zvířat „stáda nebo válečníků na bitevním poli, které přinášejí pastýři a válečníci, aby je uspořádali do nových uspořádání. Proces diferenciace iniciovaný Nousem se tedy může jevit jako zhmotnění činnosti inteligence, pokud je pravda, že vědět je především k rozeznání, κρίνειν , tedy k diskriminaci. Jak ale Nous zná nekonečnou složitost věcí? Věděli jsme, že Anaxagoras se zajímal o všechny vědecké zprávy své doby, můžeme si myslet, že tento proces diferenciace probíhá podle druhu přitažlivosti na dálku, podobně jako podle fyzikálních vlastností kamene. Magnesia a jantar, které už zasáhly Thales z Milétu , a které byly známy i Platónovi .
Působení Noů také odhaluje nové reality, do té doby neviditelné pro muže, kombinační funkcí označenou ve fragmentech XIV a IV slovesy προσκρίνειν „spojit“ a συγκρίνειν „spojit“; účinkem této akce je vytvoření těl a složených bytostí. Inteligentní princip Noûs stále působí na úrovni mikrokosmické, stejně jako na úrovni makrokosmické: usazuje se v organismu živých bytostí, rostlin a zvířat tím, že tam proniká zvenčí, od jejich narození, tam a organizuje jejich individuální růst , jak vyplývá z poznámky Aétia . Anaxagoras se tedy snaží s Nousem vysvětlit maximum citlivých jevů v budoucnosti světa a na úrovni biologické transformace živých věcí, stejně jako mu to vědecké zdroje jeho doby umožnily.
Teleologická otázkaKritika, kterou vydali Platón a Aristoteles ohledně ústředního postavení Noů v systému Anaxagoras, nám umožňuje lépe porozumět teleologické pozici, kterou sami následně zaujmou. Platón vyjádřený na Phaedovi skrze Sokratovy ústa pocítil radost z myšlenky, že Nous, objednávající inteligence, která realizuje univerzální řád, se také může stát podrobně příčinou všech konkrétních věcí, které pro něj uspořádal nejlepší. Z platonického hlediska lze konečnou příčinu ve skutečnosti orientovat pouze s ohledem na dobro. Proti všem očekáváním však Anaxagoras nepřisuzuje inteligenci žádnou roli v konkrétních příčinách řádu věcí a tvrdí pouze mechanické pseudo-příčiny: „Pokrok ve svém čtení [Anaxagory]“ , řekl Socrates, „Vidím muž, který nedělá nic se Inteligencí, ale místo toho tvrdí, že jedná o vzduch, éter, vodu a celou řadu dalších záhadných vysvětlení. „ Platón zjišťuje, že Nous of Anaxagoras dává pouze pohyb kosmické revoluci a uspořádání pak funguje samo. Naopak, je to svět řízený Inteligencí koncipovanou jako poslední příčina, kterému budou podřízeny všechny hmotné příčiny, které se Platón zaváže uskutečnit v Timeu .
Pokud jde o Aristotela , jeho úsudek se měří. Obdivuje v Anaxagorě „muže, který řekl, že v přírodě, jako ve zvířatech, je inteligence, příčina pořádku a univerzální uspořádání: poté se tváří v tvář ramblingům svých předchůdců objevil jako sám ve svém dobrém smyslu. “ ; ale také vyčítá Anaxagorasovi, že se uchýlil k Noûsovi jako k účelnému účelu, kdykoli se pro něj kauzální vysvětlení fenoménu setkalo s nepřekonatelnými obtížemi, a za to, že všude jinde jako příčinu jevů použil „vše spíše než Νοῦς . „ Kritizuje Anaxagorase za to, že řekl, že člověk je nejrozumnější ze zvířat, protože má ruce, zatímco u Aristotela by se měl říkat opak, „ protože příroda každému vždy rozdává to, co je schopen použít “ : tento obrat odpovídá vůle nahradit konečnou kauzalitu za mechanickou nebo účinnou kauzalitu Anaxagoras. Nakonec mu vyčítá, že se odchýlil od principu lhostejnosti tím, že spustil pohyb a proces diferenciace ve stanoveném časovém okamžiku, velmi daleko v minulosti, kdy původní hmota „zůstala v neomezeném čase v klidu. „ Stejná výčitka ze strany Eudemuse z Rhodosu, který považuje za nepřijatelné, že „ hnutí, které dříve neexistovalo, začíná včas. "
Inteligence v Platónových dialozích spadá do říše fakult a týká se procvičování znalostí. Jediný text, který se zdá být součástí duše, je úryvek z mýtu o okřídleném týmu ve Phaedru . Platón srovnává duši s týmem, ve kterém jsou noûové popisováni jako „pilot duše“, ψυχῆς κυβερνήτης a kočí zjevně odpovídá racionální části duše, τὸ λογιστικόν , definované v knize IV republiky ; funkcí řidiče je ve skutečnosti odolávat nadměrným impulzům koní, kteří se zdráhají toužit. V této pasáži z Phaedru popisuje Platón rozjímání o Věčných myšlenkách : „Esence (která má skutečnou existenci), ta, která je bezbarvá, beztvará a nehmatatelná; na tomto místě sídlí to, o čem může uvažovat pouze jediný průvodce duší, inteligence ( nos ), to, co je zdrojem skutečného poznání. Stejně jako myšlenka na Boha, který se živí inteligencí a absolutním poznáním, i myšlenka na každou duši, která se snaží získat výživu, která jí vyhovuje, se raduje z toho, že po určité době znovu uvidí Bytost sama v sobě, vyživuje sama sebe a dává požehnání kontemplací pravda ... “ Umístěním slova noûs na toto místo mýtu Platón naznačuje, že znalost Ideas může být výsledkem inteligence pouze pomocí dialektické filozofie . S Platónem není noûs nikdy kvalifikován jako „kočí“, v řečtině ἡνίοχος to Platón dává spíše ve vztahu ke srozumitelným ak fakultám. Protože, slovy Sylvaina Delcomminetta, „Každá duše má trenéra, ale každý trenér není dostatečně silný, aby plnil pokyny tohoto pilota, který je inteligencí. „ V komentáři k této pasáži Leo Robin poznamenává, že „ obraz se změnil, protože je jasné, že Hitch je vždy hnací silou “, nikoli„ intelektem “( νῷ ). Inteligence tedy není u Platóna součástí duše, ani není ztotožňována s racionální částí duše.
Je důležité si uvědomit, že Platón, který si v řečtině připomíná podobu názvů zákona νόμος a ducha νοῦς , definuje zákon jako „rozdělení věcí podle rozumu“ . V Zákonech , srovnávajících noûs a phronesis ve smyslu „rozumu, inteligence“, Platón jasně naznačuje, že tento se zdá být při narození téměř zcela chybějící: není to vrozený - nevyvratitelný důkaz, že inteligence není identifikovatelný s racionální částí duše, λογιστικόν / logistikon -, ale získává se v průběhu let v dospělosti prostřednictvím vzdělávání, ve kterém zaujímá prominentní místo dialektika . Je třeba také zdůraznit, že inteligence není získávána jednou provždy, protože jde o potenciál fakulty vědění; Plato označuje tento výkon není podle nápisu νοῦς , ale γνῶσις / gnose a ἐπιστήμη / episteme . Jinými slovy, „v aristotelských termínech by člověk byl v pokušení říci, že inteligence je způsobem„ aktualizace “naší moci poznávat. Inteligence je u Platóna samotnou aktivitou vědění, nikoli fakultou, jejímž aktem je […] Platónovy tři pojmy rozlišující - racionální část duše, znalost jako schopnost a inteligence jako aktivita této fakulty - tedy mohou v Aristotelovi jsou všichni označeni tímto termínem νοῦς, který si Platón pro svou část vyhradil pro třetí. "
Sloveso νοεῖν / noeïn znamená ve svém současném použití s Platónem „mít na paměti, počat, reprezentovat se, rozumět“, někdy „přemýšlet“. Ale počínaje Phaedo a Republikou , Platón vytváří spojení mezi tímto slovesem a Myšlenkami jako objektem, na který se vztahuje aktivita, kterou označuje: tedy νοεῖσθαι označuje způsob zadržení Myšlenek ; když duše upře svůj pohled na to, co je osvětleno pravdou a bytím, „okamžitě si to představí, zná to a zdá se, že má inteligenci ( νοῦν ἔχειν ). „ Takže myslením máme inteligenci. Potvrzuje to slavná pasáž z Republiky, kde Platón vystavuje svou epistemologii s geometrickým modelem čáry rozřezané na dvě části (citlivou a srozumitelnou) a čtyři segmenty, aby definoval čtyři objekty znalosti a čtyři operace mysli, klasifikované podle stupně jejich jasnosti a pravdivosti věcí: podle Auguste Dièse je znalost v pořadí rozumného připoutána buď k věcem samotným, nebo k sobě samým. pak nazývá víru ( πίστις ) nebo pouze jejich obrazy a nazývá se představivost nebo domněnka ( εἰκασία ); v horním segmentu poskytuje citlivé poznání názor ( δόξα ) a nad ním matematické znalosti ( διάνοια ) vytvářejí mezilehlý druh poznání, který lze nazvat myšlenkou střední nebo diskurzivní; ale na vrcholu ( ἐπὶ τῷ ἀνωτάτῳ ) srozumitelného segmentu má Platón inteligenci nebo intelektuální intuici , νοῦς . Nyní tato inteligence nalézá „svůj přesný význam a své správné použití pouze v případě , že je aplikována na myšlenky, které mají vliv na skutečné bytí“ , to znamená v dialektice při cvičení , ve chvíli, kdy je praktikována, v činnosti čistá myšlenka ve vztahu k myšlenkám . Jedná se o etické myšlenky, které jsou lepší než matematické myšlenky, protože jsou blíže myšlence dobra. Otec André-Jean Festugière interpretuje tuto intelektuální intuici jako mystické uchopení transcendentní entity, je to doslova rozjímání, ve kterém se duše spojuje s bytím.
Z tohoto vztahu mezi inteligencí a dialektikou vyplývá nutné spojení mezi inteligencí a dobrem. Tento odkaz vyvinul Sokrates, který v Philebusu zahrnuje odvahu a střídmost i inteligenci v žánru ctnosti a dobra duše . Kromě toho νοῦς je dokonce považován v zákonech jako hlavní ctnost „ten, který velí všem ostatním“ ( Νοῦν δέ γε πάντων τούτων ἡγεμόνα ) a uvědomuje si svou jednotu. Socrates demonstruje na Philebusu převahu moudrosti nad potěšením v konstituci šťastného života. Potěšení je klasifikováno do kategorie neomezeného ( ἄπειρον ), žánru, který má a nikdy nebude mít ani princip, ani střed, ani konec. Inteligence naproti tomu spočívá pouze v duši, protože ji Platón potvrzuje: „Bez duše nikdy nemůže existovat moudrost a inteligence. „ Nyní inteligence a podivuhodná moudrost řídí a řídí svět; je to výjimečně realizováno u Dia, autora všech věcí, což umožňuje zařadit inteligenci do kauzálního žánru, přesně do žánru produktivní příčiny, a jako ctnost má inteligence nutně dobrý účinek. Takto je ustanovena prevaha moudrosti nad potěšením; tato preeminence mohla být založena pouze „pod jménem tohoto νοῦς, jehož královský honorář Anaxagoras vyhlásil, aniž by věděl, jak jej najít a udržovat, a u něhož naopak Platón ztělesňoval inteligenci a vůli těch nejlepších. Ve skutečnosti se pouze νοῦς mohl ztotožnit s objednávkovou myšlenkou demiurga Dia a umístit se tak do hodnosti konečné příčiny . "
Ve své pozdní doktríně popsal Platón v Timaiu stvoření lidské duše a řekl, že demiurg nejprve vytvořil čistou a nesmrtelnou myslící duši ( nous ), to znamená inteligenci; poté podřízení bohové, zatímco uzavřeli tuto první duši ve fyzickém těle ( σῶμα , soma ), vytvořili smrtelnou duši ( ψυχή , psyché ) složenou z odvahy a touhy ( θυμός, ἐπιθυμητικόν ). Demiurga of Timaeus , při tvorbě světa, ve skutečnosti koncipována význam a podstatu rozumu: „S ohledem, že existuje více krásy v tom, co má myšlenku ( νοῦς ), než v tom, co je zbavena to, a že nemůže existovat žádná myšlenka kromě duše ( χωρὶς canυχῆς ), Bůh vložil tuto myšlenku do duše a duši do těla a tím, že je takto složil, vybudoval vesmír “ . Božství se proto postaralo o to, aby v tělech zůstala nesmrtelná psychická podstata, životní princip, ale také v podstatě intelekt.
Duše se tak spojením s tělem stává předmětem smrti; samotná inteligentní duše je nesmrtelná, což je duše sama v celé své božské přirozenosti. Nous je také inteligence demiurge sám na kterém nutnost ( Ἀνάγκη se) uložené v době stvoření světa; ale „Inteligence ovládla nutnost, protože se jí podařilo přesvědčit, aby nasměrovala většinu věcí, které se rodí, k nejlepším . “
Třetí kniha Aristotelova pojednání O duši obsahuje teorii νοῦς, která v této fázi myšlení filozofa stále přebírá typicky platonický charakter. Připouští proto staré platonické rozdělení duše na racionální část a iracionální část, což Aristoteles později odmítne. Pojem nous se poprvé vyskytuje u Aristotela v otázkách psychologie. V Protrepticus a v Nicomachean etice , Aristoteles identifikuje νοῦς se subjektivní osobností člověka. „Já“ znamená Protrepticus nos , božský v nás, v souladu s pozdní Platónovou doktrínou. Rozlišování racionální části duše od spodních částí je tedy schopno představovat morální vztah sebe sama k sobě nebo sebelásky, φιλαυτία : nejde o otázku egoismu, ale o přirozenou lásku, kterou spodní část duše se věnuje vyššímu já člověka. Podobně náboženská atmosféra eudemovské etiky nás Aristoteles zve, abychom uvažovali o Bohu a sloužili ( θεὸν θεωρεῖν καὶ θεραπεύειν ) příkazu také na základě Platónovy teorie nous . Mezi touto „aristotelovskou teorií νοῦς , dědictvím posledních Platónových spekulací“ a následně vytvořenou psychofyzickou teorií duše, je Werner Jaeger oprávněný uznat filozofický vývoj, protože když Aristoteles dosáhl dostatečného pokroku v oblasti psychologie, opustil teorii reminiscence současně s teorií myšlenek a teorií přežití celé duše.
Když vezme Anaxagorase za svědka , od kterého si vypůjčuje koncept νοῦς a jeho atributy, Aristoteles potvrzuje, že ten je „jednoduchý, nedělitelný“ ( ἁπλοῦς ), „neprůchodný“ ( ἀπαθής ) a že nemá nic společného s tím, co to je ( ἀμιγής ). Nyní v nehmotných realitách existuje identita myslitele ( τὸ νοοῦν ) a myšlenky ( τὸ νοούμενον ); intelekt a srozumitelný jsou tedy jedním aktem uchopení nebo myšlení a intelekt se stává srozumitelným právě v tomto aktu, jak to shrnuje Aristoteles v knize Lambda jeho metafyziky , zdůrazňující spojení mezi poznáním a láskou: „Chceme něco, protože zdá se nám to dobře, než se nám to zdá dobré, protože to chceme: princip je myšlenka ( ἀρχὴ γὰρ ἡ νόησις ). Nyní je intelekt pohnut srozumitelným a pozitivní série protikladů je srozumitelný sám o sobě. V této pozitivní sérii je látka první. […] Dobro samo o sobě a milé samo o sobě patří do stejné série a to, co je v této sérii první, je vždy nejlepší nebo analogické k nejlepším. „ Jelikož tato srozumitelná je látka sama o sobě, její držení ve skutečnosti je vlastní důstojností intelektu a jeho„ božskou “( θεῖον ); akt intelektu, myšlenky, je nyní život sám. Aristotelovy závěry podtrhují všudypřítomnost Svrchovaného dobra, univerzálního konce všeho, identifikovaného s Bohem: „Také božský prvek, který inteligence zřejmě obsahuje, je spíše skutečností než mocí a akt kontemplace je dokonalý a svrchovaná blaženost. Pokud tedy tento stav radosti, Bůh stále má, to je obdivuhodné. Tak to tak dostal. A život také patří Bohu, protože aktem inteligence je život a Bůh je právě tento akt; a soběstačný Boží čin je dokonalý a věčný život. Nazýváme tedy Boha dokonalou věčnou živou bytostí; život a nepřetržité a věčné trvání tedy patří Bohu, protože právě tato věc je Bohem, τοῦτο γὰρ ὁ θεός “ .
Bože, „myšlenka na myšlenku“Ať už má být Boží substancí, první motor , intelekt ( νοῦς ) nebo intelekt ( νόησις ), vyvstává stejně otázka: „Co si myslí? ". Aristoteles pak ukazuje, že božský intelekt nemůže mít žádný jiný předmět než sám sebe; protože myšlenka na tuto první moc musí být obrácena k tomu, co je nejvíce božské a nejušlechtilejší, jinak by ten nejnehodnější předmět získal status aktu ve vztahu k němu, který by byl redukován na stav potenciálu (absurdní hypotéza); a tato myšlenka se nemění, jinak by jakákoli změna byla k horšímu; to by navíc znamenalo změnu v tomto prvním principu definovaném Aristotelem jako naprosto klidného. Aristotelovy závěry jsou proto vnuceny: „Myslí tedy na sebe, je-li pravda, že je to, co je nejmocnější ( κράτιστον ), a její myšlenka je myšlenkou myšlenky ( νοήσεως νόησις ). „ Daleko od interpretace karikatury, která někdy dostala tento popis božského života jako„ Myšlení myšlení “, nemá nic společného s narcistickým Bohem a ignorantem; výslovným odkazem na Anaxagoras vytváří Aristoteles souvislost mezi myšlenkou na všechny věci a mocí nad nimi. Podstatou Intelektu je čistý akt; Intelekt a srozumitelný jsou nyní jedním z aktů uchopení nebo myšlení: „V případě nehmotných realit existuje identita myslitele a myšlenky,“ píše Aristoteles. Co znamená božský intelekt, „myšlenka na myšlenku“, lze shrnout do následujícího vzorce: „Co je na počátku všech věcí, zná je všechny tím, že zná sebe“ ; nebo slovy svatého Tomáše Akvinského : „Když myslí na sebe, myslí na všechny ostatní bytosti ( Intelligendo se, inteligit omnia alia ). "
Nous , Intellect a Noésis , IntellectionTeorie lidských noů a modalit jejich intelektu ( νόησις ) představuje jeden z nejobtížnějších problémů aristotelismu, jak poznamenává Thomas de Koninck. „Každý historik řecké filozofie zná neoddělitelné obtíže, kterým se člověk při výkladu této doktríny vystavuje,“ píše Gérard Verbeke, takže informace o Aristotelovi jsou eliptické a jeho texty nerozhodné. Avšak počínaje platonickým rozlišováním mezi rozumným světem a srozumitelným světem dosáhl Aristoteles v pojednání O duši pozoruhodného pokroku, který umožňuje osvětlit bohatství jeho reflexe intelektuálních operací, noetiky a jejích složek, stejně jako na korelaci jazyka a myšlení.
Na rozdíl od Platóna se Aristoteles domnívá, že právě νοῦς si uvědomuje jednotu noem vytvořených náhodou ( κατὰ συμβεβηκός ), tedy v atributivním vztahu . Nicméně příslušné operace rozum (intelekt) a Dianoia (diskursivní myšlení) Zdá se, že sloučení nebo do práce společně: podle profesora Michela Fattal , dále jen“ νοῦς podobně νόησις přímo uchopí indivisibles, ale také má schopnost discursively přemýšlení. „ Důkaz poskytují slovesa zaměstnání ( νοεῖν, προσνοεῖν, διανοιεῖσθαι ) jako ekvivalent uvedený v textu Aristotela, jakož i úzký vztah vytvořený v pojmech týkajících se operací mysli. Starověcí i moderní komentátoři jsou proto přesvědčeni, že nous myslí na kombinaci konceptů prostřednictvím διάνοια / dianoia . Tak Themistios , řecké komentátor Aristoteles, zavádí ekvivalenci mezi noetického myšlení a dianoetic myšlení a mezi složením a rozdělení noemas. Michel Fattal souhlasí: „Je zřejmé, že νοῦς v širším smyslu zahrnuje jak intuitivní myšlenku νόησις vylučující chybu, tak diskurzivní myšlenku διανοιεῖσθαι, která může být pravdivá nebo nepravdivá […] νοῦς as νόησις je pravdivá, když zachycuje univerzální a nedistribuovatelné představy o nedělitelném druhu; a νοῦς jako διάνοια bude pravděpodobně pravdivý nebo nepravdivý, když diskurzivně myslí na multiplicitu, skládá a rozděluje, vnitřně potvrzuje a popírá soudce s cílem dospět k názoru. "
Plotinus čerpá vše podstatné ze své inspirace od Platóna, kterého představuje jako jednoduchého komentátora, a rovněž osvojuje a často přizpůsobuje svým cílům principy Aristotelovy filozofie , zejména v jeho teorii intelektu. Aristotelova teorie skutečně hraje v Plotinovi zásadní roli ve struktuře samotného Intelektu, stejně jako v hierarchickém nebo kauzálním vztahu věcí, které jsou mu nadřazené nebo nadřazené. V metafyzické struktuře srozumitelného (nebo nehmotného) světa a citlivého (nebo hmotného) světa staví Intelekt do druhé hypostázy , hned po Prvním principu u vzniku všeho, kterému říká Jeden .
Geneze a povaha NoůPlotinus od počátku předpokládá jak hierarchii Jednoho a Intelektu, tak věčnou existenci světa, který neznal žádný začátek. V důsledku toho by generace Intellectu neměla být koncipována jako geneze v chronologickém pořadí, ale v logickém pořadí; Tuto nejednoznačnou kauzalitu Plotinus metaforicky popisuje někdy jako fontánu, která přetéká, někdy jako záři a zářivé světlo slunce, které šíří jeho teplo. Tento proces je považován za vyzařování Jedného , nebo procesí (vylití jednoty), nebo opět za rozlišení, pokud „Nous měl tu drzost odchýlit se od Jedného. „ Toto poutá příběh loajality značky Nous k Plotinovi, platonické teorii účasti . Plotinus je také volně inspirován příběhem Porose převzatým z Platónovy hostiny .
Ten ve své nejvyšší dokonalosti vytvořil „to, co je po něm nejlepší“ , Intelekt, Nous. Srozumitelná hmota, která v sobě nese otisk Jednoho, Nous nedosahuje své konečné podoby a je skutečně konstituována jako Intelekt až poté, co se k Němu obrátila a viděla ji. „Tato vize představuje intelekt,“ píše Plotinus ( ἡ δὲ ὅρασις αὕτη νοῦς ). Nous se snažil Uchopit Jednoho a v této touze po spojení s principem, z něhož vychází, se Intelekt poznal sám, protože pouze kontemplace Jedního může obdarovat stále neforemný Intelekt: Plotinus přijímá zde aristotelský princip, podle něhož je intelekt, ať už lidský nebo božský, totožný se svým předmětem myšlení, když je tento předmět nehmotný. Takto si intelekt uvědomil svou podstatu: je to forma a bytí, protože „bytí je totožné s intelektem“ a vyznačuje se věčností. Vzhledem k tomu, že hypostáza intelektu odpovídá modelu napodobenému Demiurge , božským řemeslníkem Timaea , shromažďuje souhrn forem v jednotce zachovávající jejich rozdíly: má v akci souhrn srozumitelných forem, které existují ve světě citlivé; je „jeden a nedělitelný a všude stejný“ , píše Plotinus. Tato jednotka je převzata z popisu druhé hypotézy navržené Platónem v Parmenides : jedná se o a-násobek nebo a-a-násobek. Nyní, protože podle Plotina všechno myšlení znamená minimální dualitu - myslet na sebe znamená myslet na sebe jako na jiného, stát se více -, nejvyšší princip, kterým je Jeden nebo Dobrý, absolutně jednoduchá realita, „nemá myšlenka na sebe; kdyby měla, byla by multiplicitou. Takže si nemyslí na sebe a my si nemyslíme, že ona “ . Tato zjevná kritika Aristotelova postoje k „Myšlence myšlení“ je ve skutečnosti založena na falešném výkladu tohoto pojmu, aristotelská noêsis neskrývá žádnou dualitu.
Noetická aktivitaV intelektu je veškeré poznání simultánní a okamžité; v něm jsou myšlenka a bytí jedno. Plotinus ve skutečnosti naznačuje, že Nous má tuto nadřazenost nad Duší, třetí Plotinianskou hypostázou, že je obdařen „jednoduchým a komplexním cílem všech forem, které ji tvoří ( ἐπιβολὴν ἀθρόαν ωθρόων )“ , tedy to, že v Duše je je přechod ( μετάβασις ) z jednoho prvku na další; činnost Noů je proto větší jednoduchost. Intelekt má dokonalou a úplnou znalost sebe sama, ale sám sebe může poznat pouze tím, že se zaměří na to, co ho přesahuje, na Jedno-Dobro, z něhož vychází: Plotinus k vysvětlení tohoto napětí k Jednému používá výraz „Milující intelekt“ ( νοῦς ἐρῶν ): tato „inteligence přenášená láskou“ je „nad intelektuální silou, kterou je třeba aktualizovat na základě principu, z něhož vychází. "