Originální název | (el) Φαίδων |
---|---|
Formát | Platónovy dialogy |
Jazyk | Starořečtina |
Autor | Platón |
Žánry |
Dialog Sokratovský dialog |
Postavy |
Socrates Simmias z Théb Cebes |
Datum vzniku | 360 př. N.l. J.-C. |
Série | Platónovy dialogy |
---|
Phaedo (v řečtině : Φαίδων / Phaidon ) je dialog Platóna, který líčí Sokratovu smrta jeho poslední slova.
Otázka položená a zodpovězená tímto dialogem je následující: Jaký by měl být postoj filozofa tváří v tvář smrti? Dialog tak evokuje pojmy spojení mezi duší a tělem, věčnost duše a její osud po smrti.
Sokrates byl odsouzen k pít jeho smrtící jed, jakmile se vrátil z lodi nesoucí „Dvakrát sedm“: v řecké mytologii , Androgée , syn Minos , král Kréty a ze Pasiphae , byl zavražděn Athéňany a Megarians v at the žádost krále Egejského , žárlivý na to, co jim vzal všechny ceny v Panathenaia . Minos, aby pomstil tuto vraždu, zmocní se těchto dvou měst, obléhá je a zavazuje obyvatele, aby mu každý rok poslali poctu sedmi mladých chlapců a sedmi mladých dívek, které byly doručeny Minotaurovi . Theseus osvobodí své krajany z tohoto jha zabitím Minotaura .
Dialog se koná poslední den Sokrata . Jedná se o přímé pokračování omluvy Sokrata a kritika . Několik přátel bylo dovoleno navštívit Sokrata v jeho cele, než polkl jed a následoval jeho rozsudek smrti. Poté začíná diskuse o smrti a postoji, který by měl být zaujatý před ní, poté o možnosti přežití duše v dalším. Dialog končí eschatologickým mýtem o úsudku duší po smrti.
První je rozhovor mezi Sokratovými učedníky a těmito učedníky v den jeho smrti. Sokrates zemřel na konci února nebo března roku 399 př. N. L. JC (datum, které by odpovídalo pouti do Delosu ).
Druhým důležitým datem, které je třeba vědět, je okamžik, kdy zprávu o výše uvedeném rozhovoru uskutečnil Phaedo, který byl za přítomnosti Echecrata a publika Pythagorejců. Tím, že se spoléháme na dialog, kde Echecrates protestuje, že již z „Atén“ neměl žádné informace z Atén, je možné pochopit, že Phaedova zpáteční cesta do jeho vlasti, Elis, probíhala mezi ostatními kvůli úmyslu hlásit zprávy z Atén . Tato cesta proto musela být provedena víceméně rok po Sokratově smrti, tedy kolem roku 398 př. N. L. JC.
A konečně, podle Monique Dixsaut , datum složení Phaedo je velmi blízké datu Cratyle a Banquet . Tyto tři dialogy se nacházejí na konci prvního období psaní dialogů, po Platónově velké cestě (asi 387–386) a těsně před Republikou (kromě knihy I).
Pouze Phaedo z Elis a Echecrates z Flionte přísně mluví o charakterech dialogu, jako přímých účastníků; všichni ostatní, přátelé a následovníci Sokrata , jsou v příběhu pouze zmíněni a jejich slova jsou uvedena. Mezi nejvýznamnější patří Cebes , Simmias z Théb , Crito a jeho syn Critobulus. Jiní, jako Ménexene a Terpsion, nehrají žádnou roli. Xenofón není v Aténách ; Platón , který je přítomen v den soudu, je nemocný a chybí. Chérécrate, bratr Chéréphona, který je již mrtvý, ho nahrazuje mezi svědky procesu se Sokratem, jehož je také žákem.
Echecrates se ptá Phaeda, co řekl Socrates před svou smrtí a jak zemřel. Phaedo odpovídá, že zemřel očividně šťastný, pevný a ušlechtilý, jako by tam měl najít takové štěstí, jaké dosud nebylo známo.
Když Sokrates mluví o „smrti“ (62 a 67 b), ve které filozof praktikuje, jde o smrt, která není fyzická, ale morálně souhlasná; Platón nepodněcuje fyzickou smrt. Práce, o které Sokrates mluví, zahrnuje zmizení vášní při očištění duše; bez toho nemůžeme mluvit o bohu. Čistota božská nám nedovoluje zmocnit se toho, co je nečisté. Filozof umírá a zapomíná na sebe (64). Socrates líčí jeden ze svých snů: „Pracuj, pracuj. »Z náboženské zábrany se stává básníkem, ačkoli věří, že filozofie je nejvyšší umělecké dílo. Lidé jsou v domácím vězení a nikdo nemá právo vymanit se z těchto vazeb a uniknout. Tyto bohové jsou naši strážci a my jsme stádo. Někdy je ale lepší být mrtvý než žít. Tyto filozofové akceptovat snadno zemřít.
Pro Sokrata je víra, že se přidáme k bohům a jistým mrtvým, nespravedlivá vzpoura proti smrti. Ve skutečnosti je pro člověka, který celý život filozofoval, rozumné domnívat se, že po smrti získá největší zboží. Filozofové se proto věnují tomu, aby umírali dobře. Platón si myslel, že existují dvě „místa“: citlivé místo a srozumitelné místo. Duše a tělo se nacházejí na citlivém místě (místě tvořeném iluzemi): skutečné místo je místo srozumitelné. Když umřeme, když jsme filozofem, naše duše má šanci znovu získat srozumitelné místo, a proto se Socrates nebál umírání a „spěchal“, aby se vrátil na toto nejreálnější místo.
Tělo je odděleno od duše , duše, která není nic víc než on sám. Proto filozof nebere potěšení těla vážně, vzdaluje se od něj, aby se obrátil k duši, směřující ke stavu blízkému smrti. Když přemýšlíme, tělo se stává překážkou: klame nás při hledání pravdy , a proto se duše snaží se od něj oddělit, aby mohla věci opravdu uchopit. Snaží se uniknout, dosáhnout toho, co skutečně je. Dokud máme tělo, jsme otroky nemocí, strachu a chutí, které vedou k válce , revoluci a všem konfliktům: „ tělo je hrobkou duše “ .
Tělo nás zbavuje naší svobody , zbavuje nás filozofie: vnáší do našich myšlenek bouřku a zmatek. Také, dokud žijeme, zatímco čekáme, až nás bůh rozváže, musíme se snažit, abychom nebyli kontaminováni jím. V důsledku toho pro muže, který praktikuje život blízko smrti, není důvod ke vzpouře. Filozofovat znamená praktikovat umírání: „Filozofové rádi chodí na místa své naděje a setkávají se s tím, do čeho jsou zamilovaní: myšlenkou“ . Muž, který se bouří, protože zemře, je přítelem těla, nikoli přítelem myšlení a poznání.
Cebes poté namítá proti Sokratovi, že se člověk může bát, že duše nebude existovat, jakmile bude oddělena od těla. Sokrates připomíná staroegyptskou tradici, podle níž duše existují „tam“ a poté se vracejí, živé přicházejí z mrtvých. Jedná se o stejné zásady jako v mýtu Er Pamphylian , v knize X části Republika . U všeho, co má opak, musí tento opak pocházet z jeho opaku. Existuje dvojí stávání, živé pocházející z mrtvých. Věci při tvorbě jsou vyváženy, jako by provozováním kruhové dráhy. Pokud by stvoření šlo přímočaře, aniž bychom se vrátili k opačnému, všechny věci by se spojily pod stejnou kvalitou ( „společně jsou všechny věci,“ řekl Anaxagoras ), a všechno by se ztratilo smrtí.
Harmonie dušeSimmias není přesvědčen Sókratovým odůvodněním, že tělo je vhodnější k rozpadu a zmizení než duše na základě své příslušnosti k hmotnému světu (duše patří do světa myšlenek). Absolvuje proto absurdní demonstraci pomocí srovnání: přirovnává duši k hudební harmonii a tělo k lyře a strunám, které ji produkovaly. Poté poznamenává, že když je nástroj zničen, harmonie zemře, zatímco podle Sokratova uvažování by měla zůstat; harmonie se mnohem více podobá duši srozumitelného světa než tělu fyzického světa .
Termín pro platonickou účast je metexis , kterému odpovídá sloveso metekhein . Toto jsou výrazy, které najdeme v první části Parmenides , kde účastníci dialogu připouštějí, že je nemohou vysvětlit. Dalším důležitým textem k této otázce je Phaedo (100 d), kde Sokrates říká: „nic jiného nedělá tuto věc krásnou, kromě té krásné, ať už je z její strany přítomnost ( parousia ), nebo komunita ( koinônia ), nebo dokonce to nastává - nezáleží na tom, jakým způsobem a jakým způsobem, protože ještě nejsem ve stavu, abych se rozhodl; ale v tomto bodě ano: že krásou se stávají krásné všechny věci “ . To ukazuje, jak není terminologie v této otázce fixována u Platóna , který navíc výslovně uvádí, že na tom nezáleží. Aristoteles nebude s touto vágností spokojen a vyčítá Platónovi, že použil pouze poetickou metaforu, aniž by jasně definoval, co to má znamenat. Ve svých pokusech o vysvětlení někdy mluví o směsi ( μίξις / mixis).
V tomto dialogu se Platón dále osvobozuje od Sokrata a uvádí svou vlastní filozofii (aniž by to řekl). Poprvé předkládá to, co je známé jako teorie idejí (78 c-79 d).
Misologie (89) je také nazývána "aphilosophie"; jedná se o „stav, ve kterém ten, kdo má to nenávidí argumenty . “
Aristoteles ve svých Meteorologicals říká , že platonická teorie, která potvrzuje, že proudy se setkávají v Tartaru (111-112 e), není možná: protože podle této teorie se vracejí do středu, odkud odešli, nebudou proudit více shora než zespodu, ale pouze z části, kde bude pěnivý Tartarus nosit jeho vlny; a kdyby se jim ulevilo, jak to vyjadřuje Platón, řeky by musely jít nahoru. Druhý argument proti této teorii se ptá, odkud pochází tato voda, která přichází a je postupně odváděna. Podle Aristotela je nutné, aby byla zcela přemístěna, protože hmotnost musí vždy zůstat stejná a že se musí vrátit k principu, stejně jako z něj vychází, ale všechny řeky, které navzájem neproudí ostatní. Žádný se nevrhne na zem; a pokud tam pár zmizí, brzy se to má zase sejít. Nakonec Aristoteles říká, že velké řeky jsou ty, které tečou dlouhou dobu v údolí, protože tam přijímají mnoho řek a jejich postup je zpožděn o místo a jeho délku.
Podle Straton de Lampsaque v Phaedo , Plato jen prokázal, že duše je nesmrtelná, proto, že existuje, ale vůbec ne, že i nadále existovat, když tělo není nic víc, nic nebrání tomu, aby byla zničena smrtí; je nesmrtelný, pouze pokud přináší život.
V Phaedo , Platón odhaluje jeho vztahy s předchozí fyzikou. V sázce je situovat Platónův filozofický projekt ve vztahu k jeho předchůdcům. U Sokrata se fyzika snaží vyřešit otázky původu života, myšlení, pozemských a nebeských jevů. Nedosáhne očekávaných znalostí a ani fyzika ho neodnaučila, aniž by ho cokoli naučila: čtení Anaxagorase vede Sokrata na nové cesty. Socrates říká, že je sveden fyzikou Anaxagora, který tvrdí, že intelekt, Nous , je příčinou všech věcí ve vesmíru, a proto je vše uspořádáno nejlepším způsobem. Racionalita vesmíru je víceméně finalistická fyzika. Ale toto čtení také vede Sokrata k novým deziluzi. Podle něj má Anaxagoras jistě fyziku podobnou té jeho, ale ve skutečnosti jde o materialistickou a mechanistickou fyziku, tedy o fyzickou příčinu.
Sokrates odhaluje geografický a eschatologický mýtus o osudu duší, soudě v pekle. Platón trvá třikrát na slovní hře mezi fonetikou Hades a slovem „ aidès “ α-εἰδής / a-widεs (od slovesa εἴδω / eídô ), což znamená „neviditelný“ , když už mluvíme o „místě podobném sobě“ , tam, kde duše stoupá "
"To, co pohřbíš, bude jen moje tělo." Tím, že se budete držet života, nelze získat nic, bylo by směšné nezemřít teď. Socrates vypije jed, jeho přátelé pláčou. „Crito, dlužíme kohouta k Asclepius . Zaplať tento dluh, nezanedbávej ho. “Sokrates na tato slova umírá a připomíná nepřirozený konec, který není sponzorován bohy filozofa. Když vidí, jak umírá, aniž by nechal šanci Asclepiovi, bohu medicíny, nařídí Critovi, aby mu nabídl oběť, která mu bude odpuštěna. „To, Echecrates, byl konec našeho přítele, muže, o kterém můžeme říci, že ze všech, které jsme dostali, aby věděl, byl nejlepší, nejrozumnější a nejspravedlivější. "