Mayské náboženství je sada přesvědčení a obřady sdílených v předkolumbovských dobách pomocí Mayové , a z toho velmi důležité praktiky zůstávají v některých původních mayských obcích, zejména v Guatemale.
Toto polyteistické náboženství sdílí mnoho společných bodů s jinými středoamerickými náboženstvími , a to jak z hlediska víry, rituálních praktik, tak i sakrálního umění.
Mayové věřili v opakující se cykly stvoření a ničení. Rituály a obřady úzce souvisely s těmito mnoha pozemskými a nebeskými cykly. Úlohou mayského kněze bylo interpretovat tyto cykly a prorokovat časy minulé a budoucí. Pokud se předvídaly těžké časy, musely se přinést oběti, aby se uklidnily bohy.
Ke sledování těchto cyklů použili několik kalendářů: posvátný kalendář, z nichž nejdůležitější byl 260 dnů, nazývaný kalendář Tzolk'in ; dalších 365 dní na základě slunečního roku, haabského kalendáře ; lunární kalendář; kalendář založený na Venuši a jedinečný systém ve Střední Americe , volal Long Count z klasického období .
Během své dlouhé existence nezůstalo mayské náboženství nezměnitelné. V klasických dobách se uctívání soustřeďovalo na osobu panovníka, zvanou „ k'uhul (božský) ajaw (pán)“, garant kosmického řádu a přímluvce u předků a nadpřirozených entit. Kolem 800-900 našeho letopočtu AD, rozpad klasické mayské civilizace vedl ke zmizení posvátného královského majestátu. V post- klasickém období kněží uctívali poměrně velký panteon, ve kterém se bohové ze severu, Toltékové (Quetzalcóatl → Kukulkan, pravděpodobně také Itzamna) a Aztékové přišli naroubovat na řadu již podstatných bohů, Slunce., Měsíc, déšť, každá Venuše již většinou měla čtyři odlišné božské formy.
O mayském náboženství postklasického období je známo jen málo, protože z něj zbývá jen několik knih:
Existují také dvě důležité knihy napsané po dobytí Španělska;
Máme také cenné informace, zejména o obřadech, a to díky spisům španělských řeholníků, zejména Diega de Landa , kteří se touží lépe je znát, aby vykořenili „modlářství“.
A konečně, sochy, obrazy a mnoho předmětů (keramika, nefritové předměty, mušle, kosti, kámen) s hieroglyfickými nápisy , často rituální nebo dokonce náboženské povahy, umožňují archeologům a epigrafistům rekonstruovat část myšlenky z klasické éry.
Zůstane-li mayské náboženství do značné míry temné , přesto víme, že věřili, že vesmír byl rozdělen do tří různých entit: nižší svět ( v Popol Vuh nazývaný Xibalba ), země a nebe.
PodsvětíPodsvětí se skládalo z devíti domů (The Bolon (9) Tiku ), nad nimiž vládli Noční páni. Často se setkáváme se stejným zmatkem, jaký udělal Diego de Landa ve svých kronikách: nejsou to bohové, ale místa, kolem kterých se bohové setkávají.
Podsvětí bylo chladné a nehostinné místo, kam byla většina Mayů určena po jejich smrti.
Když králové zemřeli, vydali se cestou kosmického pohybu slunce a padli do podsvětí, ale protože měli nadpřirozené síly, znovu se zrodili v Nebeském světě a stali se bohy.
Tento podzemní vesmír také každý večer vítal nebeská tělesa jako Slunce, Měsíc a Venuše, jakmile překročily práh obzoru.
V době dobytí Yucatanu je nejvyšším bohem podsvětí, a tedy těchto 9 úrovní, Yum Cimil (pán smrti), známý také pod jmény Hun Kame (v Quiche) a Cizil. Jeden najde v Popol Vuh, v různých kodexech a ve svědectvích prvních řeholníků řadu jmen bohů podsvětí mnohem vyšších než 9. Je obtížné rozlišit duplikáty související s jazykovými rozdíly mezi Yucatec, Cholan a Quiche. Navíc výrazná chuť mayských kněží pro ezoteriku značně komplikovala úkoly identifikace současným používáním několika jmen pro stejného boha. Nakonec nejde o otázku pouze devíti bohů, ale o devět úrovní, přičemž každá úroveň je ohniskem, kolem kterého lze nalézt několik bohů. Například Vucub Came na sedmé úrovni má několik dětí jako Zipacna a Cabracan, jejichž role a místo bydliště nejsou známy.
V mayském kalendáři zobrazeném na drážďanském kodexu , který jako jeden z mála přežil dobytí Španělska, viděli Mayové Zemi jako plochý čtvercový tvar. Každý z jeho čtyř úhlů byl umístěn na světovém bodě a byl reprezentován barvou: červená na východě, bílá na severu, černá na západě a žlutá na jihu. Střed byl zelený.
NebeOblohu tvořilo třináct vrstev, každá s vlastní božskostí. Na nejvyšší úrovni byl pták Muan.
Někteří Mayové také věřili, že každý z jeho čtyř úhlů byl podporován působivě svalnatým božstvem zvaným Bacab. Pro ostatní byla obloha podepřena čtyřmi stromy různých barev a druhů a uprostřed stála zelená ceiba neboli liard.
Dobří a ctnostní lidé vedli po své smrti na této obloze tichou existenci pod obrovským stromem Yaxche , který rozšiřoval své větve všemi směry.
Tam mohli zapomenout na veškerou svou únavu a všechny své muky, osvěženi chladným vánkem a ukolébaní jemnou hudbou, příjemně trávili čas v přátelských rozhovorech a jedli lahodné jídlo.
V post-klasických dobách měl mayský panteon velké množství božstev. Toto šíření je částečně vysvětleno skutečností, že každá z božstev se prezentovala v několika aspektech. Některé mohou být v mužské nebo ženské podobě nebo v mladé či staré podobě. Každý bůh představující nebeské tělo měl v podsvětí jinou tvář, která byla odhalena každý večer při jeho „smrti“. Božstvo by mohlo změnit svůj aspekt v závislosti na směru (sever, jih, západ, východ, střed), přičemž tento aspekt je spojen s barvou.
Na konci XIX th století se Mayanist Paul Schellhas (z) začaly objevovat bohatou ikonografii Drážďanský kodex, Paříži a Madridu. Z této studie identifikoval řadu božstev. Znalost mayského písma byla ještě v plenkách. Schellhas se proto rozhodl opatrně označit každé z těchto božstev dopisem od A do P. Mayanisté jsou v současné době daleko od dohody o shodách mezi těmito božstvy a jmény božstev, která uvádí Diego de Landa nebo Chilam Balam . S výjimkou několika podrobností se proto v mayských studiích nadále používá Schellhasova klasifikace.
Seznam mayských božstev
Mezi Tzetlaly z Oxchuce (centrální Chiapas) (Alfonso Villa Rojas 1947, 1963) dostává každý „pomoc“ od Nahuala . Je popsán jako zvíře (ještěrka, pes, jestřáb) nebo jiný člověk od „normálního“ jedince (například trpaslík převlečený za katolíka), existuje také ve formě ohnivých koulí (červená, žlutá a zelená) . Všechny tyto bytosti jsou považovány za neviditelné, bez těla. Někdy se stává, že je vidíme obíhat za chatami, schovávat se za stromy nebo se chovat jako skutečná zvířata, a to se samozřejmě děje v noci ... Přes den zůstává v srdci svého majitele / pána “, zatímco jednou padla tma, může se volně pohybovat. Pokud je Nahual během svých výletů zraněn, je jeho pán také.
Prostřednictvím těchto bytostí mohou vůdci a starší odhalit neadekvátní chování svých podřízených, které trestají nemocí nebo neštěstí. Každý, kdo poruší zásady komunity, je proto vystaven trestu. Dalším jménem Nahualů je proto agchamel , „původce nemoci“. Nejmocnější jedinci mají Nahalu, který může vědomě vyděsit „obyčejné“ lidi, kteří ho mohou mít, ale jen zřídka ho ovládají. Nahual může také čelit druhému, a proto zachránit nemocné.
Alfonso Villa Rojas vytváří paralelu s kmeny Itzů v Peténu, kde byli starší považováni za odpovědné za nemoci, které mladí muži někdy zabíjeli, protože se zdály tak nebezpečné. Tzeltals to také někdy dělají. Lidé v čele linie mají nejmocnější Nahuals. Jsou také těmi, kdo mají znalosti umožňující komunikaci s bohy předků a patrony. Nahuals náčelníků také hlídá v noci, aby Nahuals mimo komunitu nezaútočili na vesnici. Nahualům lidí nejmocnější linie se říká labil winiketik (labil: Nahual; winik: muž; -etik: označuje množné číslo.
Účelem obřadů je působit na svět, zajistit jeho rovnováhu i hladký chod a smířit nadpřirozené entity.
Elita byla posedlá krví - vlastní i vězněnou - a obřad krveprolití byl důležitým aspektem každé významné události v mayském kalendáři. Krvácení bylo také používáno ke smíření bohů. Pro Mayy byla nutná krevní oběť pro přežití bohů i lidí, zvedání lidské energie k nebi a na oplátku přijímání božské moci. Král pomocí obsidiánového nože nebo bodavého žihadla rozřezal penis, jehož krev nechal proudit na papíře obsaženém v misce. Manželky králů se také účastnily tohoto obřadu tím, že jim jazykem protáhly provaz s trny. Krev potřísněný papír byl spálen a kouř stoupající z něj navazoval přímou komunikaci s Nebeským světem.
Války vedené mezi městy sloužily hlavně k zajištění obětí vězňů. Stejně jako u ostatních středoamerických národů byly střety víceméně ritualizovány a cílem bylo zachytit co nejvíce nepřátel, jak je to možné, tím, že je chytil za vlasy (jeden najde mimo jiné pozoruhodné zastoupení této praxe na jižní zdi fresky) v místnosti 2 struktury 1 Bonampak). Války však postupně nabraly političtější směr.
Zvyk byl, že vězni, otroci, zejména děti a zejména sirotci a nemanželské děti, kteří byli koupeni speciálně pro tuto příležitost, jsou obětováni.
„Každému božstvu odpovídá určitý obřad, během něhož jsou obětem zaslíbeny hodnosti„ náhražky boha “. Pro božstvo deště, zvláště uctívané, jsou to děti, které se utopí a jejich slzy jsou dobrým znamením pro získání bohatých dešťů [...] podle víry té doby jsou bohové doslova „hladoví“. Nová kořist , což vysvětluje téměř trvalý válečný stav, který vládne mezi Mayy, stejně jako jinde mezi ostatními mezoamerickými národy. Vězni budou představovat jakýsi „fond obětí“ “ . Ne všichni obětovaní jsou však nuceni. Ve skutečnosti „obětem je slíben záviděníhodný osud, doprovázet slunce v jeho každodenním chodu, než se vrátí o čtyři roky později na Zemi, pod aspektem motýla nebo kolibříka. Tato víra vysvětluje, proč jsou budoucí oběti často souhlasné, dokonce dobrovolné. Smrt ve skutečnosti není konec, ale naopak začátek znovuzrození “ .
Mayové často pálili kopála během náboženských obřadů. Svědčí o tom velký počet kadidelnic, které byly nalezeny. Díky kouři a vůni, která stoupá, kadidlo umožňuje vyvolat hadí vidění, aby vstoupilo do komunikace s entitami nadpřirozeného světa. Cenzoři mohou vypadat jako vládce nebo nadpřirozená entita, pro kterou je obřad určen.