Narození |
11. září 1903 Frankfurt nad Mohanem ( Německá říše ) |
---|---|
Smrt |
6. srpna 1969 Visp ( Švýcarsko ) |
Pohřbení | Hlavní hřbitov ve Frankfurtu |
Státní příslušnost | Německo Spojené státy |
Výcvik |
Merton College Johann Wolfgang Goethe University Frankfurt nad Mohanem |
Ovlivněno | Walter Benjamin , Max Horkheimer , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Marx , Friedrich Nietzsche |
Rodina | Margarete Gretel Karplus (1902-1993) (manželka) |
Rozdíl | Goetheho medaile města Frankfurtu (1963) |
Adorno [ t e ː o d o ː ɐ v e ː ʔ má na Ɔ ɐ n o ] , narozen Theodor Ludwig Wiesengrund11. září 1903ve Frankfurtu nad Mohanem a zemřel dne6. srpna 1969ve Vispu je německý filozof , sociolog , skladatel a muzikolog .
Jako filozof je spolu s Herbertem Marcuse a Maxem Horkheimerem jedním z hlavních představitelů frankfurtské školy , v rámci které byla vyvinuta kritická teorie . Jako hudebník a muzikolog je představitelem druhé vídeňské školy a teoretikem nové hudby . A právě jako (estetický) filozof, sociolog, muzikolog a hudebník představil s Maxem Horkheimerem interdisciplinární představu o kulturním průmyslu , první překlad francouzského názvu základní eseje Kulturindustrie v La Dialectique de la raison .
Theodor Wiesengrund Adorno, se narodil v Frankfurt nad Mohanem , v11. září 1903, německého židovského otce , obchodníka Oscara Alexandra Wiesengrunda, a francouzské katolické matky Marie Calvelli Adorno della Piana, zpěvačky.
Dítě bylo pokřtěno podle katolického obřadu a jeho matka se připojila k příjmení Wiesengrund jejím vlastním jménem Adorno. Bude tedy nést jméno Wiesengrund-Adorno, aby podepsal své nejmarxističtější články, než opustí spojovník v roce 1938 a během svého exilu ve Spojených státech amerických sníží pouze své jméno na otce : poté se stal známým jako Theodor W. Adorno.
V roce 1943 byl naturalizovaným Američanem pod jménem Theodor Adorno a omluvil se svým rodičům za to, že vymazal své křestní jméno Ludwig a dolů na W. příjmení.
Jméno Adorno pochází od dědečka z matčiny strany, Jean-François Calvelli (1820-1879), narozeného na Korsice poblíž Bocognano , v rodině blízké Bonapartes . Byl kariéru důstojník francouzské armády před usazováním ve Frankfurtu jako je oplocení mistra . Přidělil si italské jméno Calvelli Adorno della Piana, které také zapůsobilo na jeho vnuka a naznačuje spojení s rodinou Adorno z janovských dogeů . Jean-François překročil hranice, aby obnovil službu ve francouzské armádě během francouzsko-pruské války v roce 1870.
Tato akce a francouzský původ však neumožnily Adornu, jak doufal v roce 1936, získat francouzskou státní příslušnost, když byl nacisty v Německu zakázán jako neárijský. Rodina Wiesengrundů nemá žádnou souvislost s židovskou tradicí a Adorno se držel stranou od náboženství a jejich představitelů (vidí Martina Bubera jako „tyrolského náboženství“). Přesto byl spojován především s židovskými intelektuály a byl tak vždy vnímán: manželka Albana Berga o něm tedy mluví jako o „mladém Židovi“.
Článek On Jazz byl publikován v roce 1936 pod pseudonymem Hektor Rottweiler.
Theodor byl od svého dětství přezdíván svými kamarády a blízkými přáteli „Teddye“ (tato maličkost souvisí s rodinnou anglofilií : Adorno, jeho rodiče a prarodiče se vzali v Londýně .)
Dalším pseudonymem v rodinném kruhu je Archibald Bauchschleifer.
Mladý Wiesengrund byl představen k filozofii čtením Kritiky čistého rozumu o Kant se Siegfried Kracauer , nejstarší ze čtrnácti, ještě jako student na střední škole ve Frankfurtu. Poté studoval filozofii, psychologii, sociologii, dějiny umění a muzikologii na univerzitě ve Frankfurtu . Poté se setkal s Maxem Horkheimerem , Walterem Benjaminem a jeho budoucí manželkou Margarete Karplus ( Gretel Adorno (en) ). Obhájil disertační práci ve filozofii v roce 1924 na transcendenci Chosal noematic a fenomenologie z Husserla s filozofem neo-Kantian Hans Cornelius (v) .
Ve stejné době Adorno hrál na klavír, snil o kariéře hudebníka, objevil avantgardní hudbu s Hermannem Scherchenem a psal své první články o muzikologii. Již je autorem liederových, klavírních skladeb a kvartet, která se hrála ve Frankfurtu, když se v roce 1924 ve Frankfurtu setkal se skladatelem Albanem Bergem . Rozhodl se s ním studovat hudební skladbu ve Vídni . V rakouském hlavním městě odešelBřezen 1925a spřátelí se se svým pánem: oba muži si mezi lety 1925 a 1935 vymění 136 dopisů. „Doktor Wiesengrund“ se také setkává ve Vídni Arnold Schönberg , hlavní představitel druhé školy ve Vídni , ale ta druhá nesouhlasí s jejími články . V dopise třetí straně se Schönberg vůči Adornovi ostře vyjádřil: „Postavu jsem nikdy nemohl snést [...]. A kromě toho je způsob, jakým zachází se Stravinským, nechutný. "
Adorno se stává šéfredaktorem hudební recenze Anbruch . Jeho Dva kusy pro smyčcový kvartet opus 2 uvedlo v roce 1926 Kolischovo kvarteto. Také navštěvoval kurzy Karla Krause ve Vídni a setkal se s Georgem Lukacsem, jehož díla obdivoval, zejména Teorie románu , a jejichž dějiny a třídní svědomí určují jeho marxistickou orientaci.
Po návratu do Frankfurtu se Adorno rozhodl podpořit svou habilitaci ve filozofii. Nejprve představí text o Freudovi a nakonec argumentuje esejem o Kierkegaardovi : konstrukce estetiky pod vedením Paula Tillicha v roce 1931. Adorno uvádí inaugurační přednášku na univerzitě ve Frankfurtu nad Mohanem v roce 1931.Květen 1931na Aktuálnost filozofie . Jako Tillichův asistent věnoval seminář tezi Waltera Benjamina o původu německého barokního dramatu . V roce 1932 přispěl do recenze Maxe Horkheimera Zeitschrift für Sozialforschung článkem O sociální situaci hudby, ačkoli ještě nebyl oficiálně součástí Institut für Sozialforschung. Kniha o Kierkegaardovi se objevila v roce 1933, v den, kdy se Hitler dostal k moci.
V politickém kontextu nacismu a antisemitismu je Adorno zbaven vzdělání, jeho hudbu nelze veřejně hrát a poté je ve svém životě stále více ohrožován. Po Markovi Twainovi pokračoval v psaní opery Poklad indiánského Joe , kterou zhudebnil jen dvě. V roce 1934 udělal chybu, když citoval Josepha Goebbelsa v článku v časopise Die Musik , což je gesto, za které musel v roce 1963 odpovědět svým studentům.
Prozatím poprvé emigroval do Velké Británie , aby získal učitelskou židli v Oxfordu . Za tímto účelem se zavazuje novou doktorskou práci na Husserl na Merton College ( pro metakritika teorie znalostí ). V roce 1935 vydal soubor textů na památku Albana Berga, který právě zemřel. V roce 1936 napsal kontroverzní článek Sur le jazz, ve kterém představil koncept kulturního průmyslu . Pravidelně se vracel do Německa a viděl svou snoubenku, s níž se oženil v Londýně v roce 1937. Také zůstal v Paříži v roce 1936, kde se setkal se Siegfriedem Kracauerem, Walterem Benjaminem a Maxem Horkheimerem; nakonec přijme jeho nabídku přijít pracovat do New Yorku .
Adorno odjíždí do New Yorku 16. února 1938pro sociologický výzkumný projekt v oblasti rádiových akcí ve Spojených státech pod vedením Paula Lazarsfelda ( Princeton Radio Research Project ). Studoval vztah mezi hudbou a posluchačem a rozvíjel teorii „fetišismu“ a „regrese poslechu“ současně s tím, jak se během své kariéry účastnil vzdělávacích programů o hudbě v rádiu.
V důsledku principiálních rozdílů tento výzkum nesledoval, ale obrátil se na Institut pro sociální výzkum , jehož řídil časopis, a začal psát s Horkheimerovou dialektikou rozumu , která je základním dílem kritické teorie . Jeho filozofické spisy z období exilu ve Spojených státech během nacistického období vycházejí z kritiky osvícenství Aufklärung . Jak ona barbarství bylo možno XX th století v civilizaci postavené na principu důvod Všemohoucího? Adorno rozvíjí koncept kulturního průmyslu .
v Prosinec 1941, Institut se přestěhuje do Kalifornie a Adorno se usadí v Los Angeles , kde najde mnoho německých emigrantů, jako jsou Bertolt Brecht , Max Reinhardt , Arnold Schönberg nebo Thomas Mann (kterému radí při psaní románu Doktor Faust ). Setkal se také s Charlesem Chaplinem , Fritzem Langem , Gretou Garbo a napsal knihu o filmové hudbě s Hannsem Eislerem poté, co načrtl svou Filozofii nové hudby .
V roce 1943, uprostřed války, získal Adorno americkou národnost . Psal intimnější texty, například protokoly svých snů a fragmenty, které později vyšly pod názvem Minima Moralia , kde popsal svou situaci jako emigranta v katastrofických historických podmínkách. Výzkum původu antisemitismu pokračuje sociologickým studiem vztahu mas k autoritářské osobnosti .
V roce 1946 přednášel v psychoanalytické společnosti v San Francisku: La psychanalyse revée . Během této konference kritizuje „neo-freudovské revizionisty“, jejichž součástí jsou Karen Horney a Erich Fromm .
Adorno se po válce rozhodl vrátit do Německa, protože se cítí být investován do mise v politickém a intelektuálním životě mladé Spolkové republiky Německo .
Vrátil se do Evropy přes Paříž, kde přistál 29. října 1949, před nástupem na univerzitu ve Frankfurtu, kde učil v letech 1949-1950. Jeho výuka se zaměřuje na filozofii Kanta, Hegela , na dialektiku a estetiku , ale věnuje se také interdisciplinární práci a zasahuje do veřejného prostoru.
Do Spojených států se vrátil znovu v roce 1951, poté na deset měsíců v letech 1952-1953, během nichž provedl sociologický průzkum v astrologickém sloupci Los Angeles Times . Americké národnosti se nezřekl až do roku 1955.
Adorno získal v roce 1957 katedru filozofie a sociologie. V roce 1958 převzal vedení od Maxe Horkheimera v čele Institutu pro sociální výzkum. Frankfurt School rekonstituuje sama a definuje svůj způsob a obsah jako kritické teorie.
Váže se myslet vazby mezi psychologie a sociologie, zejména ve své zprávě k psychoanalýze z Freuda . Aplikuje výzkum autoritářské osobnosti na německou situaci skupinovými experimenty v otázce viny a vztahu k minulosti. V roce 1961 se proti němu postavila metodická diskuse proti Karlovi Popperovi a představitelům pozitivismu .
Jako muzikolog velmi aktivně sleduje hudební život poválečného období, zajímá se o hudbu Pierra Bouleza a Oliviera Messiaena a varuje mladou generaci před integrovaným serialismem , konzervatismem a dogmatismem obecně. Jeho monografie o Richardu Wagnerovi , Gustavovi Mahlerovi (1960) a Albanovi Bergovi (1968) ovlivní několik generací skladatelů a muzikologů. Všechny jeho hudební spisy jsou založeny na touze úzce spojit estetickou reflexi s analýzou děl, pro kterou se snaží neaplikovat na dílo vnější schéma. Nabízí koncept neformální hudby .
Adorno také věnuje mnoho studií literatuře. Píše o Franzovi Kafkovi , o Hölderlinovi , ale také o jeho současnících Samuelovi Beckettovi a básníkovi Paulu Celanovi, s nímž se oba setkali v Paříži a jehož dílo se zdá být v rozporu s jeho slavnou formulí „Psát báseň po Osvětimi je barbarské ...“
Byl dvakrát pozván na přednášky do Paříže: na Sorbonnu v roce 1958, poté na Collège de France v roce 1961. Publikum bylo velmi malé, ale kromě Paula Celana se ho zúčastnili Maurice Merleau-Ponty a Jean . Wahl , Roger Caillois a Georges Friedmann . Je třeba říci, že v této době ještě Adornovy práce nebyly přeloženy do francouzštiny, zatímco jeho publikace se v Německu rozmnožily a Minima Moralia našla veřejný úspěch.
Po pařížských konferencích, kde vysvětlil základní koncepci, se Adorno ujal své hlavní filozofické práce o negativní dialektice (publikované v roce 1966). Zahrnuje do této knihy obsah kurzů o teorii historie a svobody a o metafyzice. Dále jen „ negativní dialektika “ je alternativou k ontologii z Heidegger Adorna kritiky jako projev německé ideologie v žargonu pravosti .
Adornova účast na politickém životě Spolkové republiky Německo je poznamenána jeho neshodami s německou levicí. Samotná možnost jeho výuky je poté zpochybněna. Kritická teorie je kritizována za to, že je pouze teorií společnosti, proti níž se marxističtí nebo maoističtí studenti staví proti aktivismu praxe. Studenti mají pocit, že jsou proškoleni v kritické teorii a poté se stávají „alibisty pro autoritářský stát“.
Adorno je chycen v rozporu: odmítá následovat protestující, což by vedlo ke zničení možnosti demokracie, která se v Německu bolestně buduje na troskách národního socialismu, ale vzhledem k důvodům revolučního hnutí odmítá také hrát do rukou reakčních sil.
V roce 1965, ve své brožuře Žargon autenticity , a v roce 1966 Negativní dialektika , Adorno vzal práci Martina Heideggera k rozloučení, čímž omezil otázku bytí na iracionalismus vzdorující logice, slepý k sociální realitě, fašistický až k jeho nejintimnějším složkám. .
Během událostí v květnu 1968 využili jeho studenti jeho kulturního elitářství jako záminku k útoku na něj tím, že ho obvinili ze spoluúčasti na buržoazní moci. Adorno kritizuje antiintelektualismus (iracionalismus a infantilismus) hnutí i latentní fašismus, který může také obsahovat.
Došlo k prvnímu incidentu 31. ledna 1969, kdy stávkový výbor napadl po odmítnutí profesorů Adorna a Habermase spolupráci v prostorách ústavu. Adorno požaduje zásah policejních sil a podá stížnost na domácí invazi.
V letním semestru 1969 do jeho kurzu zasahují disruptory a žádají ho, aby provedl sebekritiku . Na tabuli píšeme: „Pokud to necháme udělat, drahý Adorno, budeme mít kapitál až do smrti.“ „ Studenti pak vyjdou na jeviště, předvádějí nahou hruď a provokativně provokují. Adorno opouští amfiteátr. Letáky obíhají: „Adorno jako instituce je mrtvá“. Filozof však zaujal stanovisko ve prospěch studentů, například při obraně Benna Ohnesonga, mladého studenta zabitého2. června 1967policistou Kurrasem, který se později ukázal jako špión Stasi. Vysvětlil také zdlouhavě a jemným způsobem vztah, který má podle něj filozofie s praxí.
Adorno poté napsal Samuelovi Beckettovi: „Stále existuje něco překvapivého ohledně pocitu, že jsme byli napadeni jako reakcionáři. „ Tato událost ho hluboce zasáhla a vysvětlil, že cílem studentů bylo vyvolat doma buržoazní reakci urážející prsa. Hovoří o „idiotské brutalitě levých fašistů“ a znovu se považuje za oběť „kolektivního šílenství“ .
Je to to, co vede ke smrti filozofa? V průběhu letních prázdnin 1969, Adorno utrpěl několik infarktů ve Švýcarsku během svého pobytu v horách, a zemřel v Visp na6. srpna 1969. I když není jisté, že Adorno jako „instituce“ skutečně zemřel v důsledku těchto událostí, je možné, že byl fyzicky zasažen.
Adorno opouští nedokončenou estetickou teorii, na které pracuje od roku 1966 a která byla často tématem jeho výuky. Kniha byla vydána po vydání autorkou Gretel Adorno a Rolf Tiedemann v roce 1970. Rychle se etablovala jako jedno z nejdůležitějších děl filozofa a bude jednou z nejčtenějších. Adorno tam rozvinul svou koncepci radikálního umění jako formy sociálního odporu a pravdy.
V roce 2003, sté výročí narození Adorna, jeho jméno je uvedeno na náměstí v blízkosti univerzity ve Frankfurtu a památník vytvořil ruský umělec Vadim Zakharov (in) je věnována jemu. Tento pomník představuje pracoviště se židlí a stolem, na kterém jsou uspořádány různé předměty, umístěné uprostřed skleněné kostky a desky z černého a bílého mramoru a žuly evokující labyrint. Nejde však o rekonstrukci Adornovy kanceláře. Umělec nechtěl ukázat původní pracoviště filozofa, ale spíše vyvolat jeho dílo, inspirační zdroje a jeho dílo.
Adorno je pohřben na hlavním hřbitově ve Frankfurtu .
Adornova myšlenka je zaměřena na kritiku Důvodu, kterou spojuje s pojmem Aufklärung (německé osvícení), v tom smyslu, že je považována za emancipační a zároveň za nástroj nadvlády: „Osvícení je totalitní“ ( Aufklärung ist totalitär ). Aniž by upadl do iracionalismu nebo mystiky , tvrdí, že je to forma racionalismu : je to kritika rozumu ve jménu rozumu dobře pochopeného.
Adorno velmi ostře kritizuje to, co nazývá „ kulturním průmyslem “ (termín, který dává přednost výrazu „ masová kultura “), je nesprávný a zavádějící, pokud by naznačoval, že masy jsou skutečnými producenty této kultury, takže jsou podle Adorno, jeho oběti), zejména takzvaná „populární“ hudba . Domnívá se, že moderní populární hudba již není opravdu populární, že jde o produkty navržené velkými společnostmi pro masovou spotřebu. Rozdíly v chuti a identitě vnímané v populární hudbě tedy pro něj vycházejí pouze z odcizení a vynálezu falešné individuality , ve společnosti, kde je celá skutečná individualita rozdrcena. Navzdory své touze být viděn jako marxista nabízí protikladný pohled na produkty kulturního průmyslu. Jeho představy o těchto otázkách mají i dnes v akademické sféře široký vliv.
Ve svých studiích autoritářské osobnosti vychází Adorno z předpokladu, že politické, ekonomické a sociální víry jednotlivce tvoří soudržný vzor, jako by byly spojeny myšlenkovým přístupem nebo duchem, který je hlubokým vyjádřením její osobnosti. Snaží se pochopit, jak určité mentální struktury vedou k formování této autoritářské osobnosti, která potenciálně obsahuje zárodek fašismu.
Současný svět je rozporuplný, protože je ovlivňován antagonismem kapitalismu. Autentické umění je to, které odpovídá za tento konfliktní charakter prostřednictvím disonance . Jazz je nepravé, protože Zdánlivá svoboda improvizace je součástí tuhého rámu stálým tempem.
"Nový jako kryptogram je obrazem zkázy; umění vyjadřuje nevýslovnou utopii, pouze prostřednictvím absolutní negativity tohoto obrazu. Jsou v něm shromážděna všechna stigmata odporného a odporného současného umění . Nekompromisním odmítáním zdání usmíření udržuje umění tuto utopii v neslučitelném, autentickém vědomí doby, kdy je skutečná možnost utopie - skutečnost, že podle stupně produktivních sil může být Země tady a teď rájem - přichází k hlavě s možností úplné katastrofy. "
- Théodore Adorno, Theory Aesthetic , Klincksieck, 2001, s. 57-58.
Vykořisťování zvířat lidmi je jedním z počátků násilí. Fráze: „Osvětim začíná všude, kde se někdo podívá na jatka a myslí si: jsou to jen zvířata“ , je mu běžně přičítán, je to stručné shrnutí jeho myšlení, které vytvořil Charles Patterson ve Věčném Treblince: Naše zacházení se zvířaty a holocaust .
Jeho práce jako sociologa kultury vyniká nad prací Paula Felixe Lazarsfelda (sociologa masové komunikace), s nímž pracoval během svého vyhnanství ve Spojených státech.
Jeho interdisciplinární přístup měl také vliv v dalších oborech integrujících oblast kulturního průmyslu, jako jsou informační a komunikační vědy. Pro tyto vědy je stále relevantní „estetický zlom“, který definoval mezi produkty hlavních komunikačních skupin a uměleckou tvorbou, a to na filozofické, sociologické a ekonomické úrovni.