Křesťanství je dnes hlavním náboženstvím v Jižní Koreji , spojuje v roce 2010 31,6% z Jihokorejců, oproti 24,2% v buddhismu. Samotné křesťanství sdílí 24,0% protestantů a 7,6% katolíků . Jižní Korea má tedy po Filipínách , Východním Timoru , Libanonu , Arménii a Gruzii největší podíl křesťanů v Asii .
Je to přes práce jezuitů zveřejněné v Číně, že křesťanství byl zaveden do Koreje v XVIII -tého století, během posledního Yi dynastie. V tomto období centralizovaný feudalismus zakolísal na základech. Na jedné straně buržoazie, zrozené z rozvoje zemědělství, řemesel a průmyslu, začínají formovat novou bohatou společenskou třídu, ohrožující centralizovanou moc, a lidové hnutí, zrozené z vývoje populární kultury a religiozity, zesiluje svou kritiku vládců a jejich konfuciánské spekulace. Na druhé straně, někteří učenci, a to i ze XVII th století, zažívá paradox neo-konfucianismus, hledají způsob, jak lépe podporovat dobré životní podmínky lidí. Tak se zrodila nová škola s názvem Sil-hak - což lze přeložit jako „Věda o realitě“ nebo „Pragmatické studium“ - s progresivní, pragmatickou a pozitivistickou tendencí. Tato škola hledá řešení tím, že se uchýlí k původnímu konfucianismu, neznečištěnému taoismem a buddhismem, a získává vědeckou inspiraci a znalosti prostřednictvím děl jezuitů, publikovaných v čínštině a představených v Koreji již od blízkého století. Její členové přijímají vědecký a pragmatický aspekt západního myšlení, ale zůstávají kritičtí vůči náboženskému dogmatu, zejména vůči osobnímu a Bohu Stvořiteli, i vůči myšlence posmrtného života.
Směrem ke konci XVIII -tého století, nicméně, někteří učenci, zkoumat tyto položky jsou zadávány bez pomoci zahraničních misionářů, k přítomnosti biblického Boha, a oni se stali zakladateli církve v Koreji. Vzhledem k tomu, že praktikují rovnost mezi muži a že odmítají obřad předků, považovaných za podvratné, budou brzy za svou křesťanskou víru umučeni. V roce 1777 uspořádali někteří intelektuálové setkání, kde se zabývali otázkami o nebi, světě a člověku. Pracují z knih starověkých učenců, ale také z knih napsaných západními obyvateli z Pekingu. Během tohoto setkání si je získá soudržnost křesťanské nauky a během konference se rozhodnou praktikovat modlitbu. V roce 1783 se jeden z nich, Yi Seung-Hoon, vydal na pekingský soud, aby doprovázel svého otce velvyslance, a jeho přítel Yi Piek ho přesvědčil, aby v Pekingu přijal křest. V roce 1784 byl Yi Seung-Hoon pokřtěn v kostele v severním Pekingu. Otec de Ventavon, jezuita, napsal 25. listopadu 1784: „Velvyslanci přišli ke konci loňského roku, oni a jejich družina, navštívit náš kostel; dali jsme jim náboženské knihy. Syn jednoho z těchto pánů ve věku 27 let, učený a velmi dobrý učenec, je dychtivě četl; viděl tam pravdu a díky milosti působící na jeho srdci se rozhodl náboženství přijmout poté, co se o něm důkladně dozvěděl. “(Zahraniční mise v Paříži, Lumière sur la Korea , Paříž, Le Sarment-Fayard, 1984, s. 24 ). Po svém návratu Yi Seung-Hoon pokřtí své přátele a tito nováčci začnou sdílet dobrou zprávu.
V roce 1786 začalo pro korejskou církev období „pseudo-hierarchie“: po dva roky tito křesťané organizovali komunitu a založili hierarchický systém správy komunitního života, svátostí, zejména křtu a zpovědi, to vše v nevědomosti tradice církve. Yeongkil Charles Lee poskytuje několik podrobností o této době nepřítomnosti u kněze: „Podle svědectví Hwang Sa-yeonga se organizovali sami mezi sebou a svým způsobem: kromě pseudo-hierarchie byla Myeonngdo-hoe ( jedná se o strukturu, která umožňovala převzít komunitní život a pokračovat v misijní činnosti) fungovala jako církevní struktura s cílem pokračovat v misijní činnosti. Nebo opět bylo vybráno několik vůdců, kteří vedou modlitební shromáždění, tajné, ale pravidelné, což křesťanům umožnilo naslouchat Božímu slovu, aby prohloubili své znalosti o tajemství spásy, a povzbudili je, aby zůstali věrní cestě Páně. […] “. Teprve v roce 1795, téměř dvacet let po setkání literátů, dorazil do Soulu čínský kněz Jou Moun-Mo, ale zůstal jen šest let s křesťany.
V roce 1831 bude korejská církev postavena jako apoštolský vikariát a bude svěřena zahraničním misím v Paříži , ale až od roku 1835 přivítá své první kněze. Během těchto dlouhých období nepřítomnosti kněze jsou to laici, kdo převezmou komunitní život a předání víry. Tento významný nástup laiků v církvi Korea bude hrát klíčovou roli v XVIII -tého století v církevním životě a poslání, a to jak v přítomnosti, tak v nepřítomnosti kněze. Laici dodnes hrají hlavní roli při přenosu víry i v životě církve. Tak, založený laických Korejci, a to bez zásahu zahraničních misionářů, církve poté, co vydržel mnoho pronásledování, zkušenosti náboženskou svobodu na konci XIX th století, ale i v roce 1960, docela stydlivá, znepokojen jeho ochranu a přežití. Právě v letech 1960–1990 byla přítomnost křesťanství velmi viditelná díky jeho závazku ke spravedlnosti a lidským právům.
V roce 1883 pod mezinárodním tlakem přijalo Korejské království náboženskou svobodu. Francouzský misionář Philippe Ridel byl propuštěn z vězení a reorganizoval církev. V roce 1891 založil první seminář v Soulu. Během tohoto období byla také postavena katedrála v Soulu a provinční kostely.
Od roku 1885 byly v Koreji zřízeny protestantské mise pod vedením britských a amerických misionářů. Nejvíce byli přítomni Presbyterians a metodisté . Křesťanství rozvíjeli prostřednictvím sítě škol, nemocnic a charitativních organizací. Protestantské mise tak těžily z pozitivního obrazu korejské populace. Zároveň se snažili přizpůsobit evangelium korejské kultuře. Takto v roce 1887 přeložil skotský misionář John Ross Bibli do korejštiny.
Během japonské okupace poloostrova (1910–1945) byli křesťané postupně předmětem represí vůči japonské správě, která poloostrov obsadila a snažila se prosadit tradiční japonské náboženství, šintoismus . Do korejského nacionalistického hnutí bylo zapojeno mnoho křesťanů: polovinu signatářů korejské deklarace nezávislosti v roce 1919 tvořili křesťané. S blížící se válkou rostlo japonské nepřátelství ke křesťanství a v roce 1940 byli z Koreje vyhnáni zahraniční misionáři.
Křesťanství v Jižní Koreji zažilo další expanzi od roku 1945. Sovětská okupace Severní Koreje v roce 1945 vyhnala většinu křesťanů do exilu. Odhadovalo se, že dvě třetiny korejských křesťanů žily v severní části země před rokem 1945. Tento exil posílil křesťanství v Jižní Koreji, která do té doby zůstávala tradičnější. Zároveň se jihokorejské vládě křesťanství jevilo jako ideologická ochrana komunismu. Od počátku XX th století, křesťanství pokračuje ve své expanzi v Jižní Koreji, od sociálních služeb (školy, pomoc chudým ...), stejně jako vojenské a průmyslové kaplani.
Za diktatury Park Chung-hee (1962-1979) byly křesťanské instituce sledovány tajnými službami .
Křesťanství zažilo v 70. a 80. letech obzvláště silnou expanzi a v počtu následovníků předčilo buddhismus. Do 80. let rostly protestantské církve rychleji než katolické mise. Od 80. let byl v Jižní Koreji silně posílen katolicismus, zejména důsledky církve v boji proti diktatuře a dynamika způsobená příchodem katolického prezidenta Kim Dae Junga .
Křesťanství je nyní prvním náboženstvím v Jižní Koreji, před buddhismem. Od roku 1945 je náboženstvím mnoha jihokorejských vůdců, včetně katolíka Kim Dae-junga (1998-2003) a presbyteriánského Lee Myung-baka (2008-2013). Dynamika křesťanství je viditelná také velkým počtem misionářů (10 000), zejména protestantů, kteří odešli kázat do zahraničí. Jižní Korea je tedy po USA druhou misijní zemí. Aktivismus křesťanů v zemi s buddhistickou tradicí není bez provokace napětí. Buddhistická komunita si často stěžuje na vandalismus spáchaný na chrámech nebo na virulentní proselytizaci proti nim, dokonce i v buddhistických kulturních centrech. Buddhisté si také stěžují na jejich nedostatečné zastoupení v politickém světě a na to, že vládci nerespektují neutralitu státu v náboženských záležitostech.
Mezi protestantskými komunitami jsou nejpočetnější Presbyterians (2 300 000), následují metodisté (1 500 000) a korejské evangelické církve, jako je například Yoido Full Gospel Church , která má přibližně 750 000 členů. Počet protestantů se v Jižní Koreji od roku 1995 stabilizoval a v roce 2005 činil 8 600 000 věřících. Katolicismus je náboženstvím 5 100 000 Jihokorejců a od roku 1985 vykazuje silný růst. Počet konverzí na katolicismus je přibližně 100 000 ročně . Existují také nová náboženství křesťanského původu, včetně Církve sjednocení , Církve Boží - Světové misijní společnosti a Oltáře vítězství .
V roce 2004 se Jižní Korea stala po Spojených státech a před Anglií druhým největším zdrojem křesťanských misionářů na světě .
Protestantská komunita, která v roce 1945 zahrnovala pouze 100 000 lidí (0,5% populace), se v roce 2015 rozrostla na 9 676 000 lidí (19,7% populace) a poté představuje druhou náboženskou komunitu v zemi po buddhistech. Protestantská církev vlastní 6 televizních kanálů, 109 univerzit, 631 základních a středních škol a 196 zdravotnických zařízení. Zahrnuje také 259 sdružení. Je nadměrně zastoupena na politické úrovni, přičemž podíl zvolených členů parlamentu, kteří se prohlašují za členy této nominální hodnoty, kolísá v letech 2000 až 2010 mezi 31% a 41%. A konečně v zahraničí působí více než 30 000 misionářů z Jižní Koreje. neustále se zvyšující počet.