Joahann Jakob Honneger

Joahann Jakob Honneger Životopis
Narození 1885
Smrt 28. března 1911
Státní příslušnost švýcarský
Aktivita Psychiatr

Johann Jakob Honneger , někdy hláskovaný Honeger , (narozen 1885 a zemřel dne28. března 1911, na Territetu ) je švýcarský psychiatr, který pracoval pod vedením Carla Gustava Junga během jeho pobytu na univerzitní psychiatrické klinice v Curychu , přezdívané „Burghölzli“, od roku 1909. O jeho životě a jeho práci a hlavních zdrojem, který existuje, zůstává korespondence mezi Sigmundem Freudem a Carlem Gustavem Jungem , ve které oba muži evokují díla a smrt Honnegera.

Dětství a studia

Syn Adolfa Meyera, švýcarského učitele, Johann Jakob Honneger studoval v Curychu .

Jung a Honneger

Když v roce 1909 přijel na Jungovu odpovědnost na univerzitní psychiatrickou kliniku v Curychu, Honneger chtěl pracovat na vytváření paranoidních bludů . Jung jej proto po pokusu o sebevraždu pověřil pacientem, Emilem Schwyzerem, rezidentem curyšské kliniky od roku 1901. Trpí paranoidními a megalomanskými poruchami a jeho četné halucinace intrik Jung, který si přeje vyvinout psychoanalytickou teorii bludů.

Schwyzer je bludný schizofrenik, který na Slunci vidí „  membrum erectum  “ („vztyčený penis“) a jehož erotický pohyb vytváří vítr.

Norimberská konference

30 a 31. března 1910se v Norimberku koná druhý kongres rodící se psychoanalýzy . Honnegerův článek s názvem „Formace paranoidního deliria“ uvádí své vlastní závěry týkající se Schwyzerova případu. Freud, přítomný na shromáždění, řekl, že si z toho uchoval „hluboký dojem“ , když mluvil o „nezapomenutelném okamžiku“ . Tato adresa umožnila Freudovi zamyslet se nad souvislostí mezi starodávnými mýty a současnými bludy. V Totem a Taboo tak odkazuje na případ Emila Schwyzera, který studoval Honneger:

„(...) fantazijní formace některých duševně nemocných pacientů ( demence praecox ) souhlasily mimořádně nápadně s mytologickými kosmogoniemi starověkých národů, o nichž bylo pro nevzdělané pacienty nemožné mít vědecké informace. (...) důraz byl také velmi silně kladen na důležitost paralelismu mezi ontogenetickou evolucí a fylogenetickou evolucí také pro psychický život. V deliriu paranoidní demence pacienta jednoduchého školního vzdělávání proto nacházíme nové výtvory velmi starých mytologických a filozofických reprezentací. "

Honneger napsal zprávu o své komunikaci pro Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathlogische Forschungen z roku 1910, svazek II, část I, jediný spis, který svědčí o jeho práci.

Smrt Honnegera

S výhradou deprese Honneger o rok později předávkoval morfinem sebevraždu28. března 1911v sanatoriu Territet v kantonu Vaud ( Švýcarsko ), kde byl přijat k depresi. Freud, varoval Jung le31. března následně napsal dopis s datem 2. dubna 1911, Ferenczi, ve kterém vyjadřuje zármutek: „Honegger, do kterého jsem vložil mnoho naděje (...), byl brilantní a inteligentní muž“ a dodal, že „něco v něm se odmítlo přizpůsobit životu“ .

Krátce po jeho smrti šokoval Freud v dopise Jungovi 2. dubna 1911Vysvětluje: „Jsem napadlo, že vlastně jíme hodně lidí“ .

Spor o „kolektivní nevědomí“

S pomocí svého žáka Joahanna Jakoba Honnegera vidí Jung Schwyzerův mýtus o „falickém slunci“ jako oživení mýtů, které pacient nemůže znát. Poté dostal nápad provést bibliografický výzkum, který by mu pomohl pochopit význam deliria jeho pacienta, a požádal Honnegera, aby vedl vyšetřování. Honneger v Albrechtu Dieterichovi a Richardu Wünschovi , Eine Mithrasliturgie ( 1910 ), čte podobnou vizi, jako je „trubka visící ze Slunce“. Spolu s Jungem proto spojují delirium pacienta se starodávnými mýty, zejména s liturgií boha Mithry . Proto žádá Honnegera, aby shromáždil veškerý možný materiál o Schwyzerovi, o kterém mladý asistent dělá doktorskou práci v medicíně . Jung, když viděl důležitost svých objevů, vyvíjí hrozný tlak na Honnegera, kterého někteří historici psychoanalýzy považují za skutečného objevitele konceptu kolektivního nevědomí, který Jung uzdravil.

Poznámky a odkazy

  1. „  Johann Honneger  “ , na agora.qc.ca (přístup 10. března 2011 ) .
  2. Joël Bernat, „  Udržování nepředpojaté mysli ...  “ , na psychanalyse.lu (konzultováno 10. března 2011 ) .
  3. Úvod do hrůzy incestu , citováno v Totem et Tabou , Gallimard, 1993, s. 325, poznámka 1.
  4. „  Udržování nevýslovné mysli  “ , na www.dundivanlautre.fr ,17. listopadu 2018

Dodatky

Související články

Bibliografie

  1. str.  726.
  1. p.  115.
  2. str.  179-180.

externí odkazy