O své znalosti se můžete podělit vylepšením ( jak? ) Podle doporučení příslušných projektů .
Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie | |
Autor | Edmund Husserl |
---|---|
Země | Německo |
Druh | filozofie |
Titul | Die krisis der europäischen wissenschaften und die transzendentale phänomenologie |
Editor | Martinus Nijhoff 1954 Haag |
Místo vydání | Haag |
Překladatel | Gerard Granel |
Editor | Gallimard |
Sbírka | TELEFON |
Datum vydání | 1989 |
Počet stran | 587 |
ISBN | 2-07-071719-4 |
Krize evropských věd a transcendentní fenomenologie je text Edmunda Husserla ze svazku VI Husserliany publikovaný v roce 1954, šestnáct let po smrti filozofa. Původní rukopis pochází z let 1935-1936. Tento text se skládá ze dvou spisů nerovné důležitosti, hlavního textu a dalších textů. Francouzský překladatel Gérard Granel to považuje za třetí etapu ve vývoji myšlení filozofa a také za jeho skutečný svědectví. K popisu této práce použijeme zdrobnělina „krisis“ (převzato z německého názvu: Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendantale Phänomenologie ).
Encyklopedie Universalis poskytuje následující shrnutí: „První dvě části“ hlavního textu „se poprvé objevil v časopise philosophia (1936):“ Krize věd jako výraz radikální krize života v Humanity evropských „(body 1 až 7); „Objasnění původu moderní opozice mezi fyzistickým objektivismem a transcendentním subjektivismem“ (odstavce 8 až 27). Třetí část: „Vyjasnění transcendentálního problému. Funkce, která se v této souvislosti vrací k psychologii “(odstavce 28 až 73), složenější, pochází z rukopisů. Součástí práce jsou také velmi důležité dodatky, včetně přednášky ve Vídni v roce 1935: Krize evropské humanity a filozofie a mezi přílohami Původ geometrie “ . V první části textu dává autor rozhodující význam artikulaci mezi filozofií a vědami, kterou definuje jako základní vztah. Důležitá část jeho reflexe je pak věnována diferenciaci vědy mezi „přírodní vědou“ a „vědou o mysli“, což je otázka, která se objevuje ke konci práce.
Odstavce 9 až 27 jsou věnovány zvláštním rysům moderní doby , které lze rozdělit do čtyř hlavních témat: Galileanská ruptura, vznik a posílení dualismu, hranice karteziánské epochy , které Husserl kritizuje, že není radikální dost a potřeba kráčet s Kantem po cestě „ transcendentální fenomenologie “ v naději, že odhalí konečný základ všech jevů na světě.
V návaznosti na tuto novou cestu jsou odstavce 28 až 73 věnovány vývoji pojmu „ svět života “, fenoménu „ korelační a priori “ a analýze několika odstavců paradoxu lidské subjektivity, oběma tématům a objekt světa. "S Krisisem , stejně jako s dalšími pracemi, které označují toto období jeho filozofie, Husserl radikálně vysvětluje svůj ontologický obrat ve fenomenologii." snaží se udělat ze „ světa života “ předmět vědy stejně jako jakýkoli předmět vědy (ať už přírodní, lidský nebo historický). Je však třeba mít na paměti, že tento objekt je „ a priori korelací univerzální“ v tom smyslu, že nemá stejné „empirické“ vlastnosti jako objekt studovaný jinými vědami, “ píše Mario Charland.
Krize, na kterou je třeba reagovat, vyplývá z objektivismu. „Přísně vzato, nejde o krizi fyzikální teorie, ale o krizi dosahující smyslu přírodních věd pro samotný život,“ píše Jean-François Lyotard. Práce zasahuje do politického kontextu let. 1935-1936 , nejdůležitější okamžik pro Evropu, kdy můžeme vnímat „jako jakýsi náklon světa, který se pro svět vzal sám“ , píše Gérard Granel . „Pokles víry v absolutní důvod vede k úpadku víry ve smysl pro historii, svět, lidstvo a člověka samotného [...] Jsme před největším nebezpečím: skeptickým vrakem ” Píše anonymní autor článku o Krizi . „Jedním z úkolů Krize je podrobit moderní filozofii kritickému zkoumání její závislosti na galileovském modelu a absolutizované myšlence přírody, kterou ukládá,“ píše Pierre Guenancia . Husserl navrhuje analyzovat příčiny této krize (která je ve skutečnosti krizí rozumu) návratem k počátkům Evropy, které se bude snažit ukázat, že určují způsobem „ entelechy “ jeho osudu. To, co Husserl kritizuje moderním vědám, je to, že vykopali nepřekonatelnou propast mezi nimi (svět vědy) a světem života , okolním světem (život) ( Lebenswelt , Lebens-umwelt ). Gérard Granel tak shrnuje explicitní Krisisův projekt „probudit v podobě„ transcendentální filozofie “[...] imanenci rozumu v člověku, která definuje jeho lidskost“ .
„Příznakem krize evropských věd je zapomenutí nebo nesprávná interpretace základu nebo původu moderního vědeckého myšlení [...] Jedná se o tuto náhradu časoprostorového světa za konkrétní a každodenní svět, za svět života , kterého se Husserl dlouhodobě zavazuje, že bude prezentovat duchy vychovávané v důkazech galilejské představy o přírodě “ . "Moderní věda nemůže vyléčit evropské vědomí, protože sama o sobě je jednou z příčin této krize (navíc je sama v krizi, protože nezpochybnila její podstatu: není to soubor faktů, ale vyzařování lidská mysl - jak ukazují nejistoty kvantové fyziky). Věda není schopná vyléčit evropské vědomí, nemá nám co říct o základních problémech existence a zdaleka není neutrální, může být ve svých technických aplikacích účinnou pomocí barbarství “ .
Podle Husserla spočívá „ vědecká metoda “ na skrytém a zapomenutém subjektivním základě. Husserl uznává v Descartovi „iniciátora moderní doby“ ; s ním „filozofie nese v sobě vůdčí myšlenku základu všech věd Jako univerzální věda musí filozofie nacházet vědečnost všech věd“, píše Emmanuel Housset.
Filozof tváří v tvář současné krizi o konečném základu věd si klade otázku nad „původním motivem “, který od Descartova smyslu dává smysl všem moderním filozofiím [...] (původní motiv), kterých lze dosáhnout, pouze pokud člověk se ponoří do jednoty historicity moderní filosofie jako celku, [...] (konkrétně otázky), konečného zdroje všech znalostních formací, to je sebe-meditace vědomého subjektu na sobě a na jeho život poznání, ve kterém se všechny vědecké formace, které pro něj platí, odehrávají „ teleologicky “, jsou zachovány jako získané a staly se volně dostupnými, “ píše Husserl „ Co nakonec vytváří smysl pro teleologickou jednotu, který prochází všemi pokusy v systému v historii filozofie jako celku to neumožňuje tento teoretický pohled, podle kterého je věda č. 'obecně možné, že jako univerzální filozofie, tato zůstává jedinou vědou přes všechny vědy [...], že všechny znalosti spočívají na jediném a jedinečném základu? " . Husserl evokuje „teleologickou teorii historie“ .
Tváří v tvář vědám, o nichž se filozof domnívá, že nemají žádný nezaměnitelný základ, usiluje Husserl o vybudování filozofie zvané transcendentální, která bude mít ambici „ustoupit směrem k poznání subjektivity jako k původnímu místu veškeré objektivní formace a veškeré platnosti bytí“ . Aby osvětlil skrytý a zapomenutý základ vědecké metody, postupuje Husserl v Krizi podle dvojího hnutí: první věta spočívá v dekonstrukci dějin filozofie až po Kanta, aby bylo možné odhalit „potlačované a zapomenuté“, které přikazuje celé této historii, aby poté extrahovala to, co on nazývá „ světem života “, aby odhalila jeho část „ ustaveného “ s jeho konstitucí v „ absolutní egologii “.
V této práci se Husserl vydláždí cestou fenomenologické redukce, jiné než příliš karteziánské ideenů , „novou cestu k transcendentální fenomenologii, která by byla založena na tematickém pohledu na svět života , Lebenswelt , jako předvědecká půda i na vlastních způsobech dárcovství “ (předvědecký svět nebo svět, jak je dán, na rozdíl od přesného světa vytvořeného moderními přírodními vědami). Jak poznamenává Julien Farges, v Krisisovi najdeme velké množství odstavců obsahujících tento výraz „světa života“ studovaného z různých úhlů, například ve vztahu k vědám, v díle Kanta, čelícímu naivnímu přístupu, potřeby ontologie „ světa života “.
Cesta šla doposud, zejména u Ideenů, které vycházely z logických problémů nebo percepčních otázek, vedly k „absolutnímu egu“. S Krizí je znovu zavedena historičnost a filozof si uvědomuje svou situaci o tom, v čem jsme v současné době s našimi předsudky, které ve skutečnosti vyplývají z „sedimentace historie“ .
„Jedním z úkolů Krize je podrobit moderní filozofii kritickému zkoumání její závislosti na galileovském modelu a absolutizované myšlence přírody, kterou ukládá,“ píše Pierre Guenancia . Myšlenka univerzální vědy, která vedla karteziánské meditace a která byla snem celé fenomenologie, je zpochybňována. [...] Starodávná tradice, která mlčky předjímá, že existuje konečná pravda, konečně platná, absolutní bytost sama o sobě (...), je skutečný svět odmítán. „Otázky, které Krisis řeší, jsou otázky, které se týkají významu nebo nedostatečného smyslu celé lidské existence . “ Znovuzískat smysl znamená bojovat proti okolnímu nihilismu, pro který „otázky, které řeší Krisis, jsou otázkami, které se týkají významu nebo absence smyslu celé této lidské existence [...] historická událost není ničím jiným než neustálým řetěz iluzorních výbuchů a hořkých zklamání “ . Z tohoto důvodu „je zcela zřejmé, že Husserl obnoví zájem o téma, které je tak často léčeno evropskou krizí, rozvíjením historicko-filozofické myšlenky (nebo dokonce teleologického smyslu) evropského lidstva“ . Teleologickým smyslem musíme rozumět teleologii rozumu. Dějiny Evropy jsou teleologií rozumu. Husserl zaujímá k této krizi postoj a snaží se ji vyřešit pomocí transcendentální fenomenologie . Svět ztrácí svou samozřejmost: „to, co jsem tam kdysi měl před očima jako svět, který je pro mě platný, se stalo jednoduchým fenoménem“ .
Julien Farges ve svém článku o germánských studiích uvádí, že třetí část Krisis je věnována „tematickému pohledu na Lebenswelt jako předvědeckou půdu a také na jeho vlastní způsoby dárcovství“ . Asi deset odstavců v této části výslovně odkazuje na „svět života“.
Husserl soudí v § 28, že kantovská problematika kritiky rozumu předpokládá existenci nezpochybněného světa života předem přijatých pravd jako důkazů. Tento svět by měl skrytou nadvládu. „Veškeré vědecké myšlení a všechny filozofické problémy zahrnují předběžné důkazy: že svět je, že je tam vždy předem, že veškerá zkušenost již předpokládá svět v jeho bytí“ . Tento dlouhý odstavec odhaluje vazby prostoru a masa. Emmanuel Housset shrnuje „vzhled fyzické věci a obavy z mého těla jsou od sebe neoddělitelné a je to taková korelace, která je původem vesmíru“ .
V § 29 Husserl pojednává o jevech, které se běžně nazývají subjektivní, ale které jsou „procesy mysli, které v zásadní nutnosti plní funkci konstituování formací smyslu“ .
V § 30 až 32 Husserl odsuzuje absenci radikality, kantovské metody a zmatku, který vyplývá z použití psychologické vědy, přičemž uznává „možnost pravdy ukryté v„ transcendentální filozofii “Kanta“ .
§ 33 znovu zavádí subjektivitu a historičnost vědce do světa života, který slouží jako nehmotný základ pro vědecké teorie. Tento svět je v zásadě prožíván a dán intuicí, která je dána praktickými zájmy každodenního života.
Podle samotného názvu § 48 Husserl zjišťuje, že „vše, co má jakýkoli význam [...], je indexem subjektivního systému korelace“ , a že tato korelace tvoří to, co on a priori nazývá univerzální, píše Renaud Barbaras.
V § 36 Krisis Husserl uvádí: „My, kteří jsme od školy vězni tradiční objektivistické metafyziky, nemáme v první řadě žádný přístup k myšlence„ apriorního univerzálu “, který se týká čistě světa života,“ zdůraznil Jean Vioulac . Prvním objektem odpovídajícím „ univerzálnímu a priori “ bude samotný svět života .
Z § 53 se Husserl podle názvu tohoto odstavce zajímá o „paradox lidské subjektivity: být subjektem pro svět a zároveň být objektem ve světě“ . Řešení paradoxu zahrnuje možnost přístupu k transcendentální filozofii vycházející z renovované psychologie, tj. Bez dualistických předsudků (body 58–67).
V § 68 Husserl studuje to, co nazývá univerzálním problémem intencionality, takže v životě vědomí nenajde „barevná data“, (fakta), „zvuková data“. “,„ Data vjemů “ , ale najdeme to, co Descartes již objevoval, cogito , s jeho cogitata , jinými slovy záměrnost , vidím strom, slyším šustění listů, to znamená, že to není předmět ve vědomí, ale „vědomí“ z".
.