„„ Svět života “označuje na první pohled svět tak, jak ho přirozený život prožívá v konstitutivní naivitě,“ píše Julien Farges. Husserl začal velmi brzy rozvíjet pojem „svět života“ ze svých Logických výzkumů , ale právě ve své pozdní práci Krisis se stává titulem univerzální problematiky, píše Emmanuel Housset.
„Svět života“, překlad z německého Lebenswelt , je výraz zděděný od filozofa Wilhelma Diltheye, který si Husserl přisvojí, spíše jako problematický „sloupec“ než jako dokonale vytvořený koncept. Tato představa zhruba označuje „svět, jaký je dán, na rozdíl od přesného světa vytvořeného moderními přírodními vědami“ ; fenomenologové také hovoří o předvědeckém světě. Do tohoto konceptu můžeme zahrnout všechny služby, konkrétní jako abstraktní, které může ego vykonávat v přirozeném průběhu svého života (vnímání objektu, věci, osoby, myšlenky obecně, vědecký úsudek, metafyzická hypotéza, víra všeho druhu, atd.).
Když ji pojal Husserl, měla tato představa již století existence. V poznámce Julien Farges uvádí tuto analýzu: „historie tohoto slova odhaluje vývoj, který začíná ve světě života„ Welt des Lebens “, který prochází světem žijících„ Welt des Lebendigen “, aby nás vedl k„ v živý svět „ erlebte Welt “, to vše je vyjádřeno v jediném vzorci, v „ Lebenswelt “ “. Stručně řečeno, Lebenswelt by podle tohoto autora znamenal přechod ze života situovaného „ve světě“ do života „žijícího ve světě“ samotném, a který jej formuje stejně, jako je jím formován. Tento vývoj a tato sedimentace významu činí v dalším příspěvku Juliena Fargese pojem Lebenswelt „centrem napětí mezi celosvětovým rozšířením života a subjektivizací světa, což znamená, že nebude existovat. nebo další z těchto dvou tendencí, ale dobře artikulace, samotné korelace mezi „živým“ a „světem“ “ . Ve všech stádiích Husserlova evolučního myšlení jsou témata „světa života“, jako je „ redukce “, výslovně či implicitně přítomna, poznámky v jeho memoárech Mario Charland.
V Krizi zahrnuje velké množství odstavců tento výraz „světa života“ studovaného z různých úhlů, například ve vztahu k vědám, v díle Kanta, tváří v tvář naivnímu přístupu, nutnosti ontologie „světa života“.
Pojem „svět života“ se řídí formálními podmínkami pro existenci světa, které jsou uvedeny ve Slovníku pojmů , konkrétně se jedná o „souhrn za předpokladu určitého řádu kolem společného principu srozumitelnosti“ .
„Svět života“ odpovídá při první analýze úhlu pohledu, podle něhož člověk vnímá to, co ho obklopuje, jak to přirozeně prožívá, formuje reprezentace, soudí, cítí, ochotně a chápe to. „Jsem si vědom světa, který se nekonečně táhne ve vesmíru a který má a měl nekonečný vývoj v čase“ . Tváří v tvář vědomí mě přirozený přístup nutí objevovat svět existujících věcí, připisuje mi také tělo nacházející se v tomto světě. Každý z nás žije v jednom a stejném světě s variabilním obsahem, neomezeným časem a prostorem. Svět je prakticky ignorován, protože je samozřejmé
Muž v „ přirozeném postoji “ klade gesta, rozvíjí úvahy, zakládá víry, aniž by si vzal odstup, který by potřeboval k posouzení racionality, legitimity a základů takových činů, které představují v jeho každodenním světě. Jinými slovy, všichni jsme chyceni ve světě opakovaně prožívaných zvyků, přesvědčení a chování, což představuje podkladovou vrstvu usazenou jako předpoklad pro naše myšlenky, myšlenky a koncepty rozpracované abstraktně následujícím způsobem. Právě tento základ předpokladů, který se stal přirozeným tím, že byl považován za „samozřejmý“, jako „samozřejmý“, objevuje Husserl prostřednictvím „epochy“ a kterou nazývá „světem života“, píše Jean Vioulac ve svém článku Filozofické studie . Epocha , přeměnou na oplátku, tento svět, do jednoduchého „ fenomén “, nám dává vědom dvou funkcí, které jej charakterizují, je „ originální “ a je jednotná. „Bez ohledu na to, jak se mění, a jakoukoli nápravu, kterou obdrží, si zachovává„ typické “zákony podstaty, se kterými je spojen veškerý život, a tedy i celá věda, jejíž základem je tento svět . “
Tento svět, do kterého jsem sám začleněn, není jednoduchým světem věcí, ale zároveň je v pozadí světem hodnot, zboží a praktickým světem. Obsahuje také ideální prostředí, koreluje akty znalostí, jako jsou čísla, která se setkávají při akcích číslování. Paul Ricoeur v této souvislosti poznamenává, že nejkonstantnější iluzí, která charakterizuje „tezi světa“, je naivní víra v existenci „v sobě“ tohoto světa a že jakékoli empirické vnímání objektu by mělo apriori charakter. ten jednoduchý odraz by neměl .
Svět „ přirozeného postoje “ nemá nic společného ani se „světovým pohledem“, ani se světem každodenního života. Pokud je pro Eugena Finka „přirozený postoj podstatným postojem, náležejícím k povaze člověka, konstitutivním postojem bytí-člověk sám, bytí-člověk orientovaný v celém světě [. ..]“ , jehož cílem je fenomenologem je to, co řídí všechny možnosti, všechny postoje. Svět známý „přirozeným přístupem“ tedy nelze zaměňovat s pojmem „svět života“.
Jean Vioulac poznamenává, že „svět života“ se v celé své fenomenální realitě objevuje pouze redukcí nebo epochou. Mario Charland ve své práci píše: „Redukce spočívá v odstupu od důkazů, které přijímáme ve světě běžných zkušeností, ale zároveň je to možné jen proto, že v těchto důkazech žijeme, aniž bychom na jejich základě nepřiměřeně zpochybňovali. Stručně řečeno, nejprve musíme být v sevření obvyklé zkušenosti světa života, aby redukce měla „filozofický“ význam, aby byla konkrétně použitelná a aby nám mohla odhalit tuto konečnou pravdu, která je naší vlastní … prolínání půdy v tomto světě života ” .
Na druhou stranu je u Krisisů úplné obrácení perspektivy. Nyní již nejde o ego, ale o „svět, který je objektem čistého důkazu, svět dán vpředu a který zůstává přítomen v celém procesu redukce“ . „Svět života se stane prvním záměrným nadpisem, indexem, tj. Společným vláknem pro otázky na oplátku, které se budou týkat rozmanitosti způsobů vzhledu a jejich záměrných struktur,“ píše Dan Zahavi. Pro takovou změnu půdy, od ega k předem danému světu života, musí představovat systematičtější charakter, aby vše, co patřilo k před-predikativnímu světu, dosáhlo samotné vědečnosti tohoto konceptu, poznamenává Mario Charland ve svém teze.
Paul Ricoeur poznamenává v poznámce: „„ Radikální “význam přirozeného postoje se nemůže objevit mimo redukci, která jej odhalí, když jej pozastaví . “ Tento nutný průchod snížení je potvrzeno Nathalie Depraz, který mluví ve své studie Husserl konference nazvané krizi evropského lidstva a filozofii na „snížení na světě života“ .
Filozofie Lebenswelt vyžaduje nový přístup k pojmu pravda. Jean-François Lyotard shrnuje podmínky. Ve fenomenologii už nemůže být pravda adekvátností myšlení s jejím objektem, ani ji nelze definovat jako soubor podmínek a priori . Pravdu lze definovat pouze jako prožitek: to znamená tím, co se rozumí „apodiktickým důkazem“. L ' époché nahrazuje absolutní, ale naivní jistotu v existenci světa přístupem, který spočívá v přenášení důkazů krok za krokem, dokud nedojde k jejich „ naplnění “, tj. Myšlence absolutního základu John -François Lyotard .
Je-li to skutečně svět, tento fenomén, který mi redukce odhaluje jako prvotní půdu, nemůže být pouze můj.
Ve svých karteziánských meditacích Husserl asimiluje význam bytí objektivního světa v otázce intersubjektivity. „Přístup ke společnému světu předpokládá, že mohu překonat svou absolutní sféru a předpokládat tak transcendenci ostatních,“ píše Emmanuel Housset. Je to otázka, v závislosti na formulaci Renaud Barbaras , „s ostatními, aby se sladil ústavu světa transcendentální subjektivity s transcendence tohoto světa vis-a-vis mé vědomí, to znamená, že se, že nabízí sama k jiným vědomím “ . Řešení tohoto rozporu představuje ohromné obtíže. V Husserlově mysli je zkušenost čistých druhých podmínkou, aby se mi svět jevil jako objektivní svět, „jde o vysvětlení konstituování alter ega z ega , aniž bychom obětovali jinakost druhých“ . Tento společný svět, který lze vytvořit z mého světa, již není jen myšlenkou na souhrn možné zkušenosti, ale strukturou „ transcendentální subjektivity “.
Husserl trvá na tom, že zapomene na otisk tohoto předvědeckého světa při formování věd, zejména od galilejského obratu. Existuje pro něj „potřeba návratu do původně vnímaného světa, bez něhož ústava světa v mnoha jeho konkrétních aspektech zůstává slepá“, píše Emmanuel Housset.
Husserl počítá s tímto konceptem „myslet na vědeckou ideálnost a dospět k nejoriginálnější půdě jakékoli významové instituce a jakékoli vědecké praxe obecně“ . Za tímto účelem staví na práci filozofa života Rudolfa Eucken , která se vyvíjí na počátku XX -tého století , živé a duchovní korelaci mezi zkušeností a ve světě. Tato korelace vede k novému zpracování konceptu Lebenswelt, které ospravedlňuje jeho vstup do oblasti filozofického tázání, poznamenává Julien Farges, který poznamenává, že třetí část Krize je věnována „tematickému pohledu na Lebenswelt jako základ. - vědecké i vlastní metody dárcovství, “ zdůrazňuje Julien Farges.
.