Pro etiku budoucnosti

Tento článek může obsahovat nepublikovanou práci nebo neověřená prohlášení (Květen 2017).

Můžete pomoci přidáním odkazů nebo odebráním nepublikovaného obsahu. Další podrobnosti najdete na diskusní stránce .

Pour une éthique du futur je sbírka publikovaná v 90. letech Hanse Jonase, která sdružuje dva texty druhého z nich, převzaté z přednášek, které vysvětlil při své práci The Princip of Responsibility .

Tyto dva texty jsou:

Filozofie. Ohlédnutí a výhled do přelomu století

Tento text pochází z konference konané v Mnichově dne25. května 1992ve kterém Hans Jonas nabízí svůj osobní pohled na filozofii XX th  století , které on sám překročil, ale také normativní aspekt: Jonas říká, že filozofie musí být, že k němuž musí mít tendenci. Je to druh svědectví, rychlý genealogický portrét jeho filozofie, který Jonas na této konferenci nabízí. Počínaje pozorováním rozvodu mezi tělem a duchem (jako je tomu například u Husserla a Heideggera ), hmoty a myšlení, bude Jonas bránit „jednotu bytí“ a nutnost sladit tyto dva vzájemně závislé póly. Zjevně najdeme hlavní témata charakteristická pro jeho myšlení, dále rozvinutá v principu odpovědnosti , ale také v fenoménu života - směrem k filozofické biologii .

Fenomenologická škola a její kritika

Hans Jonas začíná chválením Husserla , jehož žákem byl nějaký čas ve Freiburgu  :

"S vděčností připouštím, že fenomenologie byla pro nastupujícího filozofa úžasnou školou pro učení se jeho profesi." Respektování jevů, výkon jejich intuice, důsledná obsluha jejich popisu představují vysoká kritéria, která se člověk snaží splnit. Ani oni nemohli z filozofie udělat „přísnou vědu“ - to byl sen, který si Husserl uchovával od svých počátků v oblasti matematiky, a který mu musel být předán. Ale výchova intuice byla pro jeho učedníky celoživotním přínosem; a očistila příčinu intuice od náznaků iracionality, které se na ni lepily od mystiky. "

Fenomenologie byl důležitým škola při tvorbě Jonáše. Ale pak podtrhuje její limity, které spočívají právě ve skutečnosti, že fenomenologie je omezena na „čisté vědomí“  : jak tedy porozumět našemu tělu? Neztrácí celý svůj význam, pokud to redukujeme na jednoduchý údaj vědomí, jak to dělá huserský idealismus ? Podle Jonase je tedy kamenem úrazu fenomenologie selhání obnovit smysl tělesnosti . Co říci jako fenomenolog k prohlášení „Mám hlad“  ?

„Za předpokladu, že existuje fenomenologie pocitů hladu a sytosti, měla by mi něco říct o tom, o co tu jde?“ "

Konečnou myšlenkou Jonase je, že toto téma tělesnosti přesto vede k jádru problémů sociální spravedlnosti, zejména k otázkám distribuce a spravedlivé distribuce zboží.

Heideggeriánské „zemětřesení“ a jeho limity

Jonas tedy opouští Husserlovy koncepce díky Heideggerově filozofii , zejména prostřednictvím Bytí a času . Vyjadřující změnu ve svém myšlení, kterou Heidegger způsobil výrazem „zemětřesení“ , zdůrazňuje Jonas veškerou důležitost a rozhodující charakter filosofky, která vychází ze zapomnění, do kterého upadla otázka bytí. (Proč je tu bytí a spíš nic?). Heidegger rozbíjí jakoukoli koncepci vědomí jako v zásadě kognitivní tím, že navrhuje „  Dasein  “ , „Já, kdo chce, kdo se snaží, potřebný a smrtelný“ . To, čeho se Heidegger vzdává, je materialismus  : nemáme předmět a věci, látky, ale naopak události, úspěchy (proto, jak správně poukazuje Jonas na používání výrazů s věcnými slovesy, jako například „být v -svět “,„ bytí k smrti “,„ bytí obsazení “atd.). Lidský subjekt se stává „  Daseinem  “ (což bylo na nějaký čas přeloženo „být tam“): to znamená, že se subjekt stává „naplněním určitého způsobu bytí“ . Jonas podtrhuje myšlenku Heideggera, že „  Dasein  “ je „tato bytost, pro kterou je v jeho bytí právě jeho bytost“  : jinými slovy je zdůrazněna konečnost člověka, je zdůrazněna myšlenka, že člověk je orientován na konec. A tento účel lidského života zdůrazňuje zásadní bod v Jonasově myšlence: nejistotu. Bytost je tam ohrožena: pokud by s tou bytostí nebylo vždy něco, zahynul by. Heidegger tak navrhl smrtelnost lidského života a zároveň si dělal starosti. Starost především o sebe (spíše o své vlastní bytí), ale starost může směřovat také k druhým.

Jonas pak přichází ke kritice svého druhého velkého pána: jeho naléhání na naši smrtelnost dává Jonas přednost před čistým vědomím Husserla, protože naše spojení s přírodou se tam objevuje jasněji: „ smrtelný predikát naléhavě odkazuje na l ' existence těla v celé jeho syrové, náročné přirozenosti “ . Ale v Jonasových očích se Heidegger nezabývá tělem: dotyčný problém se například nikdy netýká jídla. Úmrtnost, která se objevuje v Heidegerově filozofii, je „abstraktní“ úmrtnost, protože tělo s ní není spojeno.

Za touto neznalostí těla Jonas obecněji diagnostikuje „pohrdání přírodou“ , zděděné z dualismu duše / tělo, duch / hmota (který najdeme například v Descartovi ), což vede ke zpochybnění pouze strany ducha ve studii člověka. Důsledkem bylo stále výraznější rozdělení mezi dvěma póly, kterými jsou duše a tělo, mezi myslící látkou a rozšířenou látkou , přičemž studium rozšířené látky bylo ponecháno na péči tvrdých věd. „Od té doby, filosofie nikdy zabýval totality“ . Slabou stránkou všech myšlenek, které ji utvořily, je proto nápis v jednostranné analýze reality: myšlení, s paradigmatickým příkladem Husserlianova fenomenologie. Jonas dále lituje nedostatku pozornosti filozofů vůči fyzikálním vědám (lze zde zdůraznit velký zájem, který Jonas projevil zejména v biologii ). To je však zřejmé, naše bytí pochází z hmotnosti, z tělesnosti: žádný duch bez těla. Tělo je základem daseinu . Je proto na Jonasovi, aby vyvinul filozofii jednoty bytí, jednoty hmoty a ducha.

Druhý aspekt Heideggerovy kritiky se týká jeho politováníhodného chování, které známe v roce 1933 . Podle Jonase jde o filozofii, která formuje nejen znalosti, ale také chování.

"Přinejmenším by jeho školní učení rozlišovat hodnoty mělo chránit před kontaminací masovým názorem. [...] Rovněž sladění nejhlubšího myslitele té doby s krokem Představená tak rozbitá kadence hnědých praporů nejen hořké osobní zklamání, ale také v mých očích debakl filozofie. "

Směrem k povědomí o problémech, které představují technologie

Hirošima a závod v atomových zbraních byly jiskrou kritické úvahy o technologii . Úvahy o technologiích se tak rodily ve znamení úzkosti, pod hrozbou apokalypsy. Ale biologický a lékařský pokrok byl poté také místem filozofické reflexe, zejména prostřednictvím problémů bioetiky . Technologie se proto staly předmětem filozofického studia na jedné straně po první atomové bombě, poté v biologickém poli, a to prostřednictvím problémů bioetiky, kde jde o lidskou důstojnost.

Zásadním problémem, který představují technologie, je však to, že v souvislosti s jejich masivním a opakovaným používáním miliony jednotlivců, jejich ekologicky katastrofických dopadů na naši planetu: Jonas nemá primárně na mysli hrozbu náhlé apokalypsy, jaderného typu, ale na naopak plíživá apokalypsa. A tak je otázka vztahu člověk / svět, duch / hmota položena nebývalým způsobem, ve světle možné apokalypsy. Naše povinnost je proto rozšířena: musíme chránit naši planetu, biosféru, protože na ní závisí lidský život (koncept symbiotické rovnováhy). „Podle tohoto strašně praktického aspektu je ve středu filosofické zaujetí usmíření naší oddělené Bytosti, tak lehkomyslné, s celým tím, který žijeme. Vidím v tom naléhavý úkol pro filozofii pro současný okamžik a pro nadcházející století “. Proto Jonas doporučuje, aby filozof udržoval blízký vztah s fyzikálními vědami, které se zabývají přesně tělem, se kterým musí být naše mysl smířena. Co by však měla filozofie těmto vědám odebrat?

Od vědy k metafyzice

Země je živnou půdou pro život, možná jedinou ve vesmíru: musíme považovat náš život a život obecně za „šťastnou náhodu“. Život je výjimečný zázrak. Darwinův evolucionismus zdůraznil dlouhou evoluci živých věcí, nebezpečnou a slepou, nepředvídatelnou evoluci. Tento život sám pochází ze hvězdného prachu, z kosmické hmoty: „je to stejná surová látka šířící se vesmírným prostorem v galaxiích, sluncích a planetách, která také produkovala život, potěšení a bolest, vůli a strach, lásku a nenávist“. Od hmoty k vrcholu ducha existuje jednota. Ale jak tedy pochopit tuto jedinečnou bytost? Jak pochopit tuto slitinu hmoty a ducha? Pokud není jistota v této oblasti v pořádku, neznamená to, že se musíme obejít bez metafyziky. Rozvíjení pocitu bytí, ve kterém jsou spojeny tělo a mysl, předpokládá metafyzickou reflexi, racionální domněnky.

Člověk je v biologické evoluci pozoruhodná událost. Silou svého myšlení (důsledkem jsou technologie: homo faber) se člověk aktivně zapojil do globálního evolučního procesu a do obecné rovnováhy. Techniky a technologie se vyvíjely ohromnou rychlostí od prvních nástrojů až po moderní technologie, které nás obklopují. Ale toto zvládnutí přírody samotné je třeba zvládnout, a neříká se, že člověk je toho v tuto chvíli schopen. Etika, dříve omezená na mezilidské vztahy, musí nyní brát v úvahu skutečnost, že člověk je jistě duch, ale také tělo, a jako takový je spojen s planetou a jinými formami života podle rovnováhy. musí reagovat na tuto novou situaci, kdy člověk, „  nejživější ze všech tvorů  “, působí na přírodu (srov Hannah Arendt, Stav moderního člověka).

„V duchu se setkává šlechta a osudovost“: duch dělá veškerou důstojnost lidského života, ale je to tentýž duch, který zakrývá horizont budoucích generací . Jonas poté evokuje jednu ze svých ústředních myšlenek: heuristiku strachu. Je možné se mu vyhnout a představit si jeho odpovědnost tím, že vystavíme hrozbu, že se člověk vznáší nad lidstvem. Rozvíjení tohoto povědomí o naší odpovědnosti se proto stává posláním filozofie: musíme probudit lidské vědomí a sladit tělo a mysl, myšlenky a hmotu. To je to, co udělal Jonas, když ontologicky ve věcech samých založil odpovědnost: povinnost existovat v člověku je objektivní, sama o sobě je zakotvena v Bytí. Jednou z bezprecedentních otázek, které vyvstávají, je proto vědět, zda a jak si člověk může udržet své místo v přírodě.

Na ontologickém základě etiky budoucnosti

Tento text je převzat z konference, kterou poprvé uspořádal Hans Jonas v roce 1985: jedná se o syntetický text, ve kterém Jonas vysvětluje ontologický základ své etiky, ale také to, z čeho se skládá.

Objektivně zakládejte zachování budoucích generací

Jonas začíná definováním toho, co má na mysli pod pojmem etika budoucnosti: je to etika, která bere v úvahu budoucí generace a má sklon je chránit, což je nezbytné kvůli technologické síle Západu. Každý den útočí na přírodu a biosféru a trochu víc, a tak ohrožuje člověka. „Odpovědnost na nás padá, aniž bychom ji chtěli, kvůli dimenzi síly, kterou denně vyvíjíme“. Tato etika odpovědnosti vyžaduje futurologii, to znamená vědecky získanou reprezentaci toho, co může náš současný způsob života v budoucnu obnášet, tedy liberální způsob života zaměřený na masovou výrobu a spotřebu.

Jonas navrhuje založit tuto etiku odpovědnosti ontologickým způsobem. Proč to nejprve našel? Protože pokud existuje povinnost zachování budoucích generací , neukládá se na všechny: „Je nutné, aby byla povinnost testována tak, aby ji člověk respektoval, ale také existuje, aniž by byla testována - proto je třeba ji mít vlastní nezávislá nadace “. Je to skutečně skutečná povinnost, ale potřeba ji zjistit vyplývá ze skutečnosti, že ne každý to slyší. Ale co je přesně za tímto barbarským termínem ontologického základu? Věrný svému zvyku vyjadřovat věci jasně, Jonas používá konkrétní příklad. Potřeba jíst je ontologicky podložená: patří do našeho bytí, do naší podstaty, která nás vyživuje, abychom přežili, to je zapsáno v našem samotném bytí. Na druhou stranu to, že je nutné pracovat, aby jedli, není ontologicky podloženo: tato nutnost souvisí s vnějším světem, se sociálním systémem a ne s naším samotným bytím. V důsledku toho najít věc ontologicky spočívá v apelování na „kvalitu, která neodmyslitelně patří k Bytí věci“. Jonas tak chce objektivně, ontologicky najít odpovědnost ve věcech samých. To, že musíme chránit budoucí generace, je závazek sám o sobě. Ale přitom Jonas tvrdí, že prolomil mezeru mezi povinností a bytím. Můžeme v samotné bytosti najít hodnoty a povinnosti? Je morálka objektivní, existují, jinými slovy, hodnoty samy o sobě a nejsou subjektivní? Taková bude v každém případě teze německého filozofa.

Zodpovědnost

Odpovědnost vyplývá z naší moci (někdo, kdo jedná, aniž by měl pravomoc jednat jinak než jednat, není skutečně odpovědný za své činy; hranice naší odpovědnosti jsou navíc hranice naší moci) a naší svobody (jak již Sartre bránil, protože příklad v Bytí a nicotě nebo v existencialismu je humanismus). Člověk je jedinou bytostí, která může být zodpovědná.

Co je však předmětem této odpovědnosti: „Za co jsem zodpovědný, jsou přirozeně důsledky mého jednání - pokud ovlivňují bytost“. Ale tato odpovědnost nabývá svého etického rozměru pouze tehdy, má-li hodnotu tato bytost, která je pod mou mocí a za kterou se pak stávám odpovědná. Pokud má bytost, nad kterou mám moc, nějakou hodnotu, pak z ní vychází povinnost, abych za ni byl odpovědný. Stručně řečeno, jde o to vědět, jestli lze v Bytosti najít hodnoty, které by nazvaly moji odpovědnost.

Je to zranitelnost, nejistota, křehkost bytosti, nad kterou mám moc, která volá po mé odpovědnosti. Paradigmatem odpovědnosti, které Jonas navrhl v Principu odpovědnosti, byla rodičovská odpovědnost, nazývaná dechem dítěte, extrémní nejistotou (bez rodičovské péče umírá). Proto jsem sám sebou prostřednictvím nejistoty volá, abych byl zodpovědný.

Futurologie a znalost dobra

Jak lze tedy zodpovědnost nalézt ontologicky? Jsou nutné dva předběžné úkoly. Nejprve musíme zlepšit naše znalosti o dopadech našich technologických akcí na budoucí generace (futurologie): vědecky, ale také v jejich afektivním vlivu na naše chování.

Pak je nutné získat znalosti o Dobru, to znamená o tom, co má člověk právo nebo ne: co je lidské dobro? Stručně řečeno, musíme vyvinout představu o člověku, kterou si musí člověk sám uchovat a ze které musí zabránit jakémukoli znetvoření, zejména technologicky (například genetickými modifikacemi). Jak se ale dostat k této myšlence, jaký by měl být člověk? Není to domýšlivé? K takovým znalostem se nám nabízejí dva zdroje: historie („„ člověk “se již ukázal“, vždy tam byl: člověk byl plně člověkem od doby, kdy existoval, není. Nemá být konstruován), ale výše veškerá metafyzika. Pouze ten druhý nám může skutečně říci, jaký by měl být člověk, zejména díky ontologickému základu této povinnosti. Otázkou tedy je vědět: proč musí člověk existovat, a proto si uchovat existenci lidstva, ale také to, jak musí být?

Jonassiánská teze spočívá v tom, že když říkáme, že zodpovědný může být pouze člověk, je tato možnost ve skutečnosti ontologickým charakterem člověka: je součástí jeho základních vlastností. „Rozpoznáváme v něm výrazné a rozhodující kritérium lidské podstaty v jejím dotování v Bytí.“ Podstata člověka spočívá mimo jiné ve schopnosti být zodpovědný. Toto nadání činí jedinečnou hodnotu člověka, který není jen živou bytostí (taková je první objektivní hodnota u Jonase), ale živou bytostí schopnou nést odpovědnost. Jinými slovy, MUSÍ existovat hlavně proto, že člověk je odpovědná bytost. Odpovědnost je jedinečnou hodnotou, její možnost musí být udržována: „její zadržení je povinno udržovat svou přítomnost ve světě“. To tedy znamená zachování existence lidstva: musíme se obávat budoucích generací přinejmenším proto, že jsou jako lidé schopny nést odpovědnost. Základ Jonassianova argumentu lze tedy vyjádřit následovně: musíme se nechat zodpovědnými za muže, kteří po nás přijdou, protože jsou podmínkou pro možnost existence odpovědnosti, odpovědnosti, která zavádí hodnotu, která představuje mnohem vyšší v Bytí obecně. Tento argument však není důkazem. Neříká se, že možnost být odpovědný představuje dobro, a proto je jeho existence upřednostněna před absencí, ani to, že zboží samo o sobě je objektivní. Jonas apeluje na intuici, aby řekl, že odpovědnost je dobrá, ale tato intuice, jak sám uznává, je vždy sporná.

Futurologie je proto nezbytná k probuzení naší odpovědnosti (protože ontologický základ je vždy sporný) a k odpovědnému chování v našich společnostech: musí nás inspirovat strachem (naši potomci by se mohli zastavit naší vinou) a pocitem viny (máme v tomto možné roli plazivá apokalypsa). Ale protože se nás to přímo netýká, nastává problém účinnosti této futurologie. Jonas na to odpovídá: „Je to především obvinění obsažené v tomto varování, ukazující tyto bytosti budoucnosti jako naše oběti, které nám morálně zakazuje egoistické distancování citu, obecně ospravedlněné značnou vzdáleností od objektu.“. Poté nám musí být předložena tabulka možných dramatických účinků našich technologií, jejich masivního a opakovaného používání, aby nás činily odpovědným jednáním. Politik musí použít motor strachu, strachu ke změně kolektivního chování. Obecně jde o znovuzískání mistrovství v našem extrémním ovládnutí přírody, toto mistrovství musí být kolektivní.

Potřeba obětí a problém tyranie

Ale znovu získat, nebo spíše najít, taková kontrola předpokládá těžké oběti: protože v zásadě jde o snížení naší spotřeby a výroby, tedy o vzdání se části našeho pohodlí (alespoň pokud jde o nás, nás, studnu -off., pětina světové populace). Jonas k tomu dodává potřebu antikoncepce, intervenční demografické politiky v soukromém kruhu. Protože naše planeta je omezená, omezená: nemůže tolerovat nekonečný růst a nekonečnou spotřebu energie. Jonas nenabízí zázračné řešení všech těchto zásadních problémů: nabízí reflexi, jejímž přínosem je přiblížit se jim a probudit odpovědnost, a tedy hledat konkrétní způsoby, jak zajistit naše generické přežití.

Na konci této konference se Jonas vrací k myšlence, kterou vyvinul a která si vysloužila mnoho kritik: použití „benevolentní tyranie“ k zajištění přežití lidského druhu. Není to rozporuplné chtít omezovat svobodu, když, jak jsme viděli, je to podmínka pro možnost odpovědnosti, což je otázka zachování? Podle Jonase, který zastává svůj názor, není svoboda nikdy zničena: její možnost zůstává člověku vlastní. Proto je podle něj možné jej snížit, aniž by byla ohrožena podstata člověka, která se může později znovu objevit. Ale především by byl tento scénář nejhorší: volba mezi zmizením člověka a jeho nesvobodou zajistit jeho přežití; je to konečná volba, kterou je třeba předvídat a je třeba se jí vyhnout co nejrychlejším rozvíjením naší odpovědnosti. Jonah tedy není v ideálním případě zastáncem tyranie.

Podívejte se také