Martin Heidegger [ m má ɐ t i ː n h se ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , narozen26. září 1889v Meßkirch a zemřel dne26. května 1976ve Freiburg im Breisgau je německý filozof .
Nejprve student s Edmundem Husserlem a ponořený do fenomenologického projektu svého pána se jeho zájem rychle obrátil k otázce „smyslu bytí “ . Poté ho provede celým jeho myšlenkovým pochodem a právě při pokusu reagovat na to, u příležitosti vydání jeho knihy Being and Time ( Sein und Zeit ) v roce 1927 , potkává nesmírnou mezinárodní proslulost, která sahá do značné míry mimo médium filozofie.
Ve 30. letech došlo k tomu, co nazýval „ bodem obratu “ v jeho myšlení, když psal Úvod do metafyziky . Snaží se připravit nový začátek myšlení, který by zabránil uvěznění metafyziky - ta se pro něj stala slovem, které podle Hanse-Georga Gadamera spojilo „všechny protinávrhy, proti nimž se Heidegger snažil vyvinout. jeho vlastní filozofické pokusy “ .
Heidegger Gesamtausgabe , je souborné vydání děl , v současné době v publikaci, obsahuje více než sto svazků, hlavní díla, z nichž jsou Bytí a čas ( Sein und Zeit , 1927) a příspěvky k filozofii: De l'Avenance ( Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis ), kniha vydaná posmrtně (1989 pro německé vydání a 2013 pro francouzský překlad). Heidegger je považován za jeden z nejdůležitějších a nejvlivnějších filozofů XX th století : jeho přístup ovlivnil fenomenologii a všechny moderní evropské filozofie; mělo to daleko přesahující filozofii, zejména na architektonickou teorii , literární kritiku , teologii a kognitivní vědy .
Heideggerův vliv na francouzskou filozofii byl obzvláště důležitý. Cvičilo se zejména prostřednictvím filozofů Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty , dokonce i Michel Foucault .
Je také jedním z filozofů, jejichž osobnost a dílo jsou nejkontroverznější díky jeho postoji v období 1933-1934, kdy byl rektorem univerzity ve Fribourgu po nástupu Adolfa k moci . Hitler , poté v letech 1933-1944 když zůstal členem národně socialistické strany . Objevilo se několik prací, které analyzovaly vztah mezi Heideggerem a nacismem . Zveřejnění jeho Cahiers Noirs v roce 2014 vyvolalo polemiku ohledně antisemitismu určitých pasáží.
Martin Heidegger se narodil v Messkirchu ( Německo ) dne26. září 1889. Vyrůstal v „autenticky katolickém“ prostředí - jeho otec, bednář , byl sakristan - Heidegger studoval na menších seminářích v Kostnici (1903-1906), poté ve Fribourgu (1906-1909). V létě roku 1907 mu otec Conrad Gröber , ředitel menšího kostnického semináře a budoucí Fribourgský arcibiskup, nabídl disertační práci Franze Brentana s názvem O rozmanitosti významů bytí podle Aristotela (1862). Heidegger opakovaně tvrdí, že tato kniha byla jeho „prvním průvodcem po řecké filosofii“ , což ho vedlo ke čtení Aristotela , o kterém píše v My Way of Thought and Phenomenology (1963) jako frázi: „L 'being is said in many způsoby “ rozhodla o své „ cestě myšlení “ . Toto čtení vyvolává u Heideggera otázku, kterou Jean Beaufret shrnuje takto: „je-li bytí řečeno v různých podobách , co je tedy jedním z těchto rozmanitých?“ „ Podle samotného Heideggera zůstává toto „ jediné číslo “ vždy„ podnětem pro dílo, které bylo o dvacet let později pod názvem Bytí a čas “ . V roce 1909, to čte Logická vyšetřování z Edmunda Husserla , který se očekává, že „rozhodující pomoc k pokroku v pochopení problémů vyvolaných Brentanovi“ a on přečetl následující roky, tak jako „Relentless“ . vZáří 1909, vstoupil jako nováček do Tovaryšstva Ježíšova v Tisis poblíž Feldkirchu , ze kterého ze zdravotních důvodů následujícího října odešel. S malými finančními prostředky se poté přihlásil do semináře ve Fribourgu, kde nastoupil na zimní semestr roku 1909. V roce 1911 znovu trpěl srdečními problémy, díky nimž osoby odpovědné za školu pochybovaly o schopnostech stát se knězem, protože s ohledem na jeho zdravotní stav. V létě si v rekonvalescenci uvědomuje, že dává přednost filozofii před teologií a rozhodne se kněžství vzdát. Při hledání formy finančního zajištění, rozhodl se zaregistrovat pro zimní semestr 1911-1912 na fakultě přírodních věd na univerzitě ve Fribourgu v matematiky , fyziky a chemie , aby se stal profesorem, a zároveň pokračovat ve studiu v filozofie. Jeho náboženské vzdělání, které mu dalo příležitost přiblížit se ke scholastické tradici , způsobilo, že jeho kariéra byla netypická, v době, kdy filozofickým seminářům dominoval novokantovství . V roce 1913 napsal pod vedením Artura Schneidera doktorskou disertační práci z filozofie „ Nauka o úsudku v psychologii“ . V roce 1914 byl reformován ze zdravotních důvodů.
V roce 1915 přednesl konferenci Koncept pravdy v moderní filozofii . Poté znovu krátce zamýšlel pro kněžství, než nakonec opustil náboženství . Později řekne, že je to radikálně neslučitelné s filozofií.
the 31. července 1915Je oprávněn učit jako lektor poté , co představil svou tezi o zmocnění napsanou pod vedením novokantovského Heinricha Rickerta , která byla přeložena do francouzštiny pod názvem Smlouva o kategoriích a smyslu v Duns Scotus . Jeho inaugurační přednáška s názvem Koncept času v historické vědě . Na podzim roku 1916 se stal Husserlovým osobním asistentem , s nímž sdílel své myšlenky a výzkum fenomenologie . Rychle se však oddělí od svého mistrova učení: od začátku pokračováním mimo vyučovací hodiny prohlubuje Husserlovy logické výzkumy , které považuje za již zastaralé, poté postupně, od roku 1923 do roku 1927, vyčítáním Husserlovi, že směřuje k filozofii transcendentní subjektivita a ještě více jeho karteziánství ; přesto nadále obdivuje Logische Untersuchungen
Mobilizován v roce 1917 byl přidělen k vojenské meteorologické službě ve Verdunu . V roce 1919 pokračoval ve studiu na univerzitě ve Fribourgu, kde získal akademickou slávu. Během těchto let akademici věřili, že s Heideggerovým talentem se filozofie znovu zrodila sama. Již však radikálně kritizoval tradici, zejména v Natorpově zprávě , ručně psané zprávě o stavu jeho práce adresované v roce 1922 profesorovi Paulovi Natorpovi , v níž tvrdě kritizoval takzvanou metafyziku z „přítomnosti“ připsaný k Aristotelovi a základ svého fyziky .
Oženil se 21. března 1917s Elfride Petri (1893-1992), protestant ; jejich manželství se nejprve vyslovuje podle katolického obřadu, poté o pět dní později podle evangelického obřadu . Mají spolu dva syny: Jörg enLeden 1919 a Hermann dovnitř Srpna 1920.
V roce 1923 byl jmenován profesorem bez trvalého pobytu na univerzitě v Marburgu , která byla tehdy hlavním evropským centrem novokantovství , kde spolupracoval s protestantským teologem Rudolfem Bultmannem, který ve světle budoucího mistrovského díla reinterpretoval Nový zákon . práce jeho mladého kolegy Bytí a čas . Tato poslední kniha je podle Hans-Georg Gadamer , „narozený z plodných a vášnivých kontaktů, které Heidegger měl s protestantskou teologií své doby v Marburgu v roce 1923“ . Jeho novými kolegy jsou: Nicolai Hartmann , Paul Natorp a Hermann Cohen ; pokud jde o jeho studenty v Marburgu, lze citovat: Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders a Hans Jonas .
Tento pobyt v Marburgu a kontakt s jeho novými kolegy byly pro mladého profesora obzvláště pozitivní. Ze svých čtení Aristotela začíná rozvíjet svou osobní problematiku týkající se otázky smyslu bytí . Jeho práce o fenomenologii náboženského života ze studia svatého Augustina , Pavla a Luthera, ho směřuje k pojetí lidské bytosti, která zvýhodňuje existenci před podstatou .
Následující rok měl tajný poměr s Hannah Arendtovou , jednou z jeho studentů, budoucí renomovanou filozofkou. Toto pouto bude pokračovat několika korespondencemi po celou dobu jejich životnosti.
the 12. března 1926, představil Husserlovi u příležitosti recepce k jeho 67. narozeninám rukopis Sein und Zeit ( Bytí a čas ), své první dílo, které vyšlo v následujícím roce, na žádost děkana University of Marburg.
V roce 1928 převzal od svého učitele Husserla, který odešel do důchodu z univerzity ve Fribourgu .
Rok 1929 byl rokem diskuse v Davosu, kdy došlo ke slavné konfrontaci mezi Ernstem Cassirerem , představitelem novokantovství, a Heideggerem.
V roce 1931 mu byla nabídnuta pozice na univerzitě v Berlíně , kterou odmítl po diskusi s jedním ze svých rolnických přátel. Heidegger zůstal na univerzitě ve Freiburgu im Breisgau po zbytek svého učitelského života a mnoho nabídek odmítl.
Jeho nejslavnějšími studenty byli: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
Strašné roky od roku 1933 do roku 1945 byly filozoficky nejplodnější, a to jak u publikovaného díla, tak u nepublikovaného „ nepublikovaného pojednání “, které si Heidegger dobrovolně ponechal . Kehre sahá až do začátku tohoto období , „bodu obratu“ v jeho díle.
Heidegger začal sympatizovat s nacismem v roce 1930. Ve volbách v roce 1932 hlasoval pro NSDAP a připojil se k následujícímu roku. the April 21 , roku 1933, byl zvolen rektorem univerzity ve Freiburgu im Breisgau , tři měsíce po vstupu Adolfa Hitlera jako říšského kancléře (10. ledna 1933). Heidegger v rozhovoru pro Spiegel v roce 1966 potvrzuje, že jeho převzetí odpovědnosti za rektorát bylo učiněno na základě odvolání bývalého rektora von Möllendorfa, sociálního demokrata, který byl nucen rezignovat, a který ho požádal, aby kandidoval, aby zabránil jmenování nacisty oficiální. Heidegger poté vysloví „adresu rektorátu“ , ve které se zavazuje spoléhat na to, že univerzita zvýší duchovní úroveň Německa. Při převzetí odpovědnosti zveřejňuje Heidegger v univerzitním deníku „výzvu německým studentům“, která končí následovně: „ Realitou a zákonem dnešního Německa a Německa je zítra jen sám Führer “ . Vysvětlil Spiegelovi, že to byl jediný kompromis, který připustil se studenty SA, a v dopise Hans-Peteru Hempelovi, který se ho na tuto větu ptal, „že původně a po celou dobu vládnou sami Führer - vládnou osud a zákon dějin “ .
Pro historiky Huga Otta , Bernda Martina a Guillaume Payena i pro ostatní pracuje Heidegger na co nejširším zavedení Führerprinzip na německé univerzitě: řeč rektorátu by byla i v tomto „autoportrétu filozofa ve Führerovi. “ Heidegger tvoří s ostatními, jako je Alfred Bäumler nebo Ernst Krieck, avantgardu této reformy. Heidegger práce ( „pravděpodobně v přímé spolupráci s Krieck“, podle H. Ott), na reformu statutu univerzity v zemi z Baden , což univerzitě ve Freiburgu nejpokročilejší stadium, v celém Německu, při provádění této reformy. Karl Löwith uvádí, že Heidegger se netajil svou vírou v Hitlera. Nicméně, Heidegger tvrdí, že má „zakázané antisemitské plakáty nacistickými studenty, stejně jako demonstrace zaměřených na židovskou profesora . “ Podle svědectví Ernesta Grassiho, které uvedl Hugo Ott, však ke spálení židovských a marxistických knih skutečně došlo na univerzitě ve Fribourgu pod rektorátem Heideggera: „oheň praskl před univerzitní knihovnou,“ píše Grassi. . Historik Raul Hilberg zjistil, že v roce 1933 Heidegger podle pokynů pruského ministerstva školství ukončil výplatu stipendií většiny „neárijských“ studentů stipendií univerzity ve Freiburgu; rozšířil tak působnost zákona o propouštění židovských státních zaměstnanců (známého jako „zákon o obnovení státní služby“). Podle Emmanuela Fayeho , když hovořil o „úplném zničení“ vnitřního nepřítele, Heidegger dokonce vyzval k vyhlazení Židů: „Je třeba vidět, že tato doktrína nepřítele a polemosů, také„ ontologizovaná “, ať už je to Heidegger není v žádném případě pouhým teoretickým pohledem nebo intelektuální hrou, ale radikálně vražednou doktrínou, jejíž efektivní překlad může vést pouze k vyhlazovací válce a vyhlazovacím táborům. „ Pro Guillaume Payena , “ dala filozofova slova pouze filosofickou podobu boji Německé studentské korporace [ Deutsche Studentenschaft ], které se chtěl prosadit jako duchovní vůdce: zkrátka obecně to byl odraz od principy, a ne výzva ke konkrétnímu boji „ : byli jsme v “ kontextu kampaně zničení roku 1933, v tomto případě revoluce odstraněním opozic, které viděly vznik nacistické moci a totalitní v Berlín a který na univerzitách představil princip vůdce a chtěl bojovat proti neněmeckému duchu „očištěním“ pedagogického sboru, omezením počtu židovských studentů a pálením kazících knih “ .
Mnoho obránců Heideggera hovoří o zasnoubení na několik měsíců. Kostas Axelos píše: „Heidegger byl několik měsíců národním socialistou, publikoval texty a dělal nacistické projevy. Je to pravda.“ Co se týče André Glucksmanna: „Heidegger přednesl nacistické projevy v roce 1933 několik měsíců [...] Nechme to na lékaře, kteří mají to štěstí, aby unikli tomuto utrpení, aby prokázali, že je to jedinečně„ německé utrpení “, že Heidegger by měl být spálen po dobu šesti měsíců sympatií nacionálně socialistických a které by mělo být sklouznuto během padesáti let strávených ostatními pozdravem (národního) socialismu vlasti souostroví Gulag. “ Prodloužení tohoto období spolupráce s Hadrien France-Lanord: „deset měsíců“, ale pro Françoise Fédera vždy „několik měsíců“ v předmluvě Heideggerovi o to větší důvod (Fayard, 2007). Servanne Jollivet se kritickým tónem ujal tohoto projevu: „Více než omyl se zdá, že bychom zde měli hovořit o skutečném kompromisu, vědomé a promyšlené účasti na národním socialismu, alespoň během prvních let. angažmá jako rektor na univerzitě ve Fribourgu, přičemž upřesňuje, že tento poplatek přebírá pouze tehdy, když je povolán svým bývalým rektorem a podporován v tom svými vrstevníky, nesen nadějí, že bude schopen vést a v určitém smyslu ovlivňovat politiku univerzity . “
Heidegger rezignoval na funkci rektora April 21 , 1934 : pro Huga Otta by to udělal poté, co se ho zřeklo badenské ministerstvo školství ve vedení Adolfa Lampeho, který působil jako předseda. Heidegger poté do černého poznámkového bloku píše: „Můj poplatek byl zpřístupněn, protože odpovědnost již není možná. Ať žije průměrnost a hluk! „ Poté již pro Jean-Michela Salanskise není aktivním členem národní socialistické správy a opouští nacistickou stranu. U Huga Otta (stejně jako u Victora Fariase ) tomu tak není a má další projekt, v Prusku tento: Pruská akademie profesorů, v souladu s jeho rezignačním dopisem: „Po důkladném prozkoumání současné situace univerzity jsem dospěl k přesvědčení, že se musím vrátit k přímé pedagogické práci osvobozené od administrativních úkolů uprostřed studentů a mladých profesorů. "
Svědectví studentů o tomto období jsou protichůdná, někteří ho považují za obdivovatele nacismu pokračujícího ve vlastní „duchovní revoluci“ , jiní vidí ve svých třídách jednu z mála únikových cest z totalitního nacistického myšlení. Ve své výuce pokračoval až do roku 1944, kdy byl v milici rekvizován jako „nepodstatný učitel“, aby mohl provádět zemní práce na břehu Rýna . Během tohoto období se podrobně zabýval Nietzscheho filozofií .
V roce 1945 , na konci druhé světové války , mu vítězná spojenecká vláda zakázala učit. To však nebrání tomu, aby jeho myšlení se významně ovlivňovat intelektuální život, a to zejména prostřednictvím The Bytí a nicota o Jean-Paul Sartre , z Heideggerian inspirace. Německý myslitel se však ve svém Dopisu o humanismu z roku 1946 distancuje od sartreanského existencialismu .
V roce 1945 začal dialog s Jeanem Beaufretem, který skončil až do smrti myslitele. Slavný Dopis o humanismu „je odpovědí na dopis Jeana Beaufreta, jehož články o existencialismu si přečetl“ . Navzdory zákazu výuky měl Heidegger celou řadu přednášek; po roce Proč básníci Why v roce 1946 následují čtyři přednášky s názvem Regard dans ce quiest: The Thing, The Device, The Danger, The Turn, které se konají v brémském klubu v roce 1949.
V roce 1951 byl zrušen zákaz výuky a Heidegger pokračoval ve výuce. Jeho první seminář je o Aristotelovi . Nejznámější poválečné kurzy jsou: Co říkáme myšlení? (1951-1952), Princip rozumu (1955-1956). V roce 1951 přednesl slavnou konferenci: Budování, bydlení, myšlení, po níž následoval: Muž žije jako básník , Kdo je Nietzscheho Zarathustra? , Věda a meditace , Otázka techniky .
V roce 1955 byl Mauricem de Gandillacem a Jeanem Beaufretem pozván do Francie na konferenci v Cerisy . Zůstává s Jacquesem Lacanem . Poté byl pravidelně zván básníkem René Charem do Provence k pořádání seminářů, přepsaných do Otázek IV . V roce 1958 Heidegger odešel z univerzity, ale nadále vedl semináře a účastnil se kolokvií až do roku 1973, zejména semináře konaného ve Fribourgu s Eugenem Finkem o Herakleitovi v letech 1966-1967, tři semináře v Le Thor en Provence s Jeanem Beaufretem . Z těchto „mimořádně plodných“ let najdeme shrnutí v malé knížce Alaina Boutota věnované Heideggerovi.
Heidegger zemřel 26. května 1976v Messkirchu , kde je pohřben. Ve stejném roce vychází první díl Complete Works ( Gesamtausgabe ), který bude obsahovat asi 110 děl.
Od roku 1989 , začíná zveřejnění „ nepublikovaných smluv “ , napsané v letech 1935 až 1940 a zůstal dobrovolně uzavřen až do tohoto data, zejména Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , přeložena do francouzštiny na Gallimard by François Feder pod názvem Příspěvky k filozofii: Od avenance .
Představa, že Heidegger je podle Servanne Jollivet plodem různých zdrojů: „Je to otázka myšlenky vyvinuté do značné míry v dialogu s starověkých Řeků, pomyslel si Christian se existencialismus of Kierkegaard nebo dokonce husserlovské fenomenologie , ale iz jeho bezprostřední předchůdci ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), novokantovské školy Baden ( Rickert , Lask) a Marburg ( Cohen , Natorp, Cassirer ) a také s některými současníky, jako jsou Jaspers nebo Scheler [. ..] podobně jako pokroky v matematické logice (Frege a Russell). "
Jedná se o několik hlavních témat, jako je Fenomenologie života , Logika a interpretace Aristotela , pojem času , zcela nová Husserlianova fenomenologie , Interpretace historie a historicity , u příležitosti častých debat a polemik s jeho kolegové, přívrženci tradičnějších proudů (novokantovství, psychologismus, historismus), z čehož vzešla silná intelektuální originalita mladého profesora v Marburgu. Servanne Jollivet jde do detailů a uzavírá: „to znamená, že Heideggerova myšlenka byla vyvinuta v konfrontaci a neustálém dialogu se svými současníky a předchůdci“ .
Vzhledem k novosti a bohatosti těchto raných děl, které byly nedávno odhaleny úplným vydáním těchto děl, již není možné, poznamenává Marlène Zarader , považovat toto období za jednoduše přípravné na její mistrovské dílo, jmenovitě Being and Time .
Pro každého, kdo se zajímá o díla, práce a konference pro mládež Martina Heideggera, hlavní obtíž spočívá v jejich „kontextualizaci“ , to znamená v zahrnutí do intelektuálních diskusí své doby a ne ve čtení. následné práce. Je velmi nedávno, že se projevil zájem o tohoto prvního Heideggera, odděleného od genealogického pohledu na Bytí a čas . Z tohoto pohledu pochází první práce ve francouzském jazyce věnovaná „mladému Heideggerovi“ z roku 1996, která vyplynula z konference pořádané Jean-François Marquet a Jean-François Courtine na Sorbonně .
Na začátku XX th století, debaty velmi živý mezi zastánci neo-Kantian ( Heinrich Rickert ), sociology ( Georg Simmel ), filozofové života ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) a historici ( Oswald Spengler ) na otázku objektivita historických věd. Heidegger posílá všechny zády k sobě a shledává tyto spory povrchní, protože myšlenky na posloupnost generací, kompatibilitu či nikoli kultur, historických cyklů, smyslu pro pokrok, nejsou založeny na předchozím ospravedlnění. I když je tato realita dostatečně stabilní a určená k tomu, aby byla předmětem vědy, věří, že základní filozofická otázka nadace zůstává pozastavena.
Heidegger zamítnut během debaty a diskuse, dominantní filozofie času, Neokantianism objevil kolem poloviny XIX th století, kterou obviňuje své abstrakci. Snad nejslavnější kontroverzí je Davosova kontroverze s Ernstem Cassirerem , stejně jako podle svědectví Hanse-Georga Gadamera projekt omezení filozofie na historii problémů. S kantianismem také odmítá karteziánství a všechny filozofie vyplývající z pozitivních věd nebo podrobené jejich metodami: filozofická antropologie , psychoanalýza nebo filozofie života . Nakonec Husserla kritizuje za téměř vědeckou ambici jeho fenomenologie , ke které dává přednost fenomenologii více orientované na hermeneutiku a „konkrétní zkušenost lidského života“ , zvanou faktičnost .
Kritizuje také principy moderní antropologie : pojmy subjekt, život a osoba. V průběhu jeho práce se vrací kritika karteziánského kogita, která by ignorovala význam bytí „Já jsem“, poznamenává Marlène Zarader .
Heidegger narazí na problém historie jako pózovala v metodologické spory z počátku XX -tého století. Tím, že Heidegger vzájemně odmítá své postoje, zasahuje do debat postavených proti zastáncům novokantovství ( Heinrich Rickert ), sociologů ( Georg Simmel ), filozofů života ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) i historiků ( Oswald Spengler ) o otázka objektivity historických věd . Podle Heideggera mají všechny tyto koncepce stejný nedostatek pevných základů, protože jsou založeny na stejných předsudcích, předpokladu, že existuje daná původní realita založená na soudržnosti a řetězci historických skutečností, které mohou být předmětem věda, například pozorování posloupnosti generací, existence různých kultur, historických cyklů, zjevného obecného smyslu pro evoluci, který je kvalifikován jako „pokrok“ nebo „historický smysl“ , což „vše předpokládá existence pozorovatelných celků nebo koherentních procesů “ ; pro Heideggera je to nejprve otázka jejich založení.
Otázka teologie Nezávislost filozofie na teologii.Françoise Dasturová připomíná Heideggerovu větu: „Filozofie jako taková je ateistická, je-li chápána radikálně“ , protože pokračuje „její výslech má za cíl život ve své„ faktičnosti “, protože sama sebe chápe na základě své vlastní faktické možnosti “ .
Heidegger znovu zavádí teologické problémy do filosofie ve formě kritiky konkrétního aspektu metafyziky, který nazývá teologie , vědy, která od svého jména Kantem spojuje bytí a boha (nebo první princip). Dogmatická teologie pro něj spočívá na základu, filozofickém systému, který nepochází přímo z věřícího tázání, ke kterému se chce Heidegger vrátit.
Pokus o adekvátnější výklad křesťanského poselstvíPodle Hans-Georga Gadamera : „Na počátku dvacátých let bylo jasné, že jeho kritika oficiální teologie římskokatolické církve své doby ho stále více nutila ptát se, jak je možný adekvátní výklad víry křesťanství, jinými slovy , jak je možné bránit se před pokřivením křesťanského poselství řeckou filozofií, která byla na základě neo-scholastiky dvacátého století a středověké klasické scholastiky “ . Primitivní křesťanství, pokračuje v tlumočníkovi, „způsobí, že se mu metafyzika bude jevit jako jakési nedorozumění původní dočasnosti a historičnosti, které se projevilo [skrze] křesťanskou víru“ , a proto jej Heidegger bude považovat za privilegovaného svědka proti všem “ uklidňující “světonázory náboženské nebo filozofické inspirace.
Jean-Claude Gens poznamenává, že „Heidegger nachází v křesťanské religiozitě“ přístup k tomu, co poté nazval „vědou pocházející z„ frakčního života “ . Znovuzískání primitivních konceptů křesťanské víry, pokračuje Jean-Claude Gens, „vyživuje analýzu Bytí a času . "
Šok na oplátku filozofie teologie.V letech strávených v Marburgu udržoval Heidegger plodný dialog s protestantskou dialektickou teologií, zejména s teologem Rudolfem Bultmannem .
Pobídl o znovu přečtení z Pavlových listech , jakož i díla Luthera a Kierkegaard , že působí prostřednictvím existenciálních analytiky Bytí a čas , na Rudolf Bultmann a obnovení protestantské teologie, „Rozhodující“, abych použil výraz použitý redaktor Encyklopedie protestantismu .
U Hanse-Georga Gadamera mohli pouze ti, kteří byli v Marburgu ve třídách přítomni v letech 1920, měřit váhu skutečné přítomnosti Aristotela v pomyšlení na mladého profesora, ale na nového Aristotela, osvobozeného od všeho nahromaděného zkreslující scholastické interpretace. Jean-Claude Gens v této souvislosti upozorní na význam Martina Luthera při znovuobjevení Aristotela.
Jako součást jeho práce na filozofické základy logiky , Heidegger zjistí, že ani v Aristotela , theoria není éterické aktivity , oddělit od života a nadčasovou povahu, ale naopak skutečnost, že s historickou Dasein. , Zapojen do rozhodná existence. Tvrdí, že na počátku této zásadní přestávky mezi teorií a praxí nebyli ani Řekové, ani Aristoteles, ale jejich akademičtí tlumočníci to přehnali tím, že věnovali výlučnou pozornost jeho „ metafyzice “ na úkor jiných děl, jako je Nicomachean Etika a De Anima . Školy, jak nám říká Françoise Dastur , učinily z Aristotela „otce„ logiky “a vynálezce„ spony “ , myslitele, který by pochopil bytí„ bytí “pouze prostřednictvím kategorie , redukce, proti které Heidegger oponuje exhumací fenomenologického Aristotela před dopisem. Étienne Pinat, o kurzu Úvod do fenomenologického výzkumu , zdůrazňuje „řádně fenomenologický rozměr aristotelovského přístupu k logům na těchto stránkách a význam vycházet z nich pro pochopení Husserlova fenomenologického projektu“ . Pokud je možné resuscitovat Aristotela, poznámky k jeho části Philippe Arjakovsky „je to možná především proto, že se jeví jako pravý iniciátor fenomenologie“ .
Pro Heideggera, bude to otázka zvýraznění zakořeňování Theoria a praxe v nové koncepci „ Souci “, což ostatně dělal jemu objevit přes jeho frequentation z knihy X o Confessions v Saint Augustine. A jeho práci na život prvních křesťanů, jehož se bude snažit najít linie v samotném díle Stagiritů tím, že se bude opírat o koncept „obezřetnosti“, Phronesis ( φρόνησις ); „ Starost “, která se postupně stane samou podstatou „bytí“ člověka v Bytí a čase .
Navíc s podporou aristotelovského dědictví bude mladý profesor z Marburgu schopen inovovat systematickým výkladem základních jevů faktického života (způsoby chování v Daseinovi ), které byly dříve identifikovány, aby je vyšly na světlo ., také na úrovni kategoriálních stanovení, která budou základem „existenciálních“ futures (neboli „kategorií existence“) v Bytí a čase .
Náboženský zdrojJeho katolická citlivost ho otevřela tragické a nejisté povaze existence, jak zdůraznil Jean Greisch . Hans-Georg Gadamer také trvá na náboženském původu filozofické cesty myšlení. Marlène Zarader spíše detekuje u Heideggera hebrejsko-biblické dědictví, které by představovalo myšlenku jeho filozofie; privilegium udělené na jeho prvních kurzech Fenomenologii náboženského života , to znamená zkušenost víry ve vztahu k fenomenologii náboženství mezi prvními křesťany, která má, v důsledku toho, za důsledek skrývání veškerého správně hebrejského dědictví v Západní myšlení. K těmto starověkým náboženským zdrojům se přidává současnější vliv křesťanského myslitele Kierkegaarda , zdůrazňující „afektivní tóny“, na heideggerovské chápání pojmů „úzkost“ , „existence“ a „okamžitý“ .
Fenomenologický impulsJeho učitel Edmund Husserl mu nabízí s fenomenologií metodu zkoumání reality a trénink v požadavku, „návratu k věcem samotným“ . Heidegger je především přesvědčen, že právě v nejpragmatičtější a naivnější zkušenosti světa si člověk uvědomí sám sebe a to, co ho obklopuje, poznamenává Christoph Jammes: „Základní teze je následující: zkušenost okolního světa je nebýt koncipován teoreticky “ . Nadřazenost je uznávána v běžném každodenním životě. Dasein obdrží první zkušenosti betonu „bytí“ , ze „to, co je“ . Heidegger si myslí, že nachází ve „vlastní interpretaci“ faktického života , Jak již naznačil Wilhelm Dilthey ve svém potvrzení „ Das [...] Leben legt sich [...] selber aus “ ( „la life interprets“ sama o sobě “ ), hledala nadace.
"Ten, kdo mě doprovázel mým výzkumem, je mladý Luther a mým vzorem byl Aristoteles, kterého Luther nenáviděl, Kierkegaard mi dal impulzy;" oči mi implantoval Husserl . "
„Jazyk existuje pouze tam, kde se mluví, tedy mezi lidmi,“ poznamenává Heidegger podle Jeana Greischa , který upřesňuje, že „zatímco přechází od systému uzavřeného na sebe, který specifikuje„ jazyk “, k živému slovu výměna, Heidegger představuje první důležité rozhodnutí “ . Jeho vztah k existenci je proto pro myslitele podstatnější než jeho omezení v pravidlech „ logiky “ a gramatiky, z nichž je vinná tradice. Jako důkaz by „definice„ esence jazyka “byla stejně problematická jako definice„ esence člověka ““ .
Hermeneutický obrat fenomenologieBylo to v letech 1919-1923, což odpovídá Heideggerovu prvnímu pobytu ve Fribourgu jako Privatdozent , že mladý profesor začal prosazovat návrat ke konkrétní životní zkušenosti, aby čelil výlučně teoretické vizi tradiční filozofie a orientoval svůj výzkum na faktické život , ve kterém začíná vidět zdroj všeho smyslu i základ filozofování, který bude tvořit cestu, kterou se snaží odlišit od dominantní filozofie své doby. Z důvodu velkých jmen filosofie XX th století jako Hannah Arendtová , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter, byly jeho auditoři, během tohoto období se jeví jako centrální zdroj pro pochopení filozofie tohoto století.
Zatímco Heideggerovy první eseje z let 1912 až 1915 ho vedly k podpoře potřeby logické filozofie, přísná věda, v souladu s Husserlovým logickým výzkumem a výukou jeho novokantovského profesora Heinricha Rickerta , postupně navazuje kontakt s Lebensphilosophie , filozofie života, a tváří v tvář pozorování „nemožné vědy o životě“ správně heideggerovské hermeneutické fenomenologie. Ztrácí svůj vědecký charakter, filozofie jako sebepochopení života si přesto zachovává svůj původní charakter jako pre-teoretické znalosti. Jean Greisch konstatuje, že Heidegger v rámci „ existenciální analýzy “ implementuje „interpretační proces, který nic nevysvětluje, ale který jednoduše doprovází jevy dostatečně daleko, aby jim umožnilo projevit jejich vlastní význam“ .
Transformace a přivlastnění starých konceptůJe to v přivlastnění si velmi starých řeckých konceptů, jako jsou Phusis , Logos , Alètheia (poznamenala Marlène Zarader ; kvalifikuje je jako „základní slova“ ), a v interpretační práci prováděné na aristotelských konceptech, jakož i v jejich transformaci v rámci jeho existenciálního analytika, který je vystaven myšlenkou filozofa. "Operace, kterou Heidegger provádí prostřednictvím své velmi úzké interpretace textu, spočívá v 'přivlastnění' si aristotelovských koncepčních stanovení a jejich integraci po jejich transformaci do rámce jeho analytické existence. "
Sémantická vynalézavostHeidegger, aby lépe promítl svou myšlenku, inovuje jazykem - buď používá běžná slova, od kterých odklání, nebo vytěsňuje význam na základě etymologických úvah , jako u A-ltheia nebo Da-sein , nebo gramatických rekonstrukcí, čímž vytváří neologismy , stejně jako u Erschlossenheit . S výjimkou Gestell kteří podle Kostas Axelos má „dosaženo úplné untranslatableness, nemluvě Ereignis “ , většina ze slov používaných Heidegger jsou přítomny v německém slovníku.
Tyto inovace, které brzdí porozumění jeho myšlence, vyvolávají několik kontroverzí, mezi nimi i francouzský obor týkající se volby překladu. Překlady skutečně představují problém volby ve všech jazycích: používání společného slovníku k vysvětlení pojmu ve hře, použití slova odpovídajícímu německému slovu v jeho původním významu nebo vymýšlení neologismů. Ve Francii, překlad Bytí a čas od Vezin vyvolává intenzivní diskuse. Podle autorů způsobila jeho verze „rozruch“, „skandál“, protože věděl, že s alternativním neoprávněným překladem Emmanuela Martineaua , stejně jako dřívější verze Rudolfa Boehma a Alphonse De Waelhensa (1972), jsou všechny tři soudil Dominique Janicaud jako spadající pod „blábol“ . Nicméně, Dominique Janicaud pak hovoří o „relativní čitelnost textu a ucelených volby [překladu]“ z Martineau je verze, kterou ocenili.
Françoise Dastur evokuje o recepci Being and Time ve Francii „populární“ interpretaci a recepci své práce, která neodpovídá povědomí, které vzal na vědomí neúspěchu své práce. Projekt z roku 1927 a nutnost používat nový jazyk od třicátých let. " .
Mysli a ne filozofujSám Heidegger, hlásí Jean Beaufret , prohlášen na kolokviu Cerisy-la-Salle v roce 1955: „Neexistuje žádná filozofie Heidegger. A to iv případě, že by mělo být něco tohoto druhu, tak bych neměl zájem, ale jen ve velmi věc, že se jedná o ve všech filosofii“ . Často označil, že dává přednost názvu „cesta myšlení“ ( Denkweg ), ve směru toho, co Jean Beaufret kvalifikuje jako „originální“ myšlení .
Heidegger se staví proti tradičnímu vysvětlujícímu myšlení podle příčin, nechat „přijít a přivítat“, „nechat být“ ( Sein-lassen ), co je otázka v jazyce, ať už je věc formulována či nikoli. Hadrien France-Lanord poznamenává, že pokud jde o metafyzický koncept , Heideggerovo dílo „lze chápat jako dlouhé dílo opuštění“ , aby se jev mohl projevit jedinečným způsobem. Na rozdíl od všech svých předchůdců dal pod jménem Erorterung velmi zvláštní místo „neformulovaným“, kteří se vždy rezervovali a zakládali jednotu textu nebo myšlení. Heidegger se liší od svých předchůdců v tom, že při studiu jejich děl praktikuje „skutečné pátrání po netušeném“ . Pro Alaina Boutota je „hledání„ chtít říci “nebo„ myšlenka “charakteristikou a konstantou heideggeriánské exegeze“ .
Christian Sommer připomíná tuto pozoruhodnou Heideggerovu větu: „Filozofovat je mimořádný tazatel, který se ptá na mimořádné“ .
DekonstrukceTo, že otázka „pocitu bytí“ mohla být jako taková zapomenuta již od Řeků, vede k další otázce, pokud jde o povahu a pevnost stálého fondu ontologických odpovědí, které od té doby dominují filozofickému myšlení. Na jakém druhu důkazu je tedy založena myšlenka „být“ , když je určena jako „trvalá přítomnost“ ? Pro Heideggera, poznamenává Christian Dubois, „toto zapomenutí znamená nepochybnou trvalost fondu ontologických konceptů“ . Jakékoli filosofické „tázání“ by bylo v dějinách filosofie podzemně předorientováno zjevným a pohřbeným významem, který je třeba vynést na světlo. Heidegger toho chce dosáhnout prostřednictvím díla „ dekonstrukce “ ( Dekstrukce ) tradice, která ve francouzském smyslu není ničení, ale zájem o demontáž jednotlivých částí .
Jeho mistrovská kniha Being and Time , publikovaná v roce 1927 za účelem získání profesorského křesla v Marburgu , je popsána jako „ základní ontologie “. Servanne Jollivet ve svém shrnutí představuje bytí a čas jako vyvrcholení výzkumu zaměřeného na zásadní zakořenění filozofie jako původní vědy. Proto by výraz „základní ontologie“ (věda o bytí jako bytí), běžně používaný ve spojení s Bytím a časem , ve skutečnosti neodpovídal účelu této knihy, protože tato ontologie pokrývající „ analytiku existence “ „je už ne ontologie, která zkoumá […] bytí bytí, ale pravda bytí […], takže ji nemůžeme číst jako pojednání o ontologii, “ poznamenává Pascal David .
Podle Christiana Duboise musí každý, kdo se pokusí proniknout do myšlenek Martina Heideggera, začít přečtením Bytí a času ( 1927 ). Maxence Caron nicméně navrhuje, s přihlédnutím ke skutečnosti, že Bytí a čas je „extrémně koncentrovaným“ dílem , že je rozumnější pro přístup k Heideggerianově myšlence začít čtením určitých kurzů z nedávných dvacátých let 20. století. Francouzsky, které rámují publikaci díla.
Frankofonní čtenáři mají po částečném překladu Rudolfa Boehma a Alphonse De Waelhensa v roce 1964 dva překlady : autorizovaný François Vezin , úplný a obohacený poznámkami překladatele, a překlad Emmanuela Martineau , částečný, neoprávněný a mimo něj. obchod, ale přístupný online. Pokud jde o komentář, frankofonní veřejnost má dvě nedávná díla Jean Greisch a Marlène Zarader .
Ale bytí a čas , navzdory své důležitosti, nám Christian Dubois říká, „bylo pouze fází v pohybu jeho myšlení“ .
Tato kniha, první vyvrcholení myšlence na Heideggera, je jedním z hlavních děl filosofie nichž některé byly v porovnání s metafyzice z Aristotela . Je to však pouze první část projektu, která nebyla dokončena. Na začátku to byla otázka rozvoje Heideggerovy intuice, pokud jde o časový význam „bytí“ . V té době, Heidegger, který ještě nebyl zcela prolomen metafyzikou , bylo otázkou dosažení pevného základu prozkoumáním jednotného významu Bytí, kterému Aristoteles unikl, když dospěl k závěru, že existuje nevyhnutelná polysémie. Tohoto konceptu. Heidegger se zavazuje odhalit tento jednotný význam tím, že vychází z dočasnosti dotyčné bytosti, Dasein , kterou první studie vyšly najevo při zkoumání „ fenomenologie života “ . Samotný člověk již není definován jako přirozenost, neměnná a univerzální podstata, ale jako „moc být“ . Existence má přednost před esencí se slavnou formulí převzatou z § 9 Bytí a času , která zrodí existencialismus : „Esence Daseina spočívá v jeho existenci“ .
Jak autor sám připustil, tento pokus skončil neúspěchem, druhá část a třetí část první části nikdy nemohly být psány. Z tohoto neúspěchu Heidegger ruší přesvědčení, že metafyzika je rozhodně neschopná dosáhnout své vlastní pravdy, totiž rozdílu mezi bytím a bytím.
"Otázka smyslu bytí zůstává na konci této nedokončené knihy a čeká na odpověď." Na základě úspěchů této práce, která nikdy nebyla popřena, bude vyžadovat odvahu a sílu myšlenky, aby se vydaly novými cestami. " (Christian Dubois)
Jak již bylo dodáno, tato práce, s těmi, které určují to však známky, její novost, důležitý bod obratu v západní filozofii, podle Levinase . Najdeme zde výskyt nových zásadních konceptů dějin filosofie, jako Dasein , s jeho mnoha podobách či režimů , pod kterým to každý den a každý den Dasein se objeví: World a worldness , je-in-the-svět , being- realizovatelná smrt , být s , zavinit , uvrhnout .
K problému spojení bytí a času přistupovalo znovu z jiného východiska během konference Čas a bytí z roku 1962 : „Heidegger již nevychází z objasnění konstituce bytí. Z bytí zahrnujícího bytí již nevychází z Dasein , ale jednoduše z charakterizace bytí jako Anwesen , přítomnost, která prochází celou západní tradicí. " ( Alain Boutot )
Zahajuje otázku bytíZe svého čtení disertační práce Franze Brentana si mladý Heidegger udržel názor, že pro Aristotela „je bytí řečeno několika způsoby“ a kromě jeho kategoriálního smyslu je to také ve smyslu vlastnictví, možnosti, aktuálnosti a pravdu, kterou Brentano zanedbával.
Kompletní vydání Heideggerových děl, Gesamtausgabe , které se po dokončení publikace bude skládat ze 102 až 108 svazků, bude z velké části sestávat z jeho přednášek, z nichž mnohé si kladou za cíl znovu posoudit západní filozofickou tradici od jejího řeckého původu přes její hlavní představitelé ( Plato a Aristoteles , Kant , Hegel a Nietzsche , atd ).
Alain Boutot zdůrazňuje: „Heideggerian práce probíhají výhradně jedné a téže otázce, která mu dává jeho základní jednotu: otázkou je, die Seinsfrage “ . Alain Boutot se dále domnívá, že po přečtení disertační práce Franze Brentana s názvem De la signification multiple de être v Aristotelovi si Heidegger ponechal „záhadu, která ho porodila, a že pokud je to pravda, je to řečeno v několik smyslů, jaký je tedy základní význam bytí, jaké je „jednotné“ určení bytí, které řídí všechny tyto významy, zkrátka co znamená bytí ? " . Boutot dodává: „Tato otázka (bytí) stále inspirovala Platóna a Aristotela, ale spolu s nimi vymřela, alespoň jako explicitní téma skutečného výzkumu. Filosofové, kteří je následovali, přijali, aniž by se dále ptali, ontologická rozhodnutí, která tito dva myslitelé objevili. „ Na prahu své knihy Bytí a čas Heidegger píše: „ Zpracování otázky Bytí je předmětem této práce, jejím předběžným cílem je poskytnout interpretaci času jako horizontu jakéhokoli chápání bytí . “ Tuto souvislost porozumění mezi bytím a časem zdůrazňuje také Christian Dubois: „K tomuto obrovskému převratu došlo poprvé v roce 1927, v této hlavní knize Bytí a čas . Celé bytí a čas se táhne směrem k možnosti ukazovat a říkat toto: být znamená čas. " .
Objeví se metafyzická historie (nebo historie filozofie), píše Jacques Taminiaux , „jako historii rostoucího zapomínání na Bytí, rozdílu mezi bytím a bytím“ .
Otázka časuSe základem času se Heidegger snaží zjistit, že bytost člověka není jen „v čase“ , „časná“, jak obvykle říkáme, ale že se „identifikuje“ s časem. Podle výrazu Alaina Boutota „ Dasein není ve své bytosti jen dočasný, ale je ztotožňován s časem samotným, ne jistě s časem koncipovaným jako pokračování současnosti, ale s originálnější postavou času“ . Obyčejný čas, který se týká hodin, pochází z Daseinovy vlastní dočasnosti : „Heidegger si chce vyhradit autonomní právo na čas, pokud pramení z Daseinovy dočasnosti “ .
Tento „extatický“ čas, specifický pro Daseina , se na konferenci v roce 1924 rozpadá na tři okamžiky nebo extáze : „přijít“, „byli“, „přítomní“. Na tuto přednášku navazuje kurz Prolegomena v historii pojetí času, který se v Marburgu objevuje v roce 1925 , ve kterém se tento „extatický čas“ stává fenoménem, který je původem normálního nebo vulgárního času. Ten druhý pak není nic jiného než derivační čas, který v tom prvním nachází svůj základ a svoji možnost; k rozlišení tohoto původního času jej Heidegger kvalifikuje jako „ dočasný “ nebo „ historický “ . Toto „bytí-tam“ je kvalifikováno jako temporální, podle Françoise Dastur , „protože to představuje jednotný horizont“ extatické „projekt Dasein “ .
" Dasein lze definovat pouze v tom, čím je, ve své povaze, způsobem svého bytí." Má specifický způsob bytí, kterému se říká existence. „ Toto je analýza existence Daseina , tj. Zkušeností člověka, Heidegger postupuje prostřednictvím toho, čemu říká„ existenciální analýza “, která nahrazuje „ základní ontologii “ ; analýza, v kterou doufá, že mu bude schopen poskytnout vyhledávaný metafyzický základ, „přípravný na otázku bytí“ a která ho přivede k prozkoumání struktury nového konceptu, „ bytí ve světě “ .
Vztah k exteriéru, k „totalitě“ (člověk je ve světě , není možné myslet na člověka bez světa), je to, co je dáno především, když se snažíme charakterizovat člověka v jeho bytost.
„Bytí ve světě“ se prezentuje jako jednotná pohybová struktura, složitá, kterou se Heidegger pokusí sjednotit v několika okamžicích odvoláním na koncept „ obavy “. Tato „obava“ ( Die Sorge ) odráží podle Jeana Greische „že formální struktura Daseina spočívá ve skutečnosti, že je bytostí, pro kterou ve své„ bytosti ve světě “, je bytost v sázce, znepokojení je termín pro jednoduché označení bytí Daseina “ .
„ Ontologicky pochopený Dasein je Souci“
- Heidegger, Bytí a čas , trad. Vezin, str. 91
.
Dasein v „self-znepokojení“ je třeba dosáhnout jednoho z jejích možností: buď je odpovědný za její existence, v tomto případě se nazývá „původní“ nebo soubor, že odpovědnost a musí být považován za „nepravá“ . Neautentičnost je aktem Daseina, který chápe sám sebe na základě toho, o co se zajímá, a nikoli na základě své vlastní konečné „bytosti moci“ , a v tomto případě se nechá vést „zapnutým“. » , Který představuje vyjádření průměrného názoru. Dasein žijí převážně na nesprávným způsobem, svolává sám ( volání svědomí) jménem své zásadní podivnosti opustit „zapnuto“, to znamená, opustit svou fascinaci světě.
Pojem Dasein se podle Alaina Boutota snaží tematizovat člověka, kterým jsme my sami, prostřednictvím jeho nejzákladnějšího odhodlání, konkrétně: „bytosti, která chápe bytí“ . „ Bytost “ této bytosti postupně odhaluje její složitost v analytice, která se jí věnuje v Bytí a čase . V srdci této analýzy se nejprve objevuje základní struktura „ bytí ve světě “, pak několik podob nebo režimů, pod nimiž se denní a denní Dasein objevuje: „ bytí hozeno “; „Být s “; „Být na vině “; „Být k smrti “. Hadrien France-Lanord poznamenává o prsou „že„ dává slovesu zvláštní rezonanci k tomuto singulárnímu slovu, které je v zásadě hnutím [...] Dasein je „musí být“ “ .
„Svět již není objektivní totalitou bytostí, nádobou vhodnou pro přijímání předmětů, ale způsobem bytí, jakým je lidská bytost jako Dasein, “ shrnuje Dominique Saatdjian. Většinu času ignorujeme, tato světovost (která dělá svět světem, jeho podstatou) se ukazuje v Bytí a Času prchavým způsobem, v samém srdci „náčiní“, když už nehraje roli., Dokonce rozbitý nástroj a rozbití řetězce doporučení (viz věci světa ).
Alain Boutot tak shrnuje orientaci tohoto druhého nasazení, která odpovídá „ bodu obratu“ ( die Kehre ) 30. let: „Zatímco v době bytí a času přistupoval Heidegger k tradici ve světle ontologie. Zásadní, bude zvažte to po bodu obratu ve světle myšlenky bytí “ .
Od Being and Time Heidegger zpochybňuje stěžejní koncept metafyziky , koncept „pravdy“ , který je definován od Aristotela jako adekvátnost mezi myšlenkou a věcí, která se ve skutečnosti historicky propůjčila mnoha variacím, připomíná Jacques Taminiaux . Ve slavných analýzách týkajících se fragmentů textů přisuzovaných prvním předsocratikům odkrývá Heidegger „původní význam pojmu pravdy“ jako Alètheia nebo odhalení ( Unverborgenheit ), což není pojem vztahu, ale který Heidegger interpretuje vycházející z privativního „a“ platilo pro Lethe jako výraz „vynoření se z ústupu“. První mutace podstaty pravdy nastala s platónským odhodláním být jako myšlenka , první krok, který Heidegger kvalifikoval jako „katastrofu“.
Tento koncept po své školní formě prošel v průběhu času mnoha dalšími metamorfózami, ale rozhodující variace pro nástup vlády „techniky“, to znamená modernosti, je formulována v Descartových dílech s absolutním prevalence „jistoty pravdy“, která nutí věci podrobit se úplným obrácením matézám . Vědění se stalo prostředkem k zajištění moci nad bytím.
Zapomínání být a řecký tropismusHans-Georg Gadamer o Heideggerově čtení prvních myslitelů prohlašuje: „Ale navzdory všemu se jedná o archaizující výklady Heideggera, které tím, že v nich čicháme originální zkušenost bytí (a nicoty), ve nás vyvolalo potřebu přistupovat k těmto textům , v celé jejich nejasnosti a zlomkovité stručnosti, jejich čtením proti hegelovské koncepci „rozumu v historii“ myšlení. „ Je to pro Heideggera, aby zvítězil nad všemi redukčními vizemi, které tvrdí, že z našich moderních zájmů chápou jiný svět, dimenzi, která odpovídá jejich myslitelům ve starověkém Řecku (v Homerově ).
Překonávání metafyziky a další začátekPo neúspěchu epizody Bytí a čas a rektorátu (1933) se prosadilo téma „překračující metafyziku“ , nové pro něj . Problematika „pocitu bytí“ ustoupí otázce „pravdy bytí“ , jejíž odhalení „zahalení“ bude od nynějška monopolizovat úsilí filozofa, poznamenává Jean Grondin .
Pokud jde o myšlenku „jiného začátku“, nemělo by se chápat v chronologickém smyslu, kde by „začátek“ následoval „jiný začátek“ v kauzální posloupnosti, protože to neznamená žádnou filozofii dějin. „Ani na myšlence pokroku lidstva, ani na úpadek, to vše samo o sobě náleží metafyzice a její potřebě „ vypočítatelnosti “ . Mezi další Začátek nároky, a to nad metafyzika , aby se jeho zdroj přímo od počátku, poslech skryté dynamice dějin „bytí“ . Jde o to otočit se, abychom prostřednictvím „ Opakování “ našli inaugurační bod další možné cesty myšlení, „jiného začátku“ . "První počátek, kterým je metafyzika, není" příčinou ", která by v daném okamžiku v historii měla druhý začátek myšlení pro" účinek ", je to původ, Ursprung, který požaduje, aby se stal" nativnějším "," píše Martina Roesner.
The Age of Technique jako poslední fáze v historii bytíVe svých posledních dílech se Heidegger vydal na světlo metafyzických základů moderny. Studium těchto základů „zapojuje tázavou vzpomínku na dlouhou historii metafyziky“ , aby bylo krokem pod technikou, kterou Jacques Taminiaux kvalifikuje jako „osobnost metafyziky, která řídí naši přítomnost a plánuje naši budoucnost“ .
„Základním fenoménem moderní doby není pro Heideggera věda, ale technika, jejíž samotná věda je pouze jedním z mnoha aspektů,“ píše Alain Boutot . Pro Heideggera nelze moderní techniku „redukovat na implementaci procesů k získání stanoveného výsledku“ (současný triviální význam); ve své podstatě je Technika „odhalením“, na jehož základě „je příroda vyzvána, aby dodávala energii“ . Tato technika je paralelní s univerzalizací výpočtu myšlenky „která plánuje vše, co je, která dlouho předtím, než strojní zařízení pojalo přírodu jako obrovský mechanismus“. » , Přidává Jacques Taminiaux. Alain Boutot vysvětluje: „koncipován tímto způsobem, podle Heidegger, Technika nikdy má striktně technologický význam, ale má metafyzický význam tím, charakterizující typ vztahu, který moderní člověk má se světem kolem sebe“ .
Je to touha po univerzální vypočítatelnosti, a to i na lidech, kterou bude Heidegger zkoumat pod jménem „nihilismu“ ve svém kurzu o Nietzscheovi , jehož vládu začíná zrodem metafyziky . Jacques Taminiaux ve svém příspěvku s názvem The True Essence of Technique podává stručné shrnutí historie metafyziky. V závěrečné fázi, moderní éra Techniky, přitahuje muže, natož svého pána, usazeného u Gestell - překládaného s obtížemi „zařízením“ nebo „nárůstem Techniky“. Jacques Taminiaux poznamenává: „Spíše je sám upozorněn gestellem , který je zpochybňován, jako výzvou, která ho nikdy nepřestává považovat za odpovědného a nutit ho, aby řešil vše, co je, jako fond svolaný s uvedením důvodů . a uzavírá „Je-li tomu tak, jak naivní jsou koncepce, které vyžadují, aby člověk vzal Techniku zpět nebo do ní přidal doplněk duše. „ “
Heidegger ve svých zralých dílech uvádí humanismus „obývající“ jej, v jakémsi návratu k „étosu“ - řeckému ἦθος - proti tradičnímu humanismu „esence“, kde otázka člověka „bude zářit jeho absencí“ . Tento humanismus, který sám Heidegger kvalifikuje jako „zvláštní druh humanismu“ ( „ ein Humanismus seltsamer Art “ ), což je výraz uváděný Jean-Françoisem Marquetem . Ten specifikuje tím, že nově definuje pojem „ Wesen “ z jeho etymologie převzaté ze staré němčiny: „Heideggerův humanismus je tedy definován ne jako humanismus člověka, o kterém se uvažuje jako o subjektu, ale jako humanismus„ Wesena “,„ obývat “ to s člověkem, s jeho étosem ... “
Heidegger zároveň v Dopisu o humanismu zdůrazňuje, jak důležité je to, co nazývá „dům jazyka“ , toto „obývání“ prostřednictvím řeči jako „pravda bytí“ . Prostřednictvím jazyka „Člověk žije jako básník“ , jak říká Hölderlin , ve výrazu, který si Heidegger vzal za sebe. Je stále nutné, aby jazyk zůstal v pravdě své podstaty a nezhoršoval se, až se stal jednoduchým komunikačním nástrojem, a v takovém případě by, jak říká Jean-François Marquet , zůstal osud člověka dnešního hui „ wahr-los , bez stráže jako bez pravdy, bez jména, jako bez země, dokonce do té míry, že tím slovem přestal být dům, aby se stal nástrojem“ .
Ve stejném Dopisu o humanismu se Heidegger uchyluje k metaforě pastýře; člověk ztrácí to, co zbylo z jeho sebestředné postavy, aby se stal ve svém Daseinu místem, mýtinou, kde se může rozvinout událost bytí; stává se „strážcem pravdy bytí“ .
Putování člověkaNa jiném místě, v úvodu ét la metafyzika , publikovaném ve Francii v roce 1958, Heidegger tvrdí, že člověk je v podstatě Unheimlich , to znamená bezdomovec a bezdomovec, bezmocný vůči turbulencím bytí, teze, kterou by Heidegger vyvodil ze čtení tragédií Sofokles podle Françoise Dastura , zejména Oidipa Kinga , výkladu, který je převzat s platností v Dopisu o humanismu . Alain Boutot upřesňuje, že podle Heideggera „putování nelze přičíst slabosti nebo nepozornosti člověka [...] disimulace patří k původní podstatě pravdy“ .
V přednášce z roku 1935 Původ uměleckého díla ( Der Ursprung des Kunstwerkes ) spojuje Heidegger otázku podstaty umění s otázkou „bytí“. Jeho zkušenost s ním, poznamenává Alain Boutot, se obrací zády k tradičnímu „estetickému“ přístupu zaměřenému na vkus, který „se objevuje pouze u metafyziky a přesněji u Platóna“ . „Jde o to zbavit se také platonických a aristotelovských konceptů, které od základu dlouhé historie řídí přístup k dílům a jejich pre-porozumění,“ upřesňuje Christian Dubois. Zničení předpokladů estetické vědy, které „umožní přístup k uměleckému dílu, aby o něm uvažovalo samo o sobě“ , souvisí se zničením dějin ontologie. „Estetická věda nedosahuje toho pravého umění, protože podle Heideggera umělecké dílo nikdy nic nepředstavuje, a to z prostého důvodu, že nemá co prezentovat, protože je to samo, kdo vytváří především to, co vstupuje do prvního čas díky ní pod širým nebem. "
Umělecké dílo se stane mocí, která otevírá a instaluje svět , pravda bytí, která je zde vyjádřena, již nebude mít účinek lidského poznání, ale účinek aletheie , odhalení - „Umělecké dílo je evidentní síla světa “ , píše Christian Dubois.
Poezie s HölderlinemOd 30. let až do konce svého života Heidegger věnoval mnoho studií poezii, zejména Hölderlinovi , s nímž navázal skutečný dialog na vrcholu . Důležitost básníka nelze přeceňovat, věří Heidegger. Podle Christian Dubois: „Myslitel říká, že je; básník jmenuje posvátné. "
L ' Ereignis a KvadritaPoslední postava na světě je vystavena pod pojmem Uniquadrity ( das Geviert ), který spojuje čtyři základní síly nebe, země, lidí a božské, což Alain Boutot specifikuje jako „základ bez základu, z něhož všichni to znamená, že nejen ty čtyři, které ji tvoří, ale také „ věci “, které ukrývá, jsou osvobozeny a přeneseny k sobě “ , a které Heidegger poprvé přináší na světlo. krát v přednášce Věc -„ Věci “ kterou na příkladu džbánu ukazuje, že bytost („věc“) se neomezuje na užitečnost.
S Heideggerem je Being vyzván k zodpovězení nejhorších excesů v soudobých dějinách (zejména průmyslového vyhlazování člověka člověkem). Jde o to, dostat se k úkolu přemýšlet o tom, co je umožnilo, píše Gérard Guest, „protože zlo již nelze omezit na to, co je morálně špatné, ani se nemůže omezit na to, aby nikdy nebyl vadou a selháním uvnitř bytí “ .
Heidegger nás varuje:
"S Unharmed se vše objeví společně, na mýtině Bytí, Zlo." ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Dopis o humanismu , Aubier, strana 156
Heidegger byl myslitelem „nebezpečí v Bytí“ a „malignity Bytí“ , zejména toho, kdo nás varuje před nebezpečím, které leží v srdci „aist planetární techniky“ , které musí udělejte to. 'rudy a již dosáhl „ lidské bytosti v jeho samotné bytosti“ .
Určitý počet myslitelů se vyznamenal tím, že do Heideggerianova myšlení vnesl základní kritiku, jako je to především jeho učitel Edmund Husserl , ale také Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michel Henry . Animované kritici hlavně z politických pohnutek o postoji Heidegger vis-à-vis III e Reich , jako ti Karl Löwith , byli propuštěni.
Možná právě prostřednictvím kritických úsudků věnovaných jeho práci lze nejlépe měřit rozsah příspěvku Martina Heideggera k současné filozofii .
Nelze zde podrobně popsat vše, co dluží filozof Heidegger svému učiteli Edmundovi Husserlovi .
Pro Husserla je diskurz o Bytí stejný jako instalace v přirozeném postoji , poznamenává Gérard Granel . Na okraj své kopie Sein und Zeit Husserl poznamenává: „Heidegger transponuje objasnění [...] všech oblastí bytí a univerzální, celkové oblasti světa, v pořadí„ antropologie “. Celý problém je přenos: egu odpovídá Dasein atd. ; tím vše nabývá hloubky významu plné nejasností. „ Podle Hadrien France-Lanord je toto čtení založeno na „ nedorozumění ohledně termínu Dasein , čistě a jednoduše asimilovaného na lidskou realitu “ , což vede Husserla k přesvědčení, že Heidegger je „ v procesu budování nové antropologie “ . Podle Roberta Brisarta se Heidegger snaží, na rozdíl od Husserlovy výčitky, „ukázat, že Dasein si nedokáže razit cestu až do autentického porozumění své existenci ve svém každodenním chování “ .
Na což Heidegger odpoví, že transcendentální ego jeho pána je koneckonců pouze transcendentním subjektivismem a že sám se tím, že znovu přijal otázku bytí, dlouho opuštěného, dokázal vymanit z antropologické perspektivy, která prostupuje celým filozofickým myšlením od té doby Descartes . Navíc je to tentýž argument, proti kterému bude vystupovat proti těm, kteří ho chtějí integrovat do filozofie existence ( die Existenzphilosophie ) ve společnosti Kierkegaard , Jaspers a Sartre . Tím bylo méně úctyhodným způsobem zaujmout pozorování divergence z roku 1927, kdy Heidegger ve slavném dopise Husserlovi jasně zdůraznil zásadní bod, který ho oddělil od jeho pána:
„Souhlasíme s následujícím bodem, že bytí ve smyslu toho, čemu říkáte„ svět “, nemůže být osvíceno ve své transcendentální konstituci návratem k bytosti stejného způsobu bytí. To ale neznamená, že to, co tvoří místo transcendentálního, není absolutně nic bytí - naopak problém, který okamžitě vyvstává, je vědět, jaký je způsob bytí bytí, ve kterém je „svět“ vytvořen. Toto je ústřední problém Sein und Zeit - jmenovitě základní ontologie Daseina . "
Jinými slovy, u Heideggera by se „ fenomenologické zkoumání “ nemělo tolik týkat zážitků vědomí, ale bytosti, pro kterou můžeme o těchto zkušenostech hovořit, a která je tak schopna fenomenalizace, konkrétně Dasein , to znamená, existující.
Již v roce 1928 se Helmuth Plessner ve své knize Stupně organického a člověka výslovně odlišuje od cesty analytika Daseina , obviněného z vyloučení „života“ ve prospěch „existence“ . Klíčovou otázkou v diskusi na začátku XX th století, otázka lidské podstaty, jednoty, a tím i rozvoj „vědecké antropologie“ , které mohou sdružovat všechny jeho stanovení. Helmuth Plessner , který čerpá z práce biologů, se domnívá, že existuje přirozenost schopnosti člověka přeměnit své přirozené prostředí na kulturní. Tváří v tvář Heideggerovi a nadřazenosti, které uděluje existenci, Helmuth Plessner tvrdí, že „život skrývá jednu ze svých možností, existenci“ , a že zde není tento získaný bod nadřazenosti života, hlubokého nesouhlasu s analytikou Daseina .
U Heideggera je však nedorozumění jiné; spočívá v samotné možnosti „vědecké antropologie“ , která pro něj zůstává nejednoznačným pojmem, ať už jde o definici člověka jako jednoho bytí mezi jinými bytostmi, a tedy o prostou regionální ontologii, nebo o jednom, o kterém se říká, že je jistý., v karteziánský způsob, který jako základ implikuje lidskou subjektivitu. V obou případech nemůže vědecká antropologie tvrdit, že je základem filozofického myšlení. Jak říká Heidegger, antropologie se stává jakousi „skládkou“ pro všechny nevyřešené otázky.
Helmuth Plessner rozšiřuje svou kritiku zdůrazněním anhistorického charakteru existenciální analytiky a důsledků, které z toho plynou. Heidegger by navrhoval pouze „neutrální“ definice lidské existence, ze kterých nelze vyvinout žádnou politickou analýzu, ani žádné rozhodnutí přijaté ve vztahu k historické a politické konjunktuře. Nyní vysvětluje Helmuth Plessner, podstata člověka neexistuje, nezapadá do žádné definice, protože je povolán k tomu, aby se sám určoval v historii, historickým způsobem a podle situací, ve kterých se stane tím, čím se rozhodl. být. Helmuth Plessner tvrdí, že Člověk nemůže být obsažen v „jakékoli neutrální definici neutrální situace“ . V roce 1931, po průlomu národních socialistů ve volbách v roce 1930 , napsal Le Pouvoir et la nature humaine . Právě v této souvislosti naléhal na filozofii, aby se probudila ze svého snu, aby přestala věřit, že bude schopna uchopit „nadace“ člověka. Její koncept historicity ji vede k přesvědčení, že musí riskovat sama sebe v oblasti politiky a převzít odpovědnost za to, že bude čelit svým nebezpečím.
Podle Helmutha Plessnera je politika definována velmi „machiavellistickým“ způsobem jako „umění příznivého okamžiku, příznivé příležitosti“ , jak Řekové nazývali kairos a proč Machiavelli spojoval s politikou Fortunu s nezbytnou ctností . A v roce 1931 je pro filozofa nezbytností okamžiku právě pochopení politické dimenze, která buduje člověka, jeho příslušnost k lidu, který je jeho charakteristickým rysem, a význam národnosti ( Volkstum ). Helmuth Plessner tak adresuje Heideggerovi druhou kritiku: nedostatečnou pozornost věnovanou národnosti, z níž vyplývají všechny politické problémy lidu. Člověk by existoval jen v horizontu svého lidu. Podle Plessnera filozofie autenticity pouze rozšiřuje propast, tradiční v Německu, mezi „soukromou sférou spásy duší a veřejnou mocenskou sférou“ . Podle něj tak Heidegger podporuje lhostejnost v politice.
Setkání v Davosu v roce 1929 vedlo ke slavné konfrontaci mezi Ernstem Cassirerem , který drží racionalistickou tradici, a Heideggerem. Debata se objevila kolem interpretace kantianismu i místa úzkosti a konečnosti . Co je pro Heideggera nepřekonatelná situace, může být pro Cassirera překonáno v nekonečném sledu intelektuálních forem a v etickém průlomu směrem ke srozumitelným a univerzálním hodnotám.
Cassirer byl jedním z vůdců marburské školy , filozofického proudu označovaného jako „novokantovský“ . Kantianismus potvrzuje, že rozum není schopen pochopit svět takový, jaký je. Proto tento revoluční důsledek: konečná pravda o světě bude navždy nepřístupná k zamyšlení. Ve své Kritice čistého rozumu Kant skutečně potvrzuje, že znalosti o světě jsou omezeny „apriori kategoriemi porozumění“ . Jinými slovy, naše znalosti jsou utvářeny mentálními rámci, které předcházejí jakékoli zkušenosti. Vnímání času (lineární), prostoru (trojrozměrného) nebo kauzality (vše má příčinu, která mu předchází) tedy nemusí odrážet hlubokou povahu světa, ale spíše vyjadřovat strukturu naší mysli. To byl význam „koperníkovské revoluce“, kterou zahájil Kant.
Ernst Cassirer posunul kantianský přístup dále. Kant se zvláště zajímal o pravomoci a limity „čistého rozumu“ . Naše znalosti však procházejí i jinými formami znalostí: jazykem , mýtem , uměním , které Ernst Cassirer shromažďuje pod názvem „symbolické formy“ . Pro člověka je voda také nápad, slovo, které odkazuje na jiná slova, jiné nápady: svěžest, čistota, moře, život atd. Had děsí myš, která v ní vidí jen smrtelné nebezpečí. U člověka může had mít také postavu symbolu: vyvolá jed, pokušení, mužské pohlaví atd. Právě prostřednictvím této hry korespondence fungují mýty a poezie, říká Cassirer. Funkcí symbolu je otevřít lidské myšlení nekonečné kreativitě a svobodě, je to on, kdo by vytvořil hranici mezi člověkem a zvířetem.
Heidegger má drsnější představu o bytí člověka jako o „bytí vrženém“ a „ bytí k smrti “, ponořeném do času, zápasícího s jeho svobodou, jeho konečností a jeho smrtí . Tato debata byla v podstatě o povaze myšlení a o tom, co je vlastní člověku . Je myšlenka redukovatelná na jazyk a jeho „symbolické formy“, jak si myslí Ernst Cassirer ? Je to spíše zakotveno v obraze a vnímání času , jak si myslí Heidegger? Jazyk nebo představivost: co je charakteristické pro člověka? To je otázka, která byla položena v Davosu.
Teoretická mezera by však neměla být přehnaná, jak tvrdí Servanne Jollivet: Cassirer the Kantian nebyl zcela necitlivý na obnovu Heideggera od všeho, co existovalo do původnějšího režimu, což by byla jeho „použitelnost“ .
V roce 1931 se Rudolf Carnap ujal myšlenek vyvinutých Wittgensteinem v jeho Tractatus logico-philosophicus . Prochází pasáží Bytí a času a uzavírá nesmyslným tvrzením (pseudopropozice „která obsahuje pouze slova opatřená významem, ale uspořádaná tak, že z nich nevyplývá žádný význam“ ). Část diskuse se soustředí na použití nichts / Das Nichts , které Heidegger upraví v pozdější verzi. Tato polemika vyvolá trvalou opozici mezi těmito dvěma muži: Heidegger bude v roce 1964 znovu hovořit o „dvou pozicích extrémních antagonismů“ současné filozofie.
Podle Emmanuela Levinase by Heidegger vyvýšením předtechnického vztahu člověka s přírodou vedl ontologii k tomu, aby se stala ontologií přírody, neosobní silou bez tváře, maticí konkrétních bytostí podřízující vztah ostatním vztahu s bytím obecně, nevyhnutelně vedoucí k tyranii.
V Heideggerovi, Gagarinovi a v nás píše Levinas vnímáním Heideggera, fascinovaného Hölderlinem , „touhou znovu objevit tajemství zakřiveného dětství na místě, otevřít se světlu velké krajiny, fascinaci přírodou, fascinaci majestátní tábory venkova “ , „ cítit jednotu vytvořenou mostem spojujícím břehy řeky a architekturou budov, přítomnost stromu, šerosvitu lesů, tajemství věcí, džbánu, opotřebované boty rolnické ženy, jiskra karafy na víno položená na bílý ubrus “ ; proto jeho přesvědčení, že Heidegger negativně uvažuje o všem, co člověk přidal k přírodě.
Kromě toho tam příroda mluví poeticky a anonymně, ale také jazyk, jehož těžiště již není v člověku, jeho sousedovi, ale v Bytí. Proto pro filozofa neseného židovskou tradicí, jako je Levinas, okamžité vypovězení pokušení zakořenění a naturalistického pohanství, které by Heidegger zopakoval. Levinas půjde tak daleko, že řekne, že Technika nás osvobozuje od pozemských připoutaností (sic), od „bohů místa a krajiny“, které nám ukázala „že jsou jen věci, a že jsou věci, které nejsou věci. nejsou moc “ .
Levinas v knize Totality and Infinity popisuje člověka ve vztahu ke světu, který je v zásadě zaměřen na citlivost, požitek a hru, vztah cizí konečnosti a utilitarismu, který by Heideggerian Dasein ve svém bytí ve světě ignoroval. Svět věcí zde není organizován primárně s ohledem na konečnost (výroba předmětu, uspokojení potřeby), ale především v rámci a prostřednictvím potěšení, které mohou poskytnout. Požitek je z absorpce jídla před jeho biologickou nutností, jako je tomu ve studiu před maturitou, a dokonce i z utrpení hladovkyně, která se živí veřejným soucitem; citlivost a požitek jsou na prvním místě a před všemi úmysly a reprezentací. Levinas píše: „Je zajímavé poznamenat, že Heidegger nebere v úvahu vztah jouissance“ .
Obsedantnější a přesto méně oprávněné se na úrovni analýzy Daseina jeví etické tvrzení prostřednictvím neúčinnosti tváře toho druhého, toho, kterého prezentuje jako nekonečně jiného, že Levinas vytýká Heideggerovi, že nevnímal . Je jisté, že se Heidegger vyhýbá prorockému jazyku, ale nelze z něj odvodit nic, co se týče schopnosti bytí se slyšet nebo ne volání toho, co Levinas nazývá „nekonečně druhým“; Heideggerova koncepce uniká kritice Levinas na této úrovni (stejně jako na ostatních).
A konečně, od priority etiky před fundamentální ontologií, je Levinas veden k tomu, co nazývá „zodpovědností za ostatní“, hybnou rolí při konstituci autonomního subjektu a při zrodu sebeuvědomění. dluh “, což je role, kterou Heidegger svěřuje především očekáváním jeho smrti Daseinem .
Gérard Bensussan odhaluje zásadní rozdíl mezi „Heideggeriánskou úzkostí“ a „levinasiánskou úzkostí“ : pokud úzkost staví Daseina před sebe a odhaluje jej sám sobě, úzkost jej „odmítne“ , deportuje bytí absolutněji, staví jej do přítomnosti “ nicota “ , lidské pouště jejího „ bytí ve světě “ , a to nenapravitelným způsobem.
Mezi Heidegger a Michel Henry , Jean Greisch konstatuje, že po několika konvergencí, čelní opozice na základní fenomenologické pozicích s ohledem na lidské bytosti . Oba mají v různých fázích své cesty, na základě se na fenomenologické interpretaci z křesťanství , přesněji primitivního křesťanství Heidegger (viz Fenomenologie náboženského života ).
Jean Greisch nejprve zmiňuje tři zjevné fenomenologické konvergence:
To, co je odlišuje, je v první řadě nemožnost, aby se Michel Henry přihlásil k tezi světa, který jako horizont srozumitelnosti zasvěcuje pro něj triumf reprezentace a ten nám v žádném případě nemůže umožnit pochopit křesťanský život.
Poté se postaví proti jejich vizi Descarta . Heidegger, s cílem vytvořit svůj anti-karteziánskou polemiky a jeho vlastní vizi, by zkreslené v Nietzscheho II význam Cogito zneužívajícím asimilovat Cogitare a percipere , snížení zastupovaný do bytí před sebe , k dispozici jeden . „Odtud již není reprezentovaný pouze dán, ale odmítán jako dostupný, ustavený a zajištěný jako ten, nad nímž může člověk vládnout“ , výklad, který Heideggerovi umožní spojit jeho argumentaci na pochod metafyziky k absolutnímu primátu subjektivity. Michel Henry chce zachovat původní a imanentní podstatu myšlení a fenomenality a bojovat proti myšlence reprezentace. Původní fenomenality se dosahuje jako ipseity v okamžitém přiřazení sebe sama a bez vzdálenosti.
Ve své knize Heidegger a podstaty člověka , Michel Haar , testuje života, zejména základní pojmy Dasein , o bytí-pro-smrt , o „bytí-hozený“ a „povýšení“ . Poukazuje na rozpory a limity.
Podle Jean Grondin , Hans-Georg Gadamer , sám slavný filozof, žák a osobním přítelem Martina Heideggera, nám nabízí skrze své knize The Paths of Heidegger výjimečné svědectví o komplexní myšlení cestě svého pána, s jeho slepé uličky, jeho probuzení a revoluční průlomy. Tato kniha však není jednoduchá chvalozpěv, ale dialog plný pochybností a konfrontace na vysoké úrovni.
Pokud se zdá, že Gabriel Marcel souhlasí s Heideggerem v otázce Technique , je na druhé straně zcela proti jedné z jeho základních tezí, podle nichž je člověk bytostí pro smrt , jinými slovy posedlý smrtí.
Existenční horizont člověka nemůže být smrt, říká nám Gabriel Marcel - ignoruje existenciální význam výrazu bytí za smrt . Podle něj, když se člověk vidí v konfrontaci s časem jako cesta mezi výchozím bodem a výchozím bodem, jeho lidskost se sníží. Hrdinský existencialistický výkřik, který chce poskytnout nesmyslný život, je pro Marcela existenciálně iluzí. Člověk není bytostí na smrt, i když je bytostí smrtelnou.
Paul Ricoeur (1913-2005) s odkazem na Spinozu tvrdil, že filozofie je meditací o životě, nikoli o smrti. Heidegger by se mýlil, kdyby umístil Daseina do projekce určené horizontem konečnosti.
Günther Anders , německý filozof a esejista, žák Heideggera ve 20. letech 20. století a první manžel Hannah Arendtové , ve své knize O pseudokonkrétnosti Heideggerovy filozofie radikálně kritizuje heideggeriánskou ontologii přítomnou v jeho dřívějších textech Druhá světová válka, zejména Being and Time (1927) a koncept Daseina . Publikoval v roce 1948 během svého exilu ve Spojených státech jako německý Žid a pokouší se ukázat, že Heideggerovo existenční myšlení již obsahovalo prvky slučitelnosti s nacismem, zejména prostřednictvím jeho zájmu o ničivou abstrakci bytí a nezájmu o lidskou realitu. bytostí.
Northrop Frye , anglický kanadský literární kritik, napsal, že Heidegger si položil otázku takto: „proč existují věci místo prázdnoty?“ Zatímco on Frye řekl: „proč to chceme vědět?“. Pro Frye se touha dozvědět konverguje o procesu porozumění držení kultury ve společenském životě. Přesto dodal, že Heidegger viděl člověka jako služebníka jazyka a že tato vize spojuje člověka s transcendencí jeho stavu.
V roce 1975 zahájil Pierre Bourdieu na základě lexikální analýzy násilný útok na Bytí a čas .
Hans-Georg Gadamer mluví sled myšlenek a nové způsoby, které ovlivňují téměř „dusí“ evropské filozofie posledních padesáti letech XX th století.
Heidegger měl zejména jako žáky: Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patočka , Peter Sloterdijk a Blankenburg.
Význam, který Heidegger přikládá proudům fenomenologie a postmoderní filozofie, je velmi velký. Mnoho renomovaných evropských filozofů bylo buď trénováno v Heideggerově myšlení, nebo do značné míry ovlivněno jeho prací. V Itálii je to mimo jiné případ Giorgia Agambena , Massima Cacciariho , Ernesta Grassiho a Gianniho Vattima ; v Německu Ernst Tugendhat a Peter Sloterdijk ; ve Španělsku José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri a Julián Marías ; v Řecku Kostas Axelos ; v Rumunsku Alexandru Dragomir . Ve Spojených státech nebo v Kanadě je také mnoho myslitelů, kteří jako Hubert Dreyfus , Stanley Cavell nebo Richard Rorty nebo dokonce Charles Taylor odkazují na Heideggera a uznali jeho vliv. Emmanuel Levinas v této souvislosti hovoří o „dluhu každého současného výzkumníka ve vztahu k Heideggerovi - dluhu, za který mu často dluží lítost“ .
Recepce heiddegerovské práce mezi analytickými filozofy je odlišná. S výjimkou příznivého přehledu Being and Time od Gilberta Rylea v článku „Mind of Being and Time“ krátce po jeho zveřejnění považovali Heideggerovi analytičtí současníci za příklad obsah i styl jako nejhorší způsob filozofie. Velká jména z tohoto proudu však byla ovlivněna myšlenkou německého filozofa, zejména Richarda Rortyho .
Obecněji najdeme „Heideggerovo synovství“ v několika regionech světa: v Evropě - kromě Francie , Itálie , Skandinávie , České republiky -, v Íránu , Japonsku nebo dokonce v Brazílii , USA. United představuje velmi zvláštní případ .
Zde je třeba se zmínit zejména o studii Dominique Janicaud , Heidegger ve Francii , publikované v roce 2005. Autor obnovuje historii této cesty v různých fázích překladu svých textů, komentářů a komentářů. myšlenky filozofa. První překlad díla Heideggera do francouzštiny vytvořil v roce 1937 Henry Corbin ; jde o Co je metafyzika? . Françoise Dastur však poznamenává: „Samozřejmě víme, že Emmanuel Levinas, který byl překladatelem první verze Husserlových Karteziánských meditací v roce 1930 , lze považovat za skutečného iniciátora fenomenologie ve Francii, nicméně je to přesto Sartre, s publikací Being and Nothingness v roce 1943 , která přispěla k tomu, aby se široké veřejnosti dostalo nejen myšlenky na Husserla, ale také a zejména na Heideggera. Je tedy na něm první, že se musíme obrátit, když mluvíme o francouzském „příjmu“ heideggeriánského myšlení. „ Pravděpodobně ve Francii převládal vliv Western Heideggera.
Dlužíme Georgesi Gurvitchovi, že jako první v roce 1928 zmínil důležitost Sein und Zeit během svého studia na Letters v Paříži . Ale až na konci druhé světové války došlo k prolomení jeho vlivu: od té doby byl myslitelem, na kterého se zmínila řada autorů a intelektuálů z různých proudů nebo oborů:
Japonsko objevilo Heideggerovu myšlenku v roce 1924 na základě prvních komentářů zveřejněných k jeho práci. Mnoho studentů z Kitaro Nishida a Kjótské školy přijíždí trénovat do Německa, kde objevují fenomenologii , ať už ve spolupráci s Husserlem nebo přímo s Heideggerem. To je případ Tokuryu Yamanouchiho, který v roce 1921 po svém návratu do Japonska jako první zavedl pojem fenomenologie ve své zemi. Hajime Tanabe , který přijel do Německa v roce 1922, nejprve pracoval s Aloisem Riehlem, poté se připojil k Husserlovi ve Fribourgu a objevil Heideggera, kterého až do konce svého života považoval za největšího filozofa od Hegela . Kiyoshi Miki , který také přišel v roce 1922, začal spolupracovat s Heinrichem Rickertem, poté se připojil k Marbourgu v roce 1924. Tam sdílel mnoho rozhovorů s Heideggerem a jeho první kniha vydaná v Japonsku, rok před vydáním Being and Time , obsahuje mnoho semen myšlenky Daseinových a Heideggerových analýz bytí k smrti . V roce 1936 přišel Keiji Nishitani na dva roky ke studiu u Heideggera a jeho práce byla poznamenána jejich dialogy. Z dalších Japonců, kteří se podrobně podívali na Heideggerovu práci, můžeme citovat Tetsura Watsujiho , který po dvou letech s ním vydal kritiku Daseina v roce 1930 a vytkl mu, že vzal v úvahu pouze čas., Zapomněl na prostor. Nebo čajový mistr a myslitel Shin'ichi Hisamatsu , s nímž si Heidegger vyměňoval umění a malířství, včetně Paula Klee . Tato vnímavost japonské filozofie k Heideggerově práci vděčí za její intelektuální otevřenost jiným modelům myšlení, než jsou modely západní filozofie, které považuje za příliš „evropské“ . Jeho přátelství s Shūzō Kuki a jeho interakce s ním na konci 20. let lze najít v části „Dialogy s Japoncem“ ve Směrovací řeči .
Na počátku 30. let Heidegger přitahoval mezi mnoha zahraničními studenty, kteří navštěvovali jeho kurzy, severní Američany, včetně Marjorie Grene . Jsou první, kdo představil svou myšlenku Spojeným státům, ale také první, kdo se na ni kriticky podíval. Grene, i když jím byla částečně ovlivněna (například i ona byla velmi kritická vůči Descartesově Cogitovi ), se přesto při psaní své práce Heidegger v roce 1957 distancovala .
Toto vlažné přijetí odráží Heideggerovo velmi kritické postavení proti Spojeným státům a „ amerikanismu “ , které v jeho očích představovaly nejhorší aspekty moderny.
Being and Time byl přeložen do angličtiny v roce 1962; William Blattner ve svém úvodu ke čtení díla věří, že první anglicky mluvící čtenáři poprvé objevili Heideggera po druhé světové válce čtením Sartra, vliv bytí a nicoty byl silný a teprve mnohem později si je přečte samostatně, což je také přivede k tomu, aby analyzovali obsah Bytí a času jiným způsobem .
Spojený vliv Huberta Dreyfuse , jeho studie z roku 1991 o Bytí a čase , Being-in-the-World: Komentář k Heideggerově „Bytí a čase“, Divize 1 , a velmi četné články Richarda Rortyho, které byly sestaveny ve stejných letech v Eseje o Heideggerovi a dalších: Filozofické práce vedou k šíření studií o Heideggerovi v akademické oblasti, přinejmenším „mezi těmi, které vyrostly v empirické tradici“ . Mezi nimi Blattner uvádí Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.
Anglický překlad posmrtného díla Apports à la Philosophie: De l'Avenance , který se objevil v roce 1999 jako Příspěvky k filozofii (From Enowning) , je považován za Heideggerovo druhé hlavní dílo.
Příjem Heidegger je patrný v pracích několik filozofů, teologů a historiků filozofie a arabsko-muslimský svět umění od XX -tého století s Charlesem Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid a nyní se Fethi Meskini, Ismail El Mossadeqa , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri atd. Přítomnost heideggeriánského myšlení v islámských a arabských filozofických hnutích otevírá nové trajektorie jeho vlivu na intelektuální tradice odlišné od evropské filozofie. Heideggerova tradice zaujímá významné místo ve filozofických debatách, které oživují intelektuální život v islámském a arabském světě, zejména s ohledem na radikalitu jeho myšlení o existenci, božství, hermeneutice , kritice metafyziky, jejích úvah o otázce techniky, atd. Tyto dialogy s Heideggerovou filozofií od konce 30. let jsou součástí přenosu znalostí v moderní době, zejména mezi Evropou a arabsko-muslimským světem. To již zahájilo novou oblast výzkumu, která dosud není v kruzích heideggeriánských studií dostatečně známá.
Člen nacistické strany v letech 1933 až 1944 se po několika měsících stáhl ze všech politických akcí. Míra Heideggerova zapojení do Třetí říše a vliv nacistických teorií na jeho myšlení jsou předmětem četných a kontroverzních otázek a debat, zejména ve Francii. Dvě skupiny jsou proti:
Aniž by chtěli Heideggera napadnout nebo bránit, zajímali se o jeho nacismu také historici: Raul Hilberg , zejména Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen a v menší míře Johann Chapoutot . Podle Guilaume Payena „hlavním historiografickým zájmem“ není „ani tak vědět, zda byl Heidegger nacista, ale spíše to, co nám tento nacistický filozof umožňuje pochopit o nacismu obecně. Heidegger je obzvláště zajímavý pro studium síly adheze NSDAP a jejích pramenů, vycházející ze zjevného paradoxu: proč byl takový subtilní a náročný filozof podroben populistickým a antiintelektualistickým hnutím, které nebylo adresováno jeho kolegům, ale intelektuální plebs? "
Ve středu je příběh za nacistického Německa - jehož studium by bylo naprosto nezbytné, aby bylo možné informovaně přečíst dílo filosofa. Spor byl zahájen zejména Karl Löwith v roce 1946, v rámci revize Modern Times , ale především v roce 1987 ve Francii Víctor Farías s knihou Heidegger et le nazisme , ke kterému kniha François Fedier , Heidegger - Anatomie d ‚skandál , a pokračuje i dnes, zejména zveřejněním jeho Cahiers Noirů a dopisy bratrovi, které kontroverzi aktualizují, protože francouzský tisk ji již dokázal zopakovat.
V roce 1945 Heidegger nabídl vysvětlení svého postoje:
„Věřil jsem, že Hitler, poté, co v roce 1933 převezme odpovědnost za celý lid, se odváží vymanit ze Strany a její doktríny, a že se celek sejde na základě rekonstrukce a shromáždění. odpovědnost Západu. Toto přesvědčení byla chyba, kterou jsem poznal z událostí 30. června 1934 . Zasáhl jsem v roce 1933, abych řekl ano národním a sociálním (a ne nacionalismu) a ne intelektuálním a metafyzickým základům, na nichž byl založen biologismus stranické doktríny, protože sociální a národní, jako jsem viděl nebyly v zásadě spojeny s biologem a rasistickou ideologií. "
Zveřejněno v Duben 2005, Esej Emmanuela Fayeho , Heidegger, Úvod do nacismu do filozofie , přesto tvrdí, že otevírá nové výzkumné perspektivy, které zpochybňují vysvětlení Heideggera týkající se jeho politických implikací. Mnoho výňatků z jeho nepublikovaných seminářů z let 1933 až 1935, které během své eseje citoval a komentoval E. Faye, má sklon demonstrovat Heideggerův nacismus. Tato esej byla předmětem ostré diskuse a mnoha článků ve Francii i v zahraničí zBřezen 2005 Na Září 2006, rok jeho druhého vydání, na všechny články odkazované ve druhém. V televizi byla uspořádána debata s Françoisem Fedierem na kanálu veřejného Senátu . E. Faye si myslí, že humanistický existencialistický pohled na Heideggera by pomohl zamaskovat Heideggerovu (nacionálně socialistickou) politickou ideologii, která by zašifrovaným způsobem pronikla do celé jeho filozofie. Obránci Heideggera v kolektivní práci Heidegger o to více odsuzovali tyto analýzy jako dezinterpretaci jeho filozofie, která by nesouvisela s žádnou ideologií, i kdyby šla tak daleko, že by Heideggerovi poskytla formu „duchovní odpor“ vůči nacismu.
Začátek publikace Heideggerových soukromých deníků v roce 2014, souhrnně nazývaných Black Notebooks , vrhl nové světlo na to, čemu se říká „Heideggerův antisemitismus“ a jeho vztah k nacismu. Jejich vydavatel Peter Trawny jim věnoval knihu přeloženou do francouzštiny pod názvem Heidegger a antisemitismus - Na „černé notebooky“, která opět vyvolala polemiku. Výraz Cahiers noirs , který zvolil sám Heidegger, označuje soubor třiceti čtyř ručně psaných poznámkových bloků s černou plátěnou obálkou, které obsahují různé texty psané mezi lety 1931 a 1976, včetně první části, souhrnně nazvané Reflexions ( Ûberlegungen ) a představující 14 poznámkových bloků , byla zveřejněna v roce 2014. Tento soubor je přibližně 1200 stran obsahuje podle Hadrien France-Lanord , „asi patnáct průchodů [...], ve kterém Židé a judaismus jsou vyvolaných různými způsoby. šokující časy, někdy politováníhodné s ohledem na perzekuce, kterou Židé utrpěli v době, kdy byly psány tyto řádky [mezi lety 1938 a 1941] “ .
V těchto pasážích je judaismus ( Judentum ) opakovaně charakterizován „zvláště výrazným darem pro výpočet“, což je údaj, který Trawny srovnává s údajem židovského obchodníka ( Schacherjude ). Pasáž také charakterizuje judaismus z nepřítomnosti půdy ( Bodenlosigkeit ), Heidegger evokující „možná nejstarší“ formu „gigantické“ ( Riesigen ), která by byla „houževnatou schopností výpočtu a zmatkem, na kterém je světská bezesporu židovství je založen ". Trawny považuje toto pozorování za „typ antisemitismu“, kterému Heidegger dává „strašně vyspělou filozofickou interpretaci“, přičemž Žid se jeví jako „vypočítavý subjekt bez světa, kterému dominuje„ machinace “. Na druhou stranu François Fedier zpochybňuje Trawnyho analýzy. Věří, že „Trawny se mýlí, když považuje tuto analýzu Heideggera za antisemitskou [a že Heidegger] vidí judaismus pouze jako první oběť tohoto„ gigantického ““. Podle Fediera „to , co se vydává za Heideggerova „ antisemitská prohlášení “, se Židů netýká. Jejich funkce je omezena na odsuzující nacistickou ideologii v rozsahu, v němž se vychází z anti semitismu“ .
Hadrien France-Lanord zdůrazňuje, že v další pasáži téhož Cahierse Heidegger „jednoznačně odsuzuje antisemitismus“ , který je podle něj „hloupý a zavrženíhodný“ . Domnívá se však, že „hackerské antisemitské předsudky, které se mísí [v Black Notebooks ] s chudobou myšlení [a], musí být vážně zpochybňovány, ale nelze je bez nemravné nepoctivosti transformovat do toho, čím nejsou: rasově motivované diskriminační komentáře“ . Peter Trawny si klade otázku ohledně rozsahu „kontaminace“ Heideggerových myšlenek tím, co považuje za antisemitský „manichaeismus“ . Celkově vzato, podle Étienne Pinata, kontextualizace těchto pasáží z Cahiers Noirs vyvolává debatu, ve které je konfrontováno „popření“ Heideggerova antisemitismu a redukce jeho myšlenky na něj, respektive ilustrované Françoisovými analýzami. Fedier a Emmanuel Faye , a kde Trawnyho pohled, podle kterého „mluvit o antisemitismu integrovaném do dějin bytí, neznamená [...], že celá myšlenka na historii, která má být, je antisemitská jako takový “ , může představovat střední cestu.
Guillaume Payen zdůrazňuje, že Cahiers Noirs jsou často hermetičtí, a že jejich výklad proto musí zůstat opatrný. To chce ukázat z úryvku uprostřed diskuse o antisemitismu, ať už genocidní nebo ne, o Heideggerovi: „Je to jen tehdy, když je to v zásadě„ židovské “v metafyzickém smyslu ( das wesenhaft„ Jüdische “im metaphysischen Sinne ) bojuje proti tomu, co je židovské ( das Jüdische ), že je dosažena výška sebezničení ( Selbstvernichtung ) v historii; za podmínky, že to, co je „židovské“, všude převzalo plnou kontrolu nad nadvládou, takže také boj proti „tomu, co je židovské“ a jemu nejprve dosáhne jeho říše ( Botmäßigkeit ). „Pro italského filozofa Maurizia Ferrarise je génius bytí a času stejný idiot, který v Cahiers Noirs píše, že Židé se sami zničili, jako by s tím Goebbels a další neměli nic společného ...“. Donatella Di Cesare , při vzniku poznámek pana Ferrarise, vytváří spojení mezi židovským duchem a moderní technikou v duchu Heideggera, a když vidí současnost této pasáže s tábory smrti, dochází k závěru, že „název vyhlazování je pro Heidegger Selbstvernichtung ", sebezničení Židů moderní technikou. U Payena se tento text netýká Židů jako takových: jde o otázku„ co je Žid "( das Jüdische ), ne Židé ( Juden ). Heidegger nereflektuje na tábory smrti, ale na „zobecnění a destruktivní vzestup druhé světové války, s nadějí, že tento svět požárů, z tohoto sebezničování dekadentní a vykořeněné moderny a může nastat nový začátek. "
Všeobecné
Zdroje
Myslel
Motivy
Koncepty