Přistoupení k nacistické strany z Martina Heideggera , německý filozof , v roce 1933 , je předmětem vášnivých debat. Tento článek poskytuje shrnutí faktů a interpretace těchto otázek.
Heidegger je považován za člena hnutí anti-liberální „ konzervativní revoluce “ blízké nacismu.
Člen nacistické strany ( NSDAP ) v letech 1933 až 1945, v roce 1933 napsal vyznání víry vůči Hitlerovi a národně socialistickému státu. Napsal svému bratrovi, že vstoupil do nacistické strany „nejen kvůli vnitřnímu přesvědčení, ale také s vědomím, že toto je jediný způsob, jak umožnit očištění a objasnění [nacistického] hnutí. "
Nacistická strana Heideggera stejně nepovažovala za spolehlivého militána, měla podezření na jeho práci a poučení, kterým nerozuměl, dokud mu nezabránil učit v roce 1944. Francouzi v roce 1945 toto opatření zopakovali pouze tak, že mu zakázali učit až 1951. On byl klasifikován v roce 1949 jako Mitläufer (en) ( „následovník“ či spolucestující), které Denazification komise . Hannah Arendtová , filozofka židovského původu, s níž měl poměr, když byla jeho studentkou, k němu vždy projevovala svůj obdiv a náklonnost.
Heidegger tvrdil, že nacismus je „barbarským principem“, který „tvoří jeho podstatu a možnou velikost“, že se dopustil „největší idiotství svého života“ ( die größte Dummheit seines Lebens ) připojením k nacistické straně. Na druhé straně zpochybňuje myšlenku, že demokracie je „nejlepším politickým systémem“. První svazky Heideggerových soukromých notebooků, vydané v roce 2014 pod názvem Cahiers noirs , obsahují antisemitské pasáže, distribuované koncem roku 2013. Jeho kolegy si v roce 1933 zvolili za rektora univerzity ve Freiburgu v Breisgau, Heidegger rezignoval na jeho příspěvek vDubna 1934, zatímco z administrativního hlediska zůstal členem univerzity, až do konce války.
V roce 1931 dal Heidegger svému bratrovi kopii Mein Kampf a napsal mu:
„Byl bych rád, kdyby ses postavil Hitlerově knize, ať jsou autobiografické kapitoly na začátku jakkoli slabé.“ Že tento muž je obdařen a byl tak brzy vybaven neuvěřitelným a jistým politickým instinktem, když jsme všichni byli v mlze, nikdo s rozumem to nemůže zpochybnit. "
Heidegger shromáždil Národní socialistickou stranu německých pracovníků ( NSDAP ), za kterou hlasoval v roce 1932 , symbolicky1 st May roku 1933„Den práce (řekne po válce, že bude spáchán především pro sociální). Po několika letech vyšetřování jeho případu bude v roce 1949 souzen jako Mitläufer nebo „stoupenec“ nacismu. Nejednoznačná kategorie Mitläufer („stoupenci“), která se nachází mezi kategorií „málo obviněných“ a „osvobozených“, kteří praktikovali odpor nebo byli pronásledováni, se v praxi rovnala osvobozujícímu rozsudku, aniž by však byla zproštěna viny. Termín označuje v němčině osobu, která je pod tlakem skupiny, aniž by se podílela na jejích činnostech, ale aniž by vzdorovala buď kvůli slabosti povahy nebo oportunismu (termín Mitläufer v němčině lze použít k označení teenagera, který kouří, aby se choval jako jeho přátelé), a to zejména bez ideologického přesvědčení, na rozdíl například od sympatizanta nebo spolucestujícího z komunismu. Tato kontroverzní kategorie byla často odsouzena, správně či nesprávně, jako prostředek k osvobození mnoha Němců od jejich spolupráce s nacismem (Hitlerova filmařka Leni Riefenstahlová bude propuštěna jako „následovník“), nebo naopak jako prostředek „udržování jistá německá vina.
Zapojení Heideggera pod Třetí říši a vliv nacistických teorií na jeho myšlení jsou předmětem mnoha otázek a debat a polemik, zejména ve Francii. Na jedné straně by to bylo
Aniž by chtěli Heideggera napadnout nebo bránit, zajímali se o jeho nacismu také historici: Raul Hilberg , zejména Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen a v menší míře Johann Chapoutot . Pro Guilaume Payena „hlavním historiografickým zájmem“ není „ani tak vědět, zda byl Heidegger nacista, ale spíše to, co nám tento nacistický filozof umožňuje pochopit o nacismu obecně. Heidegger je zvláště zajímavý pro studium síly adheze NSDAP a jejích pramenů, vycházející ze zjevného paradoxu: proč byl takový subtilní a náročný filozof podroben populistickým a antiintelektualistickým hnutím, které nebylo adresováno jeho kolegům, ale intelektuální plebs? "
Spor byl pozoruhodně zahájil Karl Löwith v roce 1946 v časopise moderního věku , ale zejména v roce 1987 ve Francii Victor Farías s knihou Heidegger a nacismu , které bylo odpovězeno bod po bodu Knize François Fedier Heidegger - Anatomie skandálu , a pokračuje dodnes.
V roce 1945 Heidegger nabídl vysvětlení svého postoje:
„Věřil jsem, že Hitler, poté, co v roce 1933 převezme odpovědnost za celý lid, se odváží vymanit ze Strany a její doktríny, a že se celek sejde na základě rekonstrukce a shromáždění. odpovědnost Západu. Toto přesvědčení byla chyba, kterou jsem poznal z událostí30. června 1934. Zasáhl jsem v roce 1933, abych řekl ano národním a sociálním (a ne nacionalismu) a ne intelektuálním a metafyzickým základům, na nichž byl založen biologismus stranické doktríny, protože sociální a národní, jako jsem viděl nebyli v zásadě spojeni s biologem a rasistickou ideologií. "Publikoval v Duben 2005„ Esej Emmanuela Fayeho s názvem Heidegger, zavedení nacismu do filozofie (biblioeseje, 2005) nicméně tvrdí, že otevírá nové výzkumné perspektivy, které zpochybňují vysvětlení Heideggera týkající se jeho politických implikací. Podle E. Faye by Heidegger lhal o jeho skutečném dodržování ideologie nacistické strany, ze zjevných důvodů ochrany jeho osoby, považovaných za utajování a falšování. Četné výňatky z nepublikovaných Hedeiggerových seminářů z let 1933 až 1935, které během své eseje citoval a komentoval E. Faye, mají tendenci demonstrovat Heideggerův Hitlerismus. Tato esej byla předmětem ostré diskuse a četných článků ve Francii i v zahraničí zBřezen 2005 na Září 2006, rok jeho druhého vydání, na všechny články odkazované ve druhém. V televizi byla uspořádána debata s Françoisem Fedierem na kanálu veřejného Senátu. E. Faye si myslí, že humanistický existencialistický pohled na Heideggera by pomohl zamaskovat Heideggerovu (nacionálně socialistickou) politickou ideologii, která by šifrovaným způsobem pronikla do celé jeho filozofie. Obhájci Heideggera v kolektivní práci Heidegger o to více odsuzovali tyto analýzy jako dezinterpretace jeho filosofie (která by nesouvisela s jakoukoli ideologií), dokonce i tak daleko, že poskytly Heideggerovi formu „duchovního odporu“ proti nacismu. Zdá se, že Heideggerovy deníky, vydané v roce 2014 pod názvem Cahiers Noirs , obsahují antisemitské pasáže, které se odfiltrovaly na konci roku 2013, což vyvolalo v médiích novou hádku.
Abychom neztratili ze zřetele klima tohoto období počátkem 30. let v Německu, kde se nacisté dostali k moci, a dozvěděli jsme se o Heideggerově filozofickém a politickém itineráři v tomto nepokojném období počátků, po kterém následovala nepředstavitelná katastrofa a neočekávaně v roce 1933 se zde budeme zabývat hlavně intelektuální biografií filozofa Rüdigera Safranského . Ten je založen na vyšetřovacích pracích provedených při psaní biografie Heideggera, zejména jeho vztahu k nacismu a který předchází jeho vlastní práci. Jedná se zejména o publikace Guida Schneebergera v roce 1962, Maxe Müllera v roce 1988, Huga Otta v letech 1988 a 1998, Victora Fariase v roce 1987, Elisabeth Ettingerové, která v roce 1994 napsala křížový příběh Hannah Arendtové a Martina Heideggera stejně jako autobiografii Karla Jaspersa, aniž bychom zapomněli na další díla, jako je Heidegger und das Dritte Reich od B. Martina v roce 1989 atd. To naznačuje, že vyšetřovací práce v Německu je velmi pokročilá a sahá nějakou dobu zpět, například biografie Schneebergera byla uznána jako docela poučná. To vše přimělo Petera Sloterdijka říct na mezinárodním kolokviu o Heideggerovi ve Štrasburku (prosince 2004), že ať už budou objeveny jakékoli nové dokumenty týkající se Heideggerova vztahu k nacismu, „Historici jsou nyní hotovi s Heideggerovým případem“ v tom smyslu, že „dnes 70 let po událostech již nemůžeme čekat, až se objeví neznámí svědci, kteří by navrhovali reinterpretace pokud jde o Heideggerovo zapojení do národního socialismu s rektorátem, jak pro žalobce, tak pro obránce “ . A v každém případě „archivy neodhalí výklad, který má být tomuto závazku poskytnut“.
V roce 1933 převzal Heidegger funkci rektora univerzity ve Fribourgu, kam byl povolán. Je vhodné si přečíst texty před rokem 1933, abyste se pokusili politicky je situovat.
Poté se zdá, že jeho slovní zásoba a několik témat, která rozvíjí, zejména země, zakořenění v rodné půdě, národní, stejně jako určitá poezie půdy, díky čemuž jsou rolnictvo a rolník vzorem, spolu s pesimistický diskurz, který je snadno pochopitelný z hlediska úpadku civilizace a Západu, jej přikládá k hnutí „ konzervativní revoluce “, které pravděpodobně pomůže připravit místo pro nacismus (ten druhý národní, socialistický - pochopit populistický - a rasista, abychom uvedli jeho hlavní rysy), aniž bychom jej asimilovali, zejména pro rasistický rozměr a touhu po skutečné fyzické eliminaci Židů, která zcela chybí.
Autor jako Adorno však podle něj odsoudil diskriminační přístup Bytí a času, kde by se „autenticita“ zdála být vyhrazena pro ty, kteří jsou v zápalu Daseina na cestě k sobě samému. Z hlediska studia politické by tedy musela být Heideggerova ontologie přehodnocena z pohledu „politické ontologie“, a nejen „metafyzické ontologie“, ve smyslu Aristotela nebo Kanta (politické ontologie je koncept vytvořený sociologem Pierrem Bourdieu ). To by bylo zvlášť patrné například z jmenovaného pohledu, kdy se ve svých přednáškách Heidegger spolupracovníci, podle Emmanuel Faye , že s lidmi a bytí se státem, daleko od politického rozhodování, která se zobrazuje v Bytí. A času a se všemi antidemokratickými a antihumanistickými rozměry, které by to znamenalo.
Během zimy 1932-1933 byl Heidegger na učitelské dovolené, odešel do důchodu na venkov, kde studoval předsókratiku , když byl vyzván, protože na univerzitě zuřily konflikty mezi starým a novým. Kteří chtějí převzít moc : nacisté. Rektor von Möllendorf, sociální demokrat, je nucen rezignovat a žádá Heideggera, aby kandidoval, aby zabránil jmenování nacistického úředníka. Heidegger je tedy zvolen, v tuto chvíli, zkrátka, když bude věřit v budoucnost tohoto hnutí.
Heideggera volá o pomoc bývalý sociálnědemokratický rektor von Möllendorf. Převzetí odpovědnosti za její funkce však vysvětluje také projekt obnovy Německé univerzity , který by měl být pákou obnovy země i mimo upadající evropskou civilizaci , reorganizací oblasti znalostí a vědy .
Heidegger si představuje, že může zduchovnit začínající nacistické hnutí - naplnit ho duchem, který mu chybí - a přeorientovat ho, čímž z něj udělá dílo mysli: které lze číst v Projevu rektorátu - viz také v tomto ohledu studie Jacquesa Derridy „Mysl. Heidegger a otázka “. Budování nového intelektuálního řádu bylo podle něj posláním Německé univerzity. V projevu rektorátu prohlašuje, že „podstatou univerzity je věda“ . Univerzitě nepřísluší poskytovat odborné školení, ale zvýšit úroveň duchovnosti v Německu. Tato podstata vědy se projevila mezi Řeky a byla ztracena z dohledu pod vlivem zatemňování bytí vládou bytí .
Heidegger věří, že radikální obrana vědy , jak ji chápe a předefinuje ji jako otevření bytí, a nikoli uchopení bytí, bude pravděpodobně průvodcem této snahy o záchranu Německa . Univerzitu a kruh znalostí považuje za předvoj revoluce , která díky správnému pochopení vědy přináší oživení civilizace . Tyto Řekové koncipovaný a ukázal, že teorie je nejvyšší dosažení autentického praxe . Velikost tohoto řeckého začátku má být znovu objevena přestavbou duchovního světa pro každý lid - který lze číst v jeho projevu rektorátu z roku 1933 a který je spojen s „výzvou studentům“, která jim klade mobilizaci. účast na službě práce a službě znalostí v kombinaci s vojenskou službou; nebo mobilizace ve službách národa, který bude dílem ducha, jeho intelektuální avantgardy. Pro Heideggera musí univerzita poskytnout vodítko tohoto duchovního znovuzrození.
V roce 1946 Jaspers pokračoval ve svých tezích o reformě univerzity k nápravě dříve diagnostikovaného zla: fragmentace do specializovaných oborů, školní vzdělávání a imperativ profesionality, rozvoj administrativní byrokracie a pokles úrovně učení, na kterém souhlasí s Heideggerem. Tím chce Jaspers bránit aristokracii ducha, zatímco Heidegger by ji chtěl eliminovat, protože ta na revoluční pozici bojuje s buržoazním idealismem a pozitivismem vědců . Jaspers chce také chránit filozofii před politickými vniknutími, které ji podkopávají, a tak se v tomto bodě angažování - v nacistickém hnutí - ocitne v naprostém nesouhlasu s Heideggerem.
R. Safranski srovnává tento revoluční boj na univerzitě se studentským hnutím z let 1967-68. Zkrátka jakási „kulturní revoluce“. Pro Heideggera musí univerzita poskytnout vodítko tohoto duchovního znovuzrození. A revolučním ideálem je překonání rozdělení mezi manuální prací a intelektuální prací (revoluční cíl, který není přesně cílem domnělé národně socialistické revoluce , jak víme). Heidegger nikdy neopustí filozofickou rovinu bez ohledu na jeho angažovanost a iluze. Chce přinést revoluci, která je skutečností ducha proti současným politickým ideologiím , nastoleným účinkem globálního vlivu technické logiky . Revoluce, kterou je věda, ve smyslu autentického vztahu k poznání a pravdě aletheia : odhalení] ponechání otevřeného pole možností zapsaných v bytí a oponování nadvládě koncepce pozitivismu vědy, doprovázené nástupem technikou . Heidegger vidí s národním socialismem na začátku příležitost uniknout historické logice: nihilismu neseného planetární technikou, účinku metafyziky . [V tomto smyslu musíme pochopit jeho kritiku metafyziky]. Velmi rychle bude zklamán svými očekáváními a snahou být aktivní v politice.
Sdílí tedy určité aspekty nacistické ideologie, ale ne antisemitismus, ani rasový aspekt, ani jeho biologismus, ani jeho vědecká mystika, ani jeho zjednodušující a technicistická ideologie, kterou považuje za surovou a kterou si představuje. to, že je schopen se filozoficky transformovat, ani jeho dobývání válečného štváče, které nevidí, zatímco každý to ví. Dívá se jinam, směrem ke starověkému Řecku , aby oživil další myšlenku vědy a pravdy. Podle filozofa Jacquesa Taminiauxa , i když je „nejviditelnějším příznakem“ jeho kompromisu s nacismem, „musíme připustit, že řeč rektorátu stěží odpovídá nacistické ideologii. Dokonce i když oslavuje Führerprinzip , obsahuje narážku na slogan Blut und Boden a nezakrývá naděje, které vkládá do současné „revoluce“, tato řeč se jeví jako nepřímý remake prvního velkého textu. tradice politického myšlení, které se nacistická ideologie ve svém principu chtěla zbavit jednou provždy, a to Republiku Platónovu. Tento projev s názvem „Sebepotvrzení Německé univerzity“ je v zásadě oslavou normativního postavení toho, co Platón nazval theôria. „ Heidegger zdůrazňuje především:
„Vedení v každém případě znamená, že ti, kteří sledují svobodné použití své síly, nikdy nebudou odepřeni. Ale následovat zahrnuje odpor sám o sobě. Tento zásadní antagonismus mezi režií a následováním není dovoleno utlumit, ani zvlášť uhasit. "
Na rozdíl od toho Victor Farias , Hugo Ott a Emmanuel Faye , François Fedier a Julian Young tedy za to, že Heidegger by „zavolal, ne pro předložení univerzity ke státu, ale přesně opačná“ , a že on by měl „vlastně hledal chránit své studenty před indoktrinací hrubými formami nacistické propagandy “ . Young cituje na podporu svědectví tehdejšího studenta Georga Pichta (de) :
"Jak mi Heidegger představil revoluci, to mi bylo jasné během nezapomenutelné události." Bylo předepsáno, že bude pořádána měsíční konference pro politické vzdělávání, které se budou muset všichni studenti zúčastnit. Salle Saint-Paul, který nebyl na univerzitě dostatečně velký, byl za tímto účelem pronajat. Na první přednášku pozval Heidegger, který byl v té době rektorem, švagra mé matky Viktora von Weizsäckera. Všichni byli zmatení, protože všichni dobře věděli, že Weizsäcker není nacista. Heideggerovo rozhodnutí však mělo sílu zákona. Student, kterého jmenoval vedoucím filozofického oddělení, cítil, že je jeho povinností zahájit ceremoniál programovým projevem o nacionálně socialistické revoluci. Heidegger dlouho nedal najevo známky netrpělivosti, pak vykřikl hlasitým hlasem, který podráždění způsobilo pokřivení: „Nebudeme poslouchat další slovo této slovesnosti!“ Student se úplně zhroutil, zmizel z nástupiště a později musel rezignovat. Pokud jde o Viktora von Weizsäckera, přednesl dokonalou přednášku o své filozofii medicíny, ve které nešlo jednou o otázku národního socialismu, ale spíše o Sigmunda Freuda. ““ “
Picht poté líčí, že jeho strýc Weizsäcker mu řekl o Heideggerově politickém závazku:
"Jsem si docela jistý, že se jedná o nedorozumění." V dějinách filozofie se to stává velmi často. Heidegger je však o krok napřed: vnímá něco, co se děje, o čem ostatní nemají tušení. "
Heidegger by se tedy mýlil pýchou, když by do karikatury přeceňoval zájem filozofie (její filozofie) o politické hnutí, které se zmocní Německa a které nemá nic filozofického ani nic, co by umožňovalo znovuzrození života ducha a civilizace . Nevidí nebezpečí, které jiní již odsoudili, ale komunisté (a sociální demokraté ) a Židé jsou opět sami, nepřátelé, pronásledováni.
Při převzetí odpovědnosti zveřejňuje Heidegger v univerzitním deníku „výzvu německým studentům“, která končí následovně: „ Realitou a zákonem dnešního Německa a Německa je zítra jen sám Führer “ . Vysvětlí Spiegelovi, že to byl jediný kompromis, který učinil se studenty SA, a v dopise Hans-Peteru Hempelovi, který se ho ptal na tuto osudovou větu „že při vzniku a po celou dobu vládnou sami Führerové - ovládán osudem a zákonem dějin “ . Jaká je tedy hodnota této myšlenky, že Hitler ztělesňuje osud? To si myslel sám Hitler. Heidegger taky. Heidegger objevil v nacionálně socialistické revoluci zásadní metafyzickou událost , „obrácení našeho německého Daseina “, který řekl ve svém projevu (projev Tübingen,30. listopadu 1933. Celkově ho však jeho politické nadšení té doby nepřeneslo dále než organizace „vědeckého tábora“ se studenty a profesory na exkurzi do hory v jakémsi „průzkumném táboře“, který měl vymyslet nové duchovní společenství, podnik považovaný pozorovateli za romantičtější - a posměšnější - než nebezpečný.
Navíc je třeba poznamenat, že Ernst Krieck (zakladatel a vůdce oficiální nacistické organizace německých učitelů, který tvrdil, že se stal filozofickým vůdcem nacistického hnutí a nahradil Alfreda Rosenberga a Alfreda Bäumlera, velkými nacistickými ideology), prosazoval postihy k hodnotám Blut und Boden , tj . metafyzice půdy a krve, nahradit metafyziku mysli, inteligence hodnotami rasy: program kulturní politiky, který chtěl Krieck prosadit a proti kterému se Heidegger postavil. Heidegger nesdílel ideologii půdy a krve. Heideggerův portrét Kriecka (muže podřízeného přesvědčení) označuje jeho vzdálenost od druhého. Heidegger hledá novou (filozofickou) půdu, která není krví a rasou jako u Kriecka. Na druhou stranu sdílí s Baümlerem myšlenku čistého rozhodnutí.
Krieck za sebe kvalifikuje Heideggerovu myšlenku jako „metafyzický nihilismus“ . Píše, aby to odsoudil, a obviňuje přitom židovské spisovatele, oživený stejným metafyzickým nihilismem, říká. Toto obvinění není zdaleka triviální, protože znamená, že „obsahuje kvas rozkladu a rozpadu lidu“ (uznáváme zde princovo téma nacistického antisemitismu, tj. Žida představovaného jako nebezpečí rozpuštění národní jednoty) . V tomto procesu Krieck dále vyčítá Heideggerovi, že nikdy nepoužil slova lidé a rasa v Bytí a čase .
Historik Raul Hilberg zjistil, že v roce 1933 Heidegger ukončil vyplácení příspěvků většině „neárijských“ studentů stipendií na univerzitě ve Fribourgu; rozšířila tak působnost zákona o propouštění židovských státních zaměstnanců (známého jako „zákon o obnovení státní služby“). Obdobné nařízení pro univerzity vydalo pruské ministerstvo školství. Heideggerův dekret z3. listopadu 1933 :
„Studenti, kteří v posledních letech zaujali místo v SA, SS nebo v obranných ligách bojujících za národní povstání, mají při předložení osvědčení od svého nadřízeného přednost při poskytování podpory (snížení školného Na druhou stranu by židovští nebo marxističtí studenti už nikdy neměli dostávat žádnou pomoc. Výše uvedení židovští studenti jsou studenty nearijského původu ve smyslu §3 zákona o obnově veřejné služby a pododstavce 2 §3 první vyhlášky k provedení zákona o obnově veřejné služby11. dubna 1933. Tento zákaz poskytování podpory se vztahuje také na studenty mimo árijského původu, jejichž rodiče a dva prarodiče jsou Árijci a jejichž otec bojoval ve Velké válce na frontě za Německou říši. A její spojenci. Jedinou výjimkou z tohoto zákazu jsou studenti neárijského původu, kteří sami bojovali na frontě nebo jejichž otec zemřel během Velké války při bojích na německé straně. Rektor "Zdá se tedy, že Heidegger pro některé pracuje na co nejširším zavedení Führerprinzip na německé univerzitě (o čemž by mohl svědčit telegram, který poslal Hitlerovi20. května 1933, ale lze jej také chápat tak, že ve skutečnosti žádáme o odklad tohoto opatření: „S úctou žádám o odklad plánovaného přijetí kanceláře Asociace německých univerzit, dokud nebude vedení univerzit Asociace předpokládá se v duchu zvláště nutné úpravy v něm “ ). Spolu s dalšími, jako Bäumler nebo Krieck, vytvořil avantgardu této reformy. Heidegger spolupracuje například s Krieckem na reformě stanov univerzity v zemi Baden, což z univerzity ve Freiburgu dělá nejpokročilejší fázi této úpravy v celém Německu. Karl Löwith uvádí, že Heidegger se netajil svou vírou v Hitlera. Faktem zůstává, že tvrzení Heidegger „že zakázané antisemitských plakátů nacistickými studenty, stejně jako demonstrace zaměřených na židovskou profesora . “ Podle svědectví Ernesta Grassiho, které uvedl Hugo Ott, však ke spálení židovských a marxistických knih skutečně došlo na univerzitě ve Fribourgu pod rektorátem Heideggera: „oheň praskl před univerzitní knihovnou,“ píše Grassi. .
Na jedné straně skutečně bránil a pomáhal svým vlastním židovským studentům (viz svědectví Jaspera, jak je uvedeno níže), kteří ho požádali o pomoc při opuštění Německa, a také židovským kolegům, od nichž se vyhrožoval propuštěním. V těchto bodech máme svědectví Jaspera. Na druhou stranu to zakazuje nacistickým studentům připevňovat na stěny univerzity antisemitský plakát „Proti protiněmeckému duchu“. Navzdory všemu se snaží uspořádat svou duchovní revoluci. Abychom rozptýlili nedávné výzvy, je stále nutné upřesnit, že tento duchovní vesmír, který chce Heidegger vybudovat, nevylučuje nikoho a už vůbec ne Židy. Nenašli jsme v něm žádnou stopu antisemitismu, ani rasového, ani duchovního, na rozdíl od Kriecka a Baümlera přesně. Jaspers ve své zprávě z roku 1945 doloží tuto absenci antisemitismu u Heideggera v letech před rokem 1933.
Nezakazuje pálení židovských a marxistických knih za zdmi své univerzity, nemá na to moc, vzpomíná, že ve své zprávě z roku 1945 zakázal plakáty proti Židům, které požadují úřady (viz životopis Rüdigera Safranski kap. 14.). Zatímco děkan právnické fakulty jmenovaný Heideggerem Erik Wolf je ministerstvem v obtížích, Heidegger rezignuje. To je jen vyvrcholení toho, co sám nazývá „selháním rektorátu“. Už nepíše. Nyní se věnuje výuce. Jeho třídy jsou pod dohledem, jeho díla stažena z trhu. Osamělé bytí a čas je přetištěno, bez věnování první stránky svému pánovi Husserlovi , pozastavenému na univerzitě od roku6. dubna 1933(před nástupem Heideggera do úřadu rektorátu je to jeden z důvodů, proč rezignoval jeho předchůdce). A pokud by na něj zaútočili nacističtí úředníci odpovědní za sledování filozofie, viděl by jeden z jeho textů zveřejněný prostřednictvím dohody dané Mussolinim , přesvědčený filozofem Ernestem Grassim, aby umožnil zveřejnění jeho přednášky o Platónovi („The Doctrine of Truth“ v Platónovi “) v kolektivním díle editovaném samotným Grassim (1942), přestože Rosenberg je proti. Je to Goebbels, kdo najde střední pozici: konference se objeví, ale neměla by být uvedena v žádné zprávě. Je mu zabráněno jet do zahraničí na konference a zejména do Paříže na sté výročí Descarta. Neměl však problém cestovat do Curychu v roce 1935, poté do Říma v roce 1936, kde se setkal s Löwithem, kterému zopakoval svou víru v Hitlera (srov. Můj život v Německu před a po roce 1933 ).
Někteří chtějí vidět v nacistických zprávách (nalezených v archivech ministerstva zahraničních věcí ) hledisko příznivé pro Heideggera. Pro Heideggera, který nevykazuje žádné známky otevřeného politického odporu, se to nepovažuje za nebezpečné. Četné nacistické zprávy o Heideggerovi však ukazují na jeho nedůvěru ze strany nacistických úřadů a nízkou úctu, kterou měl v těchto kruzích. Sotva několik měsíců po svém nástupu do funkce rektora objevil opovržení, v němž ho nacisté zastávali, který se mu během schůzek, které organizoval, vysmíval podle jeho koncepce obnovy intelektuální práce. Profesoři z Freiburgu ho drželi za osvětlenou (biografie Rüdigera Safranského, s. 380 ). Neodstoupil však okamžitě, stále věřil v užitečnost svého poslání.
Rychle získal špatný obraz s nacisty, kteří nerozuměli jeho filozofii, v níž neviděli žádné praktické využití (viz zpráva Waltera Grossa citovaná Rüdigerem Safranskim, s. 382–383 .) A která se jim navíc zdála být poznamenáno judaismem - viz Krieckova zpráva z roku 1934 obviňující Heideggera z nihilismu: „Smyslem této filozofie je deklarován ateismus a metafyzický nihilismus, který je mezi námi obecně zastoupen židovskými spisovateli, a proto je pro německý lid kvasem rozkladu a rozkladu . “ Nacisté viděli v Heideggerovi, dědici judaismu, protože jeho myšlenky jim unikly, stejně jako v talmudských čteních, což signalizovalo Heideggera jako čtenáře Talmudu, ironii historie . V politice mu jeho idealismus znemožňoval brát vážně.
Zprávy nacistů, kteří ho přemohou, jsou tu proto, aby změřili tento rozdíl. Kromě Krieckových útoků ho zpráva Jaenscha, nacistického psychologa a bývalého kolegy, označuje za šíleného a zároveň ho obviňuje z přitahování židovských studentů kvůli talmudské povaze jeho myšlení, když ho jiný obviňuje z toho, že nebyl spolehlivý a pravděpodobně „vrátí jeho sako“. Pozice nabízí Heidegger kvůli jeho mezinárodní reputaci. Jsou vytvářeny ještě další negativní zprávy. Walter Gross, vedoucí Úřadu pro rasovou politiku NSDAP, zahrnuje Heideggera mezi tyto profesory se „žalostným úsilím“ „hrát na národní socialisty“. Gross dokonce trval na tom, že Rosenberg zdůrazňuje nebezpečí, které Heidegger představuje, a odkázal na další interní zprávy nacistů.
Také zpráva doktora Ericha Jaensche, psychologa národního socialismu, o Heideggerovi pro pozornost Rosenbergovy kanceláře (16. února 1934): „Jeho způsob myšlení (...) je přesně stejný jako způsob talmudské šikany, zlověstné pověsti, kterou německá mysl (...) vždy cítila jako zvlášť cizí. (…) Heideggerova filozofie jde ještě mnohem dále směrem k prázdnotě, zmatku, talmudské nejasnosti než k produkcím stejného druhu autenticky židovského původu. (…) Tento talmudský způsob myšlení, specifický pro židovského ducha, je také důvodem, proč Heidegger vždy uplatňoval a nadále uplatňuje největší přitažlivost vůči Židům a napůl Židům. (…) Vždy měl od začátku na své straně propagandu, kterou z něj vytvořily židovské skupiny, protože byl od počátku vnímán uvnitř „fenomenologické školy“ - kterou založil Žid (E. Husserl) a počítá velmi velký počet Židů a napůl Židů mezi jejími členy - jako budoucí ředitel této školy a oslavován jako dědic zjevný Husserlovi “(překlad Gérarda hosta citovaný v práci Marcela Conche„ Heidegger par gros temps “, 2004 ).
Necelý rok po svém nástupu do funkce proto rezignuje, protože není schopen uplatnit své myšlenky v praxi. Poté žije ve virtuálním ústraní, už nepíše, nyní se věnuje výuce a jeho hodiny jsou pod dohledem, jeho díla stažena z trhu. Ve skutečnosti je zveřejnění zakázáno.
Od roku 1934 bylo nastoleno nepřátelství nacistů vůči němu. Důkazem toho jsou mimo jiné zprávy, které o něm učinili nacističtí úředníci odpovědní za informování úřadů - kteří si byli vědomi jeho důležitosti jako filozofa, ale přemýšleli, zda by mu měl být zakázán výuku pro případ, že by pravděpodobně inspiroval opozice tím, že drží ve svých kurzech podvratné projevy. Dotčené zprávy ve svých zprávách uvádějí, že Heidegger musí být nakonec považován za neškodný a ponechán jeho učení vzhledem k esoterickému, mlhavému a téměř nepochopitelnému charakteru uvedeného učení. Nacističtí reportéři připisovali tuto skutečnost jasně viditelným talmudským vlivům na jeho myšlení.
To, co Heidegger vyznával, neodpovídalo nacistické ideologii a nebylo k ničemu: mýlil se ve víře v revoluci (téma revoluce, jak víme, zmizí z nacistického diskurzu poměrně rychle, přesně po odstranění SA.). Dokud Heidegger neotevřel otevřeně podvracení, protože to chtěli ověřit, mohl být ponechán svému esoterickému učení.
Pokud jde o rezignaci na post rektora, lze to vysvětlit především malou ozvěnou, se kterou se setkávají profesoři, s jeho myšlenkou duchovní revoluce. Heidegger rezignoval kvůli konzervatismu fakulty, který ho nechtěl následovat v revoluci práce a formování myšlení, kterou chtěl zorganizovat, a také kvůli odmítání ministerstva, které nemělo v úmyslu dosáhnout revoluce s předvojem univerzity Řekne Spiegelovi, že rezignoval po Noci dlouhých nožů, kdy došlo k vyhlazení SA. To, co si myslel o nacismu z roku 1934, najdete pod jeho perem: „Národní socialismus je barbarský princip. To je to, co tvoří jeho podstatu a jeho možnou velikost. ".
V roce 1944 , doktor Eugen Fischer , propagátorem rasové hygieny, psal o Heidegger k gauliter ze Salcburku , který byl „výjimečný a nenahraditelný myslitel pro [...] strany [...]“ a dodal: „Nemáme my ne mít tolik skvělých […] národně socialistických filozofů. "
Často nejasný nebo možná náznakový styl jeho hodin během nacistického období je částečně způsoben tím, že byli pod dohledem. Nacházel se ve výškách myšlenek, ze kterých nikdy nesestoupil - což bylo přesně to, za co byl kritizován. Heidegger vždy používal nepřímé prostředky k práci na analýze nacismu. V žádném případě neprovedl politickou analýzu, ale myslel jako filozof, studoval další filozofické texty, zejména Nietzscheho , aniž by kdy označil politickou stranu nebo situaci. Jeho metoda spočívá v hledání hledání v historii západní metafyziky, co způsobilo, že rasa jako důvod nesoucí v sobě vůli slepé moci dospěla k této současnosti. Z čeho určitým způsobem spočívá odchylka a zrychlení pohybu ve vztahu k řeckému začátku? Zabývá se historií období moderní doby , jak to před ním dělal Nietzsche . Není možné odvolávat se na neposlušnost vůči moci. Heidegger začíná, sotva po neúspěchu rektorátu, meditovat o tomto neúspěchu tím, že diagnostikuje rysy historického hnutí, nihilismu, z obratu vědy v její touze ovládnout přírodu. Studie, která povede k následným textům týkajícím se této techniky.
Složitý styl jeho kurzů v této době by vyhovoval podzemnímu charakteru kritiky nacismu, kterou podnikl. Pokračoval v kultivaci svého stylu temným a nerozluštitelným nezasvěcenými po válce jako „jemná liška“ (termín „liška“ je od H. Arendta), protože věděl, jak skrýt své politické možnosti za svými vědeckými vpády do světové dějiny metafyziky. Po svém odstoupení z rektorátu Heidegger okamžitě zahájil své semináře o Nietzsche a Hölderlinovi v kritické studii doby, která vedla k nacismu prostřednictvím studia nihilismu, který rozvinul. To, co poté nazval svým „vysvětlením s nacismem“, pokud má svoji „vnitřní pravdu“, jak napsal ve svém kurzu pro letní semestr 1935, a to odhalení podstaty moderní doby jako nihilismu na vrcholu planetární techniky . Jedná se o semináře, které poskytují analýzy a koncepty, které by mohly pokročit v porozumění nacismu. Toto potvrzuje, mezi mnoha dalšími čtenáři Heideggera, materialistický filozof a specialista na Epikuros , Marcel Conche, současník nacismu a v té době stejně jasně protinacistický, známý jako čtenář vděčný Heideggerovi za svůj příspěvek Conche uznává jeho dluh Heideggerovi, aniž by cokoli ignoroval, ani rok rektorátu, ani kritiku současného nihilismu, která je adresována nacismu.
Jeho styl, temný a stále sofistikovanější, mu také umožňuje nebýt snadno situovatelný, ani politicky, ani filozoficky, a tak si s ním hrát bez dovedností, dokud nebude nepolapitelný a nenasytný.
Angažovanost v roce 1933 zůstává možná kompromitující skvrnou v životě tohoto myslitele. Jeho práce, po rezignaci na post rektora, však spočívá především ve snaze objasnit historický fenomén, který přinesl nacismu, další stupeň nihilismu. Heidegger se po neúspěchu rektorátu pokouší meditovat o podstatě evropského nihilismu, především ve svých přednáškách, z výkladu Nietzscheho („poušť roste“) a Hölderlina („čas tísně“), který vytrhl si jejich přivlastnění nacisty a poté ve svých nepublikovaných pojednáních včetně Die Geschichte des Seins (napsaných v období 1938–1940) ( Ga 69).
Viz konkrétně odstavec 61 ( s. 77–78 ) s názvem „ Macht und Verbrechen “ (Moc a zločin), který otevřeně odsuzuje planetarischen Hauptverbrecher : „Hlavní planetární zločinci, pokud jsou ( Wesen ), po bezpodmínečném zotročení, které je jejich, pokud jde o úsilí o bezpodmínečné uchopení moci, jsou všichni na stejné úrovni. Historicky podmíněné rozdíly, které si dávají určitou důležitost, když se dostanou do popředí, slouží pouze k maskování kriminality jako neškodné, zatímco její naplnění prezentují jako „morálně“ nezbytnou. Ve velmi „zájmu“ lidstva. / Planetární zločinci té nejnovější modernity, ve které se stanou možnými, pak nezbytnými, lze spočítat na prstech jedné ruky. “ "Takže neexistuje žádný trest, který by mohl být dost velký na to, aby takové zločince zkrotil [...]." Samotné peklo je příliš malé [...] ve srovnání s tím, co tito zločinci, kteří nejsou zadržováni, tak vedou ke zkáze “. (překlad G. Host)
Během těchto lekcí Heidegger shromažďuje mnoho studentů, kteří o tom později dosvědčí.
Mezi těmito svědectvími máme svědectví Waltera Biemela, studenta Heideggera v letech 1942 až 1944, který je odborníkem na jeho práci, a který napsal zejména autoritativní Le concept de monde chez Heidegger (Vrin, Paříž, 1950). Zde je svědectví Biemelova posluchače kurzů pořádaných v srdci nacistického období:
"Poprvé jsem z úst univerzitního profesora uslyšel násilnou kritiku režimu, kterou označil za zločinnou." "
"Neexistuje žádný kurz, seminář, kde bych slyšel tak jasnou kritiku nacismu jako Heideggera." Byl také jediným učitelem, který nezačal třídu s „Heil Hitler!“ regulační. O to více v soukromých rozhovorech vynesl tak tvrdou kritiku nacistů, že jsem si uvědomil, jak jasný je jeho omyl z roku 1933. “
Svědectví Siegfrieda Bröse, sociálnědemokratického úředníka nacisty sesazeného a který se stal Heideggerovým asistentem ve 30. letech:
"Heideggerových hodin se účastnili nejen studenti, ale také lidé, kteří se již dlouho věnovali povolání, nebo dokonce důchodci; pokaždé, když jsem měl příležitost mluvit s těmito lidmi, stále se vracel obdiv, s nímž Heidegger z výšky svého filozofického postavení a v přísnosti svého přístupu zaútočil na národní socialismus. Vím také, že Heideggerovy přednášky byly právě z tohoto důvodu - jeho otevřené rozbití nacisty ignorováno - politicky sledovány. "
Svědectví Hermine Rohnerové, studentky od roku 1940 do roku 1943:
„Nebál se ani na svých přednáškách studentům všech fakult (kde byl takový počet posluchačů, že by se nedalo spočítat, že jsou to všichni„ jeho “žáci) kritizovat národní socialismus způsobem otevřeným a ostrost natolik charakteristická, že jeho způsob výběru jeho výrazů ve všech stručnosti, že jsem se toho někdy bál až do té míry, že jsem si strčil hlavu do ramen (...) V každém případě byl odvážný způsob, jakým byl Heidegger vybrán během posledních let III e Reich jistě počítat v rovnováze, protože váží těžké, mnohem těžší, než to může představovat autory narozené po válce. "
Svědectví Georga Pichta:
"Nepřekvapilo mě, když za mnou přišel mladý muž a řekl:, Neptej se mě na mé zdroje informací." Pokud se s profesorem Heideggerem vídáte tak často, vystavujete se velkému nebezpečí. “ "
Jak mohla Heideggerova ontologie zapadnout do události a povahy nacismu? Bourdieu se pokusil o sociologické vysvětlení (elitářství, opovržení městským světem a životem, který mu odpovídá), které je založeno na přesvědčení, že veškerou filozofii lze redukovat na její sociologická určení, i když Bourdieu viděl, že Heidegger omezil odcizení na ontologické odcizení , čímž zastíní všechny formy ekonomického, politického atd. odcizení. „Je jisté, že byl nacista, ale zajímavé je vidět, jak říkal nacistické věci v ontologickém jazyce,“ argumentoval Bourdieu během rozhovoru s Rogerem Chartierem v roce 1988.
Levinas , více filozoficky, prosil ve prospěch hypotézy, že myšlenka na bytost je násilí a že je nutné nechat místo druhému, pod trestem jeho obnovy (přesně tímto násilím). Ale „jiným než bytím“ (název jednoho z jeho děl) má v úmyslu znovu zavést transcendenci , dobro, nad bytí, což by podle něj bylo nebezpečnou absencí podmínek etiky Heideggerova myšlení. Skutečná otázka . Derrida však dokázal ukázat, jak tam Levinas nutí Heideggerovu myšlenku (viz Derrida : „Violence et métaphysique“ v Writing and Difference , 1967).
Co bylo v nacismu tak silné, tak chytlavé, aby uvěřilo, dokonce i obdivovateli Řeků, že na této straně existuje nějaké řešení extrémně vážné krize, která v té době zasáhla svět? Jak byl nacismus v počátcích schopen generovat naději, prezentovat se jako věrohodný - alespoň pro ty, kteří se na chvíli shromáždili, odlišit od aktivních nacistů. Jak se nacismus zmocnil těch, kteří věděli, že jsou oslniví, nebo kteří byli fascinováni, intelektuálně překvapiví, že se tak mýlili? Nebyli obdařeni politickou myšlenkou, která by je zachovala, jako je komunistická myšlenka, ani nepatřili k pronásledované skupině, kterou nebylo možné podle definice vycvičit. Skutečně, pokud nelze dělat nic mezi skutečným myslitelem, jako je Heidegger, a jednoduchými ideology, jako jsou Baümler nebo Rosenberg, kteří poslušně sloužili systému a dali své pero do služeb režimu v policejním duchu, jak můžeme pochopit, že takový mohlo hnutí oklamat takové velké myslitele? Tato otázka naznačuje, že znalost toho, co byl nacismus, je stále před námi, což je úkol, který pravděpodobně vrhne světlo na současnost, která stále nese značku toho, co se stalo s nacismem.
Jinými slovy, pokud jsme nevyjasnili tuto otázku, která stále zůstává nejasná, pokud jde o hlubokou povahu nacismu, včetně toho, co odhaluje naši dobu, aby tam mohla být pohlcena stejnou slepotou, v jaké se nachází celá Evropa, která souhlasila s tím, aby to nechal Hitler, je zbytečné dávat si narcistický prostředek k odsouzení mužů, kteří jednomyslně nebo téměř, tj. Jako jeden muž nebo téměř, následovali Hitlera, jak ostře zdůraznil Jacob Taubes . Protože v něm zpočátku viděli zachránce Německa po krizi v roce 1929. Všichni, kromě těch, které Hitler označil za své nepřátele, to jsou samozřejmě Židé a komunisté. Protože v prvních letech režimu, od roku 1933 do let předcházejících válce, by se nemělo zapomínat na to, že Hitler ekonomicky obnovil Německo a politicky se vynořil z diktátu Versailles, obnovil jednotu země atd. Nezapomeňte ani na to, že ve svých počátcích podporoval nejen německý parlament (Výmarská republika), který mu drtivou většinou předal moc, ale i většina evropských mocností a politických vůdců, včetně katolické Church, kterému podle jeho slov udělal dobrý dojem ve svém boji proti komunismu, uvádí Rüdiger Safranski .
Ale znovu, vzhledem k tomu, jaké místo zaujímá Heidegger v dějinách filozofie, tedy k významu, který mu někteří připisují, vyžaduje jeho nacistický závazek, abychom šli vidět a vidět v jeho samotné filozofii, co umožňuje takovou dohodu s tím zde: jaká filozofie, jaké myšlenky a postoje se snaží Heidegger napadnout, když angažuje svou vlastní filozofii ve službách tohoto destruktivního a barbarského hnutí, v němž vidí znovuzrození civilizace? ptá se Dominique Janicaud .
Jacob Taubes připomíná, že ve svém politickém angažování byli Heidegger i Schmitt z katolicismu oživeni záští, která je vedla k tomu, aby chtěli prolomit to, co považovali za „liberální židovsko-protestantský konsenzus“, to znamená liberální kultura chápána jako ovoce protestantských a židovských tradic (srov. Taubes : V odlišné dohodě ). Proto je nepravdivé obvinit „bazality nebo špínu“, specifikuje Taubes. Je zřejmé, že v Německu probíhaly boje, a to i mezi myšlenkami, pokrývajícími proudy s ideologickými kořeny, které se chystaly postavit proti, a že by byla hloupost ignorovat. Klasický racionalismus, představovaný Neokantovci a Cassirerem , jeho nejskvělejší postavou, byl napaden heidegeriánskou ontologií, která zpochybňovala rozum a jeho kategorie, v obrácení prezentovaném jako radikální. Konflikty vlivu však měly také teologický a politický obsah, zkrátka „konzervativní revoluci“ proti liberální kultuře. [viz Rüdiger Safranski, bibliografie]
Philippe Lacoue-Labarthe v La fiction de politique (Christian Bourgois, 1987) analyzuje Heideggerovu filozofii jako „archifašismus“. Heidegger se údajně zapojil do politiky z jiných důvodů než nacističtí vůdci. Jeho angažovanost, i když dočasná, by byla zároveň cizí běžné nacistické ideologii, kterou odsoudil průměrnost a barbarství, ale ve skutečnosti by byl lépe podložen než kterýkoli jiný, protože by ve své myšlence představil základ vrchol nacismu, jeho „archeologie“. Tato radikální analýza vyvolává otázky. Do jaké míry můžeme oddělit konkrétní formu revoluce od toho, co má být jejím prvním podnětem, jejím duchem? Jinými slovy, jak si Heidegger představuje revoluci, vysokou a vznešenou, která by vycházela ze stejného popudu jako nacismu? Ale můžeme jednoduše zredukovat celé Heideggerovo dílo na jediné hlavní potvrzení, které je promyšlené v různých formách?
Někteří vidí v jeho slovech stopy nacionalismu (nesporné), proto zpochybňují, filozoficky, univerzalismus. V analýze Dasein bytí a času však neexistuje nic, co by nám umožnilo říci, že tyto existenciály vydané Heideggerem nejsou univerzální. Pokud však vyvstane otázka od okamžiku závazku ve prospěch nacismu a všeho, co bude formulováno na „historický osud lidu“ a „Dasein lidu“, tam budou psány politické projevy, které Heidegger vyslovuje jazyk jeho filozofie. A to je největší výčitka, kterou lze proti němu vznést: dal svou filozofii, myšlenku a slovník do služeb tohoto hnutí na cestě barbarské destrukce. Učinil kompromis ve své filozofii, než se vzpamatoval a uchýlil se do ticha (které teoretizoval). Přitom kompromitoval filozofii tím, že ji nepochybně zapojil na špatnou stranu historie.
Levinas se bude domnívat, že heideggeriánská ontologie je postavena na potlačení univerzalismu, kterému odkázal judaismus: myšlenka na bytí, tedy na znovuobjevení řeckého dědictví, aby bylo smazáno židovské dědictví.
Naproti tomu Marlène Zarader zcela opačným způsobem zakládá existenci podzemního synovství, neuznaného, dluhu s ohledem na judaismus v části Nemyslitelný dluh, Heidegger a hebraické dědictví . Jak Derrida udělala před ní a inspirovala se jí, Zarader nám umožňuje potvrdit, že je zajímavější pracovat na odstranění nenápadku Heideggera, jeho mezer, jeho opomenutí, toho, co nemá, a proto jeho patřící k jedné z tradic, a to navzdory sobě a navzdory tomu, co podle jeho názoru odmítl (metafyzika), než odsoudit člověka za zjevně odsouzeníhodný závazek bez diskuse, a tedy věřit, že se dokáže zbavit své filozofie a jeho otázky. Stručně řečeno, je užitečnější a nezbytnější číst Heideggera jako filozofa, aby zmařil jeho pasti nebo si zahrál s maskami a nenechal se vyvést z cesty, která nikam nevede, tím, že se obrátí proti jeho textům jeho projektu destrukce - metafyziky - která se stává s Derridou, dekonstrukcí, aby ukázala, že z ní nevychází, z této tradice, ani z této metafyziky, o které Heidegger tvrdí, že jde nad [Derrida] a další tradice jsou stále více ignorovány a nikdy dokonce zmínil [Zaradera]. To je zajímavější a především užitečnější, než redukovat Heideggera na jeho jedinou biografii, ve které ten muž nesplnil jeho myšlenky. Což je ten případ, velmi často proto, že jen člověk, příliš člověk.
V úvodu své historické biografie historik Guillaume Payen uvádí, že „hlavní historiografický podíl [jemu] se nezdá tolik, aby věděl, zda byl Heidegger nacista, ale spíše to, co nám tento filosofický nacismus umožňuje pochopit o nacismu obecně. Heidegger je obzvláště zajímavý pro studium síly adheze NSDAP a jejích pramenů, vycházející ze zjevného paradoxu: proč byl takový subtilní a náročný filozof podroben populistickým a antiintelektualistickým hnutím, které nebylo adresováno jeho kolegům, ale intelektuální plebs? ".
Heidegger s ním ještě před konverzí na nacismus sdílel prvky: ideologii krve a půdy, antisemitismus, mládežnictví a etiku odpovědnosti převzatou z Hnutí mládeže (deutsche Jugendbewegung ). Od roku 1930 četl nacistické noviny Völkischer Beobachter . Heidegger vidí nacismus jako nástroj své vlastní revoluce: po institucionální revoluci, kulturní revoluci. Navzdory kritice vůči nacistické úrovni je vnímavý k násilné propagandě NSDAP, podobně jako jeho vlastní „polemologie“ (str. 202). Sdílí „sekulární náboženství“ nacismu, jeho kult osobnosti, princip vůdce, jeho mládežnictví. Jeho bezbožnost a antikatolicismus ho přivedli blíže k Baeumlerovi a Rosenbergovi.
Jeho rektorát je deziluzí: naráží na konkrétní realitu nacismu, „džungle Třetí říše“ (str. 575), agitace studentů a SA, jak se s ní setkává sám Hitler, před Noc dlouhých nožů . Po rektorátu vede vzdělávací projekty, jako je pruská akademie učitelů. Poté konvertoval k myšlence, že úlohou nacismu je přinést velkou katastrofu, destrukci modernity modernitou: věří, že vidí „účast nacismu v dějinách bytí a metafyziky pochopenou podle Nietzscheho a Ernsta Jünger's Worker, jako technický boj o univerzální nadvládu, který měl tendenci zcela vykořenit moderní existenci. (Str. 577) Teprve poté dojde k Heideggerově filozofické revoluci. Pokud je v nacismu okrajový, je to „znamení zachování určité míry svobody uvnitř Třetí říše“. “(Str. 577). Po válce zásadně nezměnil názor.
Guillaume Payen zdůrazňuje, že Cahiers Noirs jsou často hermetičtí, a že jejich výklad proto musí zůstat opatrný. To chce ukázat z úryvku uprostřed diskuse o antisemitismu, ať už genocidní nebo ne, o Heideggerovi: „Je to jen tehdy, když je to v zásadě„ židovské “v metafyzickém smyslu ( das wesenhaft„ Jüdische “im metaphysischen Sinne ) bojuje proti tomu, co je židovské ( das Jüdische ), že v historii je dosažena výška sebezničení ( Selbstvernichtung ); pod podmínkou, že to, co je „židovské“, všude plně ovládlo nadvládu, takže také boj proti „tomu, co je židovské“ a jemu nejprve dosáhne jeho říše ( Botmäßigkeit ). „ Donatella Di Cesare vytváří spojení mezi židovským duchem a moderní technikou v duchu Heideggera a vzhledem k soudobosti této pasáže s tábory smrti dochází k závěru, že„ název vyhlazení je pro Heidegger Selbstvernichtung », Já -zničení Židů moderní technologií. Pro Payena se tento text netýká Židů jako takových: jde o otázku „co je Žid“ ( das Jüdische ), nikoli o Židy ( Juden ). Heidegger nereflektuje na tábory smrti, ale na „zevšeobecnění a destruktivní zvýšení moci druhé světové války, s nadějí, že tento světový požár, toto sebezničování modernity upadne a vykolejí nový může nastat začátek. "
V roce 2014 je naplánováno zahájení publikace Cahiers Noirs , jejíž části považované za antisemitské již byly vysílány. vprosinec 2013, Hadrien France-Lanord a Stéphane Zagdanski analyzují tyto publikace. Ve třicátém třetím zasedání dne18. ledna 2014semináře věnovaného myšlence Martina Heideggera přednáší Gérard Guest konferenci nazvanou „Zabývání se otevřením Heideggerových černých knih“ .
V rozhovoru pro noviny Le Monde Jürgen Habermas prohlašuje: „To, co jsem v recenzích četl o Cahiers Noirs, je samo o sobě ohromující; ale není tam žádné skutečné překvapení. Recepce Heideggera ve Francii po roce 1945 byla od samého začátku, od překladu Jean Beaufret z Dopisu o humanismu (Aubier, 1957), politováníhodně zaujatý - na stranu Heideggera dobře zahraný, na stranu francouzských čtenářů naivní! [...]. Nejpozději od roku 1953, tedy od vydání Heideggerových přednášek z roku 1935 The Introduction to Metaphysics (Gallimard, 1967), už žádný německy mluvící čtenář nemohl nepochopit fašistickou impregnaci heideggeriánského žargonu. Byl to nacista. Ale nejstrašnější pro nás, studenty, kteří byli kdysi vystaveni jeho vlivu, byla skutečnost, že Heidegger se nikdy veřejně distancoval od své nacistické minulosti - a to ani tehdy, když ho k tomu vyzýval jeho bývalý žák Herbert Marcuse. po válce. ".