World jako „všezahrnující celek za předpokladu určité pořadí organizovaný kolem společné zásady srozumitelnosti“ , v souladu s definicí Slovníku filozofických koncepcí , je dědicem „Cosmos“ řeckého starověku. „Pythagoras by jako první nazval kosmos, κόσμος , kósmos , obálkou všeho, kvůli řádu, který tam je . “ „První mudrci z Řecka se méně zajímají o hledání vyčerpávajícího celku znalostí než o hledání znalostí o tomto celku . “
Pojem World postupně přebírat je, že silně theologized středověk být déthéologisé XV tého století podle karteziánské tradice a sám ptal na začátku XX th století od fenomenologie, že obrátí směr pohledu dělat člověku absolutní původ významu . Odtamtud se vesmír, který se stal světem, stává množným, „každý jednotlivec se utváří podle různých„ světů “, do kterých zapadá, a přitom si z vlastního pohledu organizuje svůj vlastní svět . “ Hlavní fenomenologové přistoupili k analýze tohoto konceptu z různých úhlů pohledu.
Termín „Kosmos“ označuje mezi předsokratovskými celek bytostí jako systém, to znamená „zahrnující celek, ve kterém se protikladné prvky dostávají do rovnováhy podle soustavy systematických a pravidelně se střídajících kombinací“ .
Pytagorejci, pro něž „byl člověk integrován do světa jako oko celého těla [...] Smysl lidské existence vznikl z tohoto pocitu příslušnosti k velkému Celku, kterému se říkalo makrokosmos (velký vesmír), analogicky s člověkem, který byl považován za mikrokosmos [...] Pro Pythagorejce by vize světa bez člověka nebyla vizí světa, “ poznamenává Jacques Dufresne .
Philippe Arjakovsky ve Slovníku píše: „ Právě u Herakleita byl svět poprvé pojmenován v lesku své jednoty a zároveň sklouzl . “ Emmanuel Housset mu připisuje zásluhy, že zkoumal, „záhadu světa“. Osa jeho myšlenky doktrína stávání se, která tvoří nejznámější část heraklitismu, není jen univerzální mobilizací, ale je také „pokusem o systematické vysvětlení nejčistšího jónského stylu o hmotě světa a jeho transformacích“ .
„Heraklitismus“ se dokonce stane s Hegelem „samou formou veškerého dialektického myšlení“ : „stát se“ jako první určení konkrétního myšlení a pravdy. Je třemi dalšími tématy, že tato myšlenka vděčí za svou filozofickou štěstí, jako je důraz na kosmu žijící ve válce s sebou Πόλεμος / Pólemos , přirozenost, který rád kůži (fragment 123), nepředvídatelný svět (fragment 52 Time je dítě hraní vrhcáby. Toto království je království dítěte).
„Vezmeme-up geocentrický vesmír Řeků, středověk produkoval myšlenku antropocentrického světa, soudržnost, která odhalí záměr svého tvůrce“ . Tento svět, který se rozpadá na citlivý svět a nadpřirozený svět nadpřirozeného řádu, je neoddělitelný od obecné srozumitelnosti. „Středověk ( Albert Veliký , Robert Grosseteste ) věří v harmonickou jednotu mezi člověkem (mikrokosmos) a celým kosmem (makrokosmos), přičemž oba jsou považovány za živé [...] Na konci středověku byl úpadek mikrokosmické koncepce, která v sobě nesla možnost řady panteistických nebo fatalistických herezí v rozporu s dogmatem . “ Na konci středověku se kosmos postupně osvobodil od svého náboženského významu, aby se stal filozofickou představou vhodnější k označení vesmíru.
Z tohoto vesmíru se zrodila filozofie a později odvozená fenomenologie myšlenkou světa koncipovaného jako živá a racionální jednotka.
Descartes radikálně nesouhlasí se mnou a světem. Pokud rozlišuje dvě kategorie látky, ego a příroda jsou si přesto ontologicky podobné. Fenomenologie ze dne Edmund Husserl odmítnout zmatek a položit otázku, jak se obě látky.
Descartes svrchovaně předepisuje světu (logickým dedukcí) jeho skutečné bytí, to znamená „věc rozšířenou v matematickém prostoru“ . Svět je pro Descartese souhrnem věcí. "Jakákoli akce je mechanická a je omezena na dopad jednoho těla na druhé, svět je plný" . Tento svět nemá zákon svého stávání se mimo sebe: vyzařuje, neměnný, zcela nezbytný, soudržnou soudržnost svých částí a orientační na jeho řád.
Leibniz čelil divizím a jasným separacím zavedeným Descartem. „Podstata vesmíru je koncipována jako síla duchovní povahy [...] Leibniz spojil karteziánský mechanismus s myšlenkou, že veškerá skutečná akce má duchovní povahu a že je více či méně vymazaným obrazem božské jednání “ . Pascal David činí z Leibnize „myslitele bytí, tedy dynamiky přírody sama o sobě, jako síly vlastní stvořeným věcem a jejich činům, v tom předznamenává jak metafyziku německého idealismu, tak vůli. Moci v Nietzsche“ .
„Leibniz činí stvoření výsledkem metafyzického mechanismu, přičemž každý z nich si nárokuje existenci podle svého stupně dokonalosti, a výsledkem tohoto tvrzení je to nejlepší z možných světů , tj. Ten, který obsahuje co nejvíce zdokonalení na současně “ .
„Při uplatňování svého koperníkovské revoluce , Immanuel Kant ukazuje, že svět jako celek je jen transcendentní myšlenka, princip regulační z empirických poznatků [...] Musím se chovat, jako by se svět existoval jako všem nekonečna, protože potřebuji to celkový cíl sjednotit zážitek “ .
Tradiční debaty o „konečném“ nebo „nekonečném“ charakteru světa mohly být vedeny jen proto, že se věřilo, že svět je věc sama o sobě . Émile Bréhier se ve svém panoramatu německé filozofie opírá o otázku konečného nebo nekonečného světa, aby ukázal rozporuplnost pojmu Věc sám o sobě . „Svět, je-li považován za„ věc sama o sobě “, musí být nutně konečný nebo nekonečný, složený z jednoduchých částí nebo jinak dělitelný ad infinitum; řada změn bude muset vycházet z bezplatné příčiny, jinak se bude donekonečna v regresi ad infinitum vracet zpět; bude muset zahrnovat či nikoli nezbytnou bytost [...] Je-li svět světem jevů, zcela přirozeně vycházíme z dilematu, ve kterém nás antinomie uzamkla [...] Pozitivní věda ne více než zdravý rozum n 'není ani finitista, ani infinitista; není finitistická; například se vždy podle zákona kauzality vždy vrátí z příčiny k předcházející příčině; není to nekonečnější, což předpokládá, že by nekonečnou regresí dokončilo řadu příčin, kterými je spokojen, aby potvrdil univerzálnost zákona, podle kterého jevy následují jeden po druhém “
Kant ruší vazbu mezi „knihou přírody“ a „přírodní teologií“. Příroda proto již neskrývá žádné teologické učení ani neprojevuje dokonalost Boha, protože je pouze výsledkem objektivizace rozumného realizovaného prostřednictvím kategorií porozumění. Pokud „kniha přírody“ již není tak čitelná, pak je pozornost zaměřena na subjektivitu, píše Michaël Fœssel . Kant však zůstává připoután „k kreacionistické metafyzice, v níž lze pokrok přiřadit fyzické evoluci a její transcendentní příčině, nikoli člověku samotnému“
I když byl svět zpočátku prohlášen za nedokončený kvůli božské všemohoucnosti, která musela najít způsob, jak se vyjádřit v plastice hmoty, nyní je tak slučitelná s teleologií lidské svobody. Snížen do stavu neurčité hmoty, svět se vytváří nejen v každém okamžiku, ale vytvářejí ho i ti, kdo jej obývají.
Svět podle Kanta ztratí svoji objektivitu a stane se a priori existenciálním, „protože ve své podstatě je vždy tam být a předcházet jakémukoli setkání s jakýmkoli bytím“
Pro nejslavnějšího představitele tohoto filozofického proudu Schellea je svět nezbytnou jednotkou, není důvod stavět se proti ideálnímu světu a světu reálnému. Člověk a příroda jsou jen dvě strany jedné a téže bytosti, jedné , absolutní. Z lůna Absolutna se rodí Příroda a duch, kteří spolu existují a vyvíjejí se v dokonalé identitě. Protiklady vycházejí z absolutní „indiferentní“ k objektivní a subjektivní, z nediferencované jednoty. Zdá se, že rytmus přírody je stejný jako rytmus Ducha; je to tato teze, která je identifikována pod názvem filozofie identity, která není ani Fichteho „já“, ani bohem teologie.
V naturfilosofii je Země představována jako univerzální organismus, matka všech ostatních; Právě s tímto obrazem otevírá Hegel studium organické fyziky; geologie je pro něj morfologií suchozemského organismu
V duchu své filozofie vidí Arthur Schopenhauer svět jako projev „slepé vůle, jedinečné pro všechny bytosti, která produkuje bez důvodu a bez cíle“ . „Svět jako předmět je, jak Kant viděl, jen můj reprezentace“ .
„Považuji svět jako božské hře mimo dobro a zlo, mám pro prekurzory filozofii Vedanta a Hérakleitos“ . (Nietzsche, Tak mluvil Zarathustra). Pro Nietzscheho „je každá věc, každá bytost, svět sám, bojem protikladů, místem klání. Tato myšlenka je „božskou“ myšlenkou: pouze Bůh vidí harmonii protikladů, pro člověka neviditelnou, a pochopil ji pouze Herakleitos. Ostatní muži, „mnozí“ (Oi Polloi), jsou ponechány s konflikty a diagnózou nepravosti a nespravedlnosti " .
„Nietzscheho filozofie vrcholí na těchto dvou summitech, kterými jsou vůle k moci a jejich věčný návrat,“ píše Pascal David. Pro metafyzika Nietzscheho bude bytost bytí chápána jako „vůle k moci“, usilující o věčné překonání, od nynějška chápána Nietzsche jako „nepřerušovaná“ . Pro Nietzscheho „svět, to jest bytost v celku, která je formulována jako vůle k moci, není v žádném případě totalitou potištěnou významem, ani organismem, ani gigantickým procesem, který by byl završen konečným cílem. poslední příčina. Svět je v podstatě chaos, “ píše Joseph Vande Wiele.
Eliminováním všech tradičních otázek o světě zavádí Husserl svou fenomenologií radikálně nový přístup. „Radikální novost fenomenologie je poznamenána skutečností, že přesné vědy nemají co říci o světě jako o světě, a proto je vyloučeno, aby v nich filozofie našla svoji metodu,“ píše Emmanuel Housset.
Husserl začal velmi brzy rozvíjet pojem „svět života“ ze svých Logických výzkumů , ale právě ve své pozdní práci Krisis se stává titulem univerzální problematiky, píše Emmanuel Housset. Svět života [...] není jednoduchý svět věcí, ale je zároveň pozadím, světem hodnot, zboží a praktickým světem. Tato představa zhruba označuje „svět, jaký je dán, na rozdíl od přesného světa vytvořeného moderními přírodními vědami“ ; fenomenologové také hovoří o předvědeckém světě. Do tohoto konceptu můžeme zahrnout všechny služby, konkrétní jako abstraktní, které může ego vykonávat v přirozeném průběhu svého života (vnímání objektu, věci, osoby, myšlenky obecně, vědecký úsudek, metafyzická hypotéza, víra všeho druhu, atd.). Obsahuje také ideální prostředí, koreluje akty znalostí, jako jsou čísla, která se setkávají při akcích číslování. Paul Ricoeur v tomto ohledu poznamenává, že nejstálejší iluzí, která charakterizuje „ tezi světa “, je naivní víra v existenci „v sobě“ tohoto světa a že jakékoli empirické vnímání objektu by mělo apriori charakter. ten jednoduchý odraz by neměl . Jak píše Paul Ricoeur jinde , „Husserlova transcendentální filozofie je filozofií„ smyslu “- tím, že dává tomuto slovu nejširší rozšíření nad veškerou úzkost intelektuála -: vnímaný význam, imaginovaný význam, zamýšlený význam, prožívaný význam. Afektivně, posuzovaný a říkaný smysl, logický smysl. Svět pro mě znamená smysl světa ve mně, význam obsažený v mé existenci a nakonec smysl mého života “ .
Pro Husserla může existovat objektivní svět pouze na základě fenoménu intersubjektivity.
Jak poznamenává Emmanuel Housset, ve své knize s názvem Husserl a záhada světa věnuje pozornost „fenoménu“ světa, jeho objevení se v „ transcendenci “ nejstálejší bod Husserlova myšlení. "Objektem fenomenologie není konkrétní objekt, který již byl dán, ale původ veškeré objektivity obecně" . Podle Husserla je základním aktem, který musí umožňovat přístup k enigmatu světa, ten, který člověku umožňuje vystoupit z „ přirozeného postoje “. Jde o to, nechat bytost světa, která se stala problematickou, odhalit se ve své pravdě tím, že se osvobodí prostřednictvím „ fenomenologické redukce “ předsudků a návyků.
„V transcendentální reflexi se svět stává horizontem, myšlenkou, která leží ad infinitum“ . Skutečnost, že objekt je při vnímání objeven, odhalen a dán nám, znamená podle Husserla existenci univerzálního základu víry ve světě, který předpokládá celá praxe. Husserl píše „svět, který je přítomný vědomí jako horizont , má v nepřetržité platnosti svého bytí obecný subjektivní charakter spolehlivosti , protože je to horizont bytostí obecně známý, ale proto v něm neznámý, který vychází z jednotlivce zvláštnosti [...] smysl být generálem světa je neměnný a jistota světa je nezměnitelná “ citoval Étienne Bimbenet .
Husserl ukazuje, že význam je konstituován v prožité zkušenosti. Svět se stává smyslem tvořeným vědomím. Zkušenost objektu je konstituována podle dvojitého obzoru objektu a světa. Husserl tak označuje neoddělitelný charakter vědomí objektu a vědomí světa. Pokud je svět jako celek dán v každém vnímání, pak, uzavírá Husserl, pak nejde o předmět před subjektem, který by z něj mohl být abstrahován, ani o prostou souhrn existujících věcí.
Ve své práci Lekce pro fenomenologii intimního vědomí času popisuje Husserl prolínání hlavních „zkušeností“ zapojených do „intimního vědomí času“. Jde o pochopení kontinuity bytí věcí, vědomí, že být pro objekt znamená, že je chápán jako stejný ve svých změnách. Husserl učinil v tomto směru rozhodující krok objevením fenoménů „ zadržování “ a ochrany, které doprovázejí veškeré povědomí.
"Fenomenologie obrací směr pohledu, který věda vrhá na svět a na člověka: člověk totiž není předmětem poznání ani součástí světa, ale subjektivitou (neoddělitelnou od intersubjektivity) považovanou za absolutní původ významu"
Uvedení „objektivního světa“ do závorek, sledovaného fenomenologickou redukcí , by vedlo ke světu, který by byl výhradně mým; nyní patří k pocitu bytí tohoto „objektivního světa“ být současně „společným světem“. Aby tento rozpor vyřešil, přebírá Husserl od Immanuela Kanta myšlenku vazby mezi intersubjektivitou a objektivitou světa.
Poté, co odmítl přiznat světu absolutní hodnotu, se Husserl snaží podle Emmanuela Housseta ukázat, že ústava „objektivity“ nebude nic jiného než správný výklad „ intersubjektivity “. „Darování smyslu prováděného jinými alter egy by bylo podmínkou možnosti objektivního světa.“
Zatímco Husserl dává egu status základní sféry, Fink připisuje základní primordialitu světu: „Svět, a ne ego, představuje podmínku možnosti jakéhokoli jiného přístupu“ . „Lidská existence předpokládá jako vlastního základu totalita všezahrnující patřící: iv sny, snění, halucinace a bludy, tam je vždy vztah ke světu“ . David Chaberty, citující Finka: „Svět pro nás již nemá samostatnou platnost, protože je zcela mimo život, který jej prožívá, a jako nezávislý na něm, ale již pro nás neplatí. Jako fenomén naší situace “ . Výsledkem je, že Fink zpochybňuje huserský předsudek o roli subjektu, který by pro něj nebyl fenomenologický a neexistovala by možnost „egologického“ základu intersubjektivity a světa.
Ve hře jako symbol světa se Fink snaží prostřednictvím myšlenky „hry“ (hry světa a lidské hry ve světě) překročit všechny koncepce, které vedou ke snížení našeho vztahu ke světu na jednoduché praktické nebo teoretické zájmy. Fink si klade otázku, jestli hra neumožňuje přistupovat odlišně a nabídnout nové světlo světovému fenoménu, píše Raphaël Célis. Tento autor tvrdí, že „díky hravé operaci si člověk může v režimu simulace a„ jakoby “uvědomit všechny opuštěné nebo nevyužité možnosti svého bytí ve světě. Přitom se dosáhne více než fiktivní rozšíření svého obzoru existence: se dotkne hloubku navázaná pohody světa v něm“ .
Fink se snaží „kosmologicky“ uvažovat o problému „objevování“ věcí ve světě. V tomto textu, který poznamenal David Chaberty, píše: „Je skutečně důležité pojímat vzhled bytí a jeho pravdu vycházející z vlády světa, který dává prostor a který ponechává čas [...] Čas neměřuje více změna věci, ale stává se podmínkou, za které se myslí na bytost samotné věci “ . Z tohoto pohledu se věc nejeví sama o sobě, ale je doprovázena jinými věcmi na světě. Stejně tak prohlubováním huserské intuice retence a ochrany Fink vychází z těchto horizontů (které nazývá „horizont de-prezentace“), aby si myslel, že veškerá prožitá zkušenost je jen tím, čím je. “Jak je zahrnuta do horizontů před a po, píše Marc Richir . Serge Meitinger píše o použití tohoto pojmu Eugenem Finkem „Eugen Fink odmítá uvažovat jako o dvou samostatných entitách o hře člověka v jeho každodenním životě a hře dané pro světovou [...] jednotu hry, nalézá to ve staré představě o světě jako kosmu (tj. řádu) a totalitě (tedy o tom, že je stvořeno Jedno a vše), svět nikdy není objektem před námi, ale oblastí všeho regiony, čas všech dob. Přitom nechá Eugen Fink rezonovat slovo Herakleita, které nám nabízí nejčastěji v obrazové podobě - jména ohně, slunečního světla, blesků doby světa, hry a rozumu a přemýšlet o velkém principu výroby a objednávání, který funguje ve všem, co je “ .
"Jedním z Finkových velkých fenomenologických objevů je původní neurčitost fenoménu světa a uvědomění si, že abychom o tom mohli přemýšlet, musíme usilovat o epochu radikálním způsobem až k fenomenologickému" já " a nestranný, to znamená neúčastnit se epochy, obecné teze světa, “ píše Natalie Depraz .
Maurice Merleau-Ponty v průběhu své práce krok za krokem buduje svou vizi světa, jak naznačuje Pascal Dupond.
Maurice Merleau-Ponty se snaží otevřít střední cestu mezi realismem (svět sám o sobě) a idealismem (svět zabavený vědomím). "Merleau-Pontianova myšlenka je oživena ontologickým zájmem, který se v posledních letech naplnil pod postavou filozofie těla [...] Merleau-Ponty vidí v tomto těle rodnou zemi (ontologickou matku), kde všichni realita se rodí, v jejímž rámci se vynořuje samotné „ správné tělo “ [...] Otázkou je, že se vylíhne čisté a páchnoucí maso v těle světa, “ píše ve své práci Frédéric Jacquet. Koncept „ masa světa “, iniciovaný Husserlem, se stává u Merleau-Pontyho , zejména v The Visible and the Invisible, základní ontologické kategorii, vhodné pro uvažování o skutečné ko-originalitě Já a světa. Maso je umístěno jako původní prostředí, ve kterém žijeme a kde jsme v kontaktu s věcmi. Není to další metafyzická kategorie, není to ani hmota, ani duch, ani podstata, je to na této straně rozdělení mezi věcí a ideou a univerzálnost, je to obecná věc, čistá dimenze „poslední ontologická představa“. Pro Merleau-Ponty se maso jeví jako neviditelná „země“, která podporuje a umožňuje vztah mezi subjektem a světem. Je to původní prostředí, ve kterém žijeme a kde jsme v kontaktu s věcmi [...] Je to tato předběžná struktura, na které vyniká fenomenologický svět, který je předmětem našich projektů. Toto ontologické maso mě také odkazuje na druhé: já i druhé patříme do stejné „tělesné tkáně“. Projev toho druhého zaujímá své místo mezi mým tělem a masem světa.
.