Narození |
May 5 , 1813 Kodaň ( Dánské království a Norsko ) |
---|---|
Smrt |
November 11 , je 1855(ve věku 42) Kodaň |
Pohřbení | Hřbitov Assistens |
Jméno v rodném jazyce | Søren Aabye Kierkegaard |
Rodné jméno | Søren Aabye Kierkegaard |
Pseudonyma | Victor Eremita, A, soudce William, Johannes de silentio, Constantine Constantius, mladý muž, Vigilius Haufniensis, Nicolaus Notabene, Hilarius Bookbinder, Johannes Climacus, Inter et Inter, HH, Anti-Climacus, B, Johannes de Silentio, Constantin Constantius, P CH. Kierkegaard |
Státní příslušnost | dánština |
Domovy | Kodaň , Berlín |
Výcvik |
Kodaňská univerzita ( doktorka Philosophiæ ) Lycée Østre Borgerdyd ( d ) |
Činnosti | Filozof , teolog , básník , spisovatel , prozaik , literární kritik |
Táto | Michael Pedersen Kierkegaard ( d ) |
Sourozenci | Peter Kierkegaard ( v ) |
Pole | Filozofie |
---|---|
Náboženství | Luteránství |
Hnutí | Existencialismus |
Mistři | Poul Martin Møller , Frederik Christian Sibbern ( d ) , Hans Lassen Martensen |
Umělecké žánry | Brožura , román , řeč , deník , esej |
Ovlivněno | Aristoteles , Augustin z Hrocha , Johann Georg Hamann , Gotthold Ephraim Lessing , Martin Luther , Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Jacob Peter Mynster ( en ) , Christian Wolff , Emmanuel Kant |
Archivy vedené |
Howard V. a Edna H. Hong Kierkegaard Library ( en ) Søren Kierkegaard Research Center ( en ) Archiv Søren Kierkegaard ( d ) |
Buď ... nebo jinde , Strach a třes , Koncept úzkosti , Postskriptum s filozofickými drobky , Díla lásky , Nemoc při smrti , Cvičení v křesťanství , Okamžitě . |
Søren Aabye Kierkegaard ( [ˈsœːɐn ˈkʰiɐ̯kəˌkɒːˀ] ), narozen dne May 5 , 1813 a mrtvý November 11 , je 1855v Kodani je dánský spisovatel , básník a teolog , jehož dílo je považováno za první formu křesťanského existencialismu .
Jeho práce se skládá z kritických textů o organizovaném náboženství , křesťanství , morálce , etice , psychologii , náboženské filozofii a ukazuje vkus pro metaforu , ironii a podobenství . Hodně z jeho práce se zabývá tím, jak člověk žije jako jedinečný jedinec, upřednostňuje konkrétní lidskou realitu před abstraktním myšlením a zdůrazňuje důležitost volby a osobního závazku.
Kierkegaardova raná práce byla publikována pod různými pseudonymy, kterými prezentoval různé úhly pohledu. Zkoumal problémy z různých úhlů, každý pod jiným pseudonymem. Pod svým vlastním jménem také publikoval řadu projevů o stavbě .
Mezi klíčové myšlenky Kierkegaarda patří koncept subjektivních a objektivních pravd , vzpomínka a vzpomínka , úzkost , nekonečné kvalitativní rozlišení, víra jako vášeň , tři životní etapy.
Kierkegaard napsal v dánštině a přijímání jeho práce byla původně omezena na Skandinávii , ale na začátku XX th století , byly jeho spisy byly přeloženy do francouzštiny , němčiny a dalších evropských jazyků velkých. V polovině XX -tého století , jeho myšlení se měl značný vliv na filozofii, teologii a západní kultury . Pokračuje dodnes.
Søren Kierkegaard je sedmým a posledním dítětem v rodině.
Jeho otec, Michael Pedersen (dále jen „Pederův syn“), pátý chlapec v rodině devíti dětí, se narodil v roce 1756 na farmě v Sæddingu v oblasti Esbjerg , kde se podílel na úrodě Sørenův dědeček., Peder Christensen („syn Christen “). Tato farma, která se nacházela poblíž kostela Sædding, se nazývala „církevní farma“, v té době dánský Kierkegaard . Toto jméno se poté stalo názvem rodiny. Není to tedy v etymologickém vztahu se slovem kirkegård, což znamená „hřbitov“ (kostelní dvůr).
Michael Pedersen Kierkegaard opustil rolnické prostředí a zbohatl v obchodu s vlněným textilem , jeho rodina a jeho děti tak těží z určité lehkosti. Søren Kierkegaard se narodil z druhého manželství, jeho otci bylo v době narození jeho syna během dánského zlatého věku 56 let .
Rodina patří k velmi vroucí Pietist komunity , která získala Søren, podle jeho vlastních slov, „přísné a strohé křesťanské výchovy, která byla v lidských očích, šílenství . “
Rodina není odříznuta od světa, nicméně Michael Pedersen Kierkegaard se zajímal o filozofii a do svého domova často přivítal intelektuály. Mladý Kierkegaard čte filozofii Christiana Wolffa , ale dává přednost komediím Ludviga Holberga , spisům Johanna Georga Hamanna , Gottholda Ephraima Lessinga , Edwarda Younga a Platóna , zvláště když mluví o Sokratovi .
V roce 1821 nastoupil na prestižní soukromou školu Borgerdydskole („škola občanské ctnosti“), kde si ho jeho soudruzi všimli pro živost jeho mysli. V roce 1831, v roce Hegelovy smrti , ve věku 18 let začal studovat teologii a filozofii na univerzitě v Kodani . Mezi jeho pány Frederik Christian Sibbern, Poul Martin Møller a Hans Lassen Martensen starší než Kierkegaard jen o 5 let a kteří by se stali jeho soupeřem. Výuka probíhala v latině a němčině, ale Kierkegaard projevuje zvláštní vztah ke svému mateřskému dánskému jazyku, a to až do té míry, že pokud chce v tomto jazyce obhájit disertační práci, musel požádat o povolení krále, což však neudělal. všechno, nezabránilo tomu, aby to bylo nutné psát v latině.
V letech 1819 až 1834 jeho matka, poté jeho tři starší sestry a dva jeho bratři zemřeli střídavě, ať už na nemoc nebo náhodně, aniž by překročili věk 33 let, což ho vedlo k přesvědčení, že věk nepřekročí o Kristu a to buď . Jeho otec, kterého si nesmírně vážil, byl obdařen velkou představivostí , ale byl zasažen melancholií (depresí) a nesením těžkého břemene viny (kterou svému synovi odhalil a která byla jako velké zemětřesení ), zemřel v roce 1838. , zanechal svým synům pohodlné dědictví, které Sørenovi zachránilo živobytí a umožnilo mu věnovat se psaní a publikování. Z devíti členů rodiny přežil pouze on a jeho starší bratr Peter. Poté přestane žít svůj život lehce.
Jeden z prvních fyzických popisů Kierkegaarda pochází od účastníka Hanse Brøchnera na svatbě jeho bratra Petra v roce 1836: „Jeho vzhled mi připadal téměř komický. Bylo mu tehdy dvacet tři let; měl ve své formě něco docela nepravidelného a měl zvláštní účes. Vlasy jí stoupaly téměř šest palců nad čelo v rozcuchaném hřebenu, díky němuž vypadala divně a zmateně. “ Další popis pochází od Kierkegaardovy neteře Henriette Lundové (1829-1909). „Když byl Søren Kierkegaard malý chlapec, měl tenký a jemný vzhled, jeho otec mu říkal„ vidlička “, protože měl sklon k pichlavým poznámkám, který se vyvinul poměrně brzy.“ .
Rád chodí po ulicích Kodaně, povídá si s lidmi o různých podmínkách, které tam potká, chodí do divadla, kde může vidět Johanne Luise Heibergovou . Zajímá se také o kruh, který se vytvořil kolem Johana Ludviga Heiberga, ale odkloní se od něj, jakmile pochopí jeho připoutanost k Hegelově filozofii, zejména pokud jde o estetiku, jakou hraje v Dánsku.
V měsíci Květen 1837, potkává mladou Regine Olsen ve věku 15 let. V roce 1840 jí nabídl manželství. Souhlasí, ale o rok později a po zamyšlení se s ní najednou rozejde poté, co jí vrátil zásnubní prsten. Tento vztah ho jako vzdálená múza pronásledoval po zbytek života. Ačkoli se stala madame Schlegel, zůstává Kierkegaardovou snoubenkou potomků . Později napsal: „Za všechno vděčím moudrosti starého muže a jednoduchosti mladé dívky . “
Ve stejném roce obhájil disertační práci nazvanou Koncept ironie neustále reportované Sokratovi , ve které tvrdí, že Sokrates používá ironii k usnadnění zrození subjektivity u svých partnerů, kteří jsou nuceni opustit své odpovědi. začnou myslet sami za sebe a přebírají individuální odpovědnost za znalosti.
Poté odjíždí do Berlína , odkudListopadu 1841 na Únor 1842, následuje Schellingovy lekce , což ho zklamalo. Poté se vrátil do Kodaně .
V století, kdy vládne rozum, a v Dánsku, kde je náboženství věcí státních úředníků, se Kierkegaard rozhodl zasvětit svůj život a svůj talent službě probuzení křesťanské víry v jednotlivce. Typem křesťanství, které je základem jeho spisů, je velmi vážná forma luteránství, která se opírá o temné hodnoty utrpení a individuální odpovědnosti.
Buď ... nebo jinak a Dva edukční diskurzy , oba z roku 1843 a oba otevřeně náboženské, představují po jeho diplomové práci a v návaznosti na ni začátek dlouhého spisovatelského projektu, ve kterém se střídají pseudonymní spisy a spisy podepsané jeho jménem .
Buď ... nebo jinak , dílo považované za hlavní a publikované pod pseudonymem Victor Emerita („vítězný poustevník“) obsahuje eseje o literární a hudební kritice a soubor aforismů . Práce obsahuje práce cizince, kterého autor pseudonymů prohlásil za objeveného v sekretariátu a které má potíže s uvedením do pořádku, protože nejsou jasné ani přímé. Odhalují však dvě koncepce světa nebo „etapy“, estetiku a etiku . Každá z těchto fází je zastoupena ve dvou částech stejné velikosti, „papíry A“ (estét) a „papíry B“ (etik). První část obsahuje mimo jiné slavný „Diapsalmata“ a studií „ Don Giovanni “ od Mozarta , k charakteru Marguerite v Goethově Faustovi , nebo ty z Prvních lásek z Eugene Scribe . Estetické pojetí světa je zde nejjasněji znázorněno ve „stopě stínů“: život vyžaduje třepetání se od okamžiku k okamžiku, přičemž každý okamžik musí být prožíván jako intenzivní zážitek; ale ze stejného důvodu neexistuje žádná soudržnost a estetik nikdy nenajde odpočinek a nezažije velké zoufalství. Tato první část končí „ Le Journal du Séducteur “, který popisuje proces svádění mladé dívky Cordelie a ukazuje, co je démonické a zoufalé v existenci zcela dané estetice a lákadlu smyslnosti.
Druhá část Nebo dobře… nebo obsahuje dopisy adresované etikem, hodnotitelem Vilhelmem A. Ukazuje, že důležité je zvolit si sebe sama ve své věčné hodnotě, ale také to, že čistota věčnosti a maličkost existence se musí sjednotit harmonickým způsobem. Abychom se dostali ze zoufalství, k němuž vede existence estetika, je nutné udělat si etickou volbu. Nevybíráme si nutně mezi dobrem a zlem , jde především o to, aby náš život zaujal orientaci, která předpokládá dobro a zlo jako určující kategorie pro naši existenci a naše chování. Etická volba vede k „volbě sebe samého“: převzít odpovědnost za to, co děláme, převzít odpovědnost za to, kdo jsme, a převzít odpovědnost za historii, která nás učinila tím, čím jsme. Nejlepším příkladem takového etického životního stylu je manželství.
Práce končí proslovem o tom, jak se před Bohem vždy mýlíme. Tato řeč se jeví jako první náznak fáze, která ještě nebude popsána v … nebo jinde ; náboženské.
Zatímco Vilhelm etik hájil existenciální projekt „dobývání“ převzetím odpovědnosti za svůj vlastní život, Kierkegaard poté ukáže problematickou povahu této volby.
Ve filmu Strach a třes bude autor diskutovat o víře a možnostech pomocí biblického podobenství o Abrahamovi . Toto dílo z roku 1843 je napsáno pod pseudonymem Johannes de Silentio „Jean du Mutisme“. Slovo „víra“ v této práci znamená věřit, že v Bohu je možné všechno. Abraham věří, že mu Bůh obnoví svého syna Izáka , kterému je zasvěcen celým svým srdcem a kterého Bůh požádá, aby se vzdal. V očích Johannesa de Silentio víra vede jednotlivce mimo sféru etiky, a tím odstraňuje jakoukoli možnost společenství jazyka s ostatními. Protože víra vytrhává jednotlivce z etiky a překračuje jej, není možné poskytnout čistě racionální ospravedlnění Abrahamovy volby obětovat Izáka. Pokud však víra pozastavuje etiku, bude Kierkegaard hovořit o teleologickém pozastavení etiky , to znamená o uvedení etiky do závorek s ohledem na cíl, který ji překračuje. "Víra spočívá především v tom, že se úplně zpřístupníš Bohu, [...] věřící se musí zříci všeho, udělat skok z času do Věčného." Abraham je skvělý ne, protože se vzdal Izáka, je skvělý, protože mu byl obnoven Isaac […] Bylo absurdní, aby Abraham ve stejnou dobu, kdy se vzdal svého syna, věřil, že mu bude tento syn obnoven. Přesto Abraham věřil v absurdnost a díky absurditě mu byl Isaac obnoven. Víra je tedy paradoxem, je to toto hnutí, kterým se věřící zříká všeho včetně své vlastní inteligence “ .
Opakování (také v překladu La repríza ) vyšlo ve stejný den jako Fear and Tremor . Představuje dalšího rytíře víry , charakter Job . Podle Johannesa Climaca je víra zázrakem, darem od Boha, skrze který přichází věčná pravda do okamžiku, ale její naplnění je úkolem, který musí jednotlivý věřící vykonávat znovu a znovu. "Paměť obnovuje hodnotu, která zajišťuje spojení mezi okamžiky mé zkušenosti [...] Je to síla kontinuity, [...] rekreace nebo aktualizace. […] Když je událost prožívána interně, je poznamenána věčností “ . (Tato křesťanská koncepce vztahu mezi věčnou pravdou a časem je odlišná od sokratovské představy, že věčná pravda je vždy v nás a že by stačilo ji obnovit pomocí vzpomínky nebo anamnézy).
Les Miettes philosophiques , byly publikovány v roce 1844 . Pseudonym Johannes Climacus hledá v těchto fragmentech, aby rozeznal to, co lze nazvat po pravdě „křesťansky“. Vycházejíc ze Sokratova postoje ohledně přístupu k pravdě , ukazuje, jak sokratovská metoda předpokládá, že každý má v sobě pravdu, kterou je třeba najít. Nyní je u křesťanské víry pravý opak: člověk přešel na stranu nepravdy svou vlastní vinou a může z ní vyjít jedině božským zásahem. Proto můžeme hovořit o „paradoxu víry“; skutečnost, že Bůh křesťanů, Věčný Bůh, byl vtělen do stavu člověka tím, že se narodil, trpěl a umíral.
Koncept úzkosti, publikovaný čtyři dny po filozofii Les Miettes, je psychologickou meditací. V tomto opusu, spisovatel pseudonymu Vigilius Haufniensis, si „kodaňský hlídač“ všimne, že úzkost úzce souvisí s pojmem svobody a volby, a proto s pojmem možného, tato svoboda není spojena se správným mluvením k dobru a zlu , je to subjektivní, psychologický pojem, který překládá přijetí neurčitého možného, tedy závratě. Závrať způsobí pád svobody, která už nepochopí jeho konečnost, v tuto chvíli se vše změní a když je svoboda zvednuta, je shledána vinnou a jedinec se ocitá ve stavu zkamenění, když vidí, kam téměř jde vědět, v mučivém očekávání, o tom, co by mohlo vyvrátit nediferencovaný charakter této možnosti, muž uchopí její hrůzu stejně jako úsměvné výzvy. Pouze víra to může uklidnit. Koncept úzkosti ukazuje, že každý jednotlivec je ego, které se stává skutečně lidským, když se ujme úkolu stát se „duchem“, tedy plně sám sebou.
Na Etapy na cestě života byly publikovány v roce 1845 , údajně editoval Hilarius knihař. Problémy řešené buď… nebo jsou přepracovány v celé řadě situací a podobným způsobem expozice. Kniha začíná tím, že dá slovo kosmetičkám, které se účastní opilého večera. Poté Vilhelm, hodnotitel, znovu předkládá obranu toho, co je v manželství ušlechtilé. Nakonec se náboženským stádiem věnuje popis psychologického konfliktu po zlomeném střetnutí, který je poté podrobně analyzován novým pseudonymem Frater Taciturnus.
Johannes Climacus opět hovoří v Postscriptových finálních a nevědeckých filosofických drobcích z roku 1846. 600 stran PS do Filozofických fragmentů jich bylo pouhých 100. Postscript obsahuje kousavou kritiku Grundtvig (velký reformátor, dánský luteranismus , současník Kierkegaarda) a Hegela . Tento text potvrzuje, že není možné vytvořit systém existence, která se neustále mění. Climacus také zdůrazňuje, že přístup k pravdě není jen racionálním procesem. Pravdu si spíše musíme přivlastnit vášnivým výběrem. Navíc si člověk nemůže sám zvolit svou vlastní pravdu a nemůže ji sám najít; lze to navrhnout pouze zvenčí nepřímým vyjádřením někoho, kdo ztělesňuje tuto pravdu, Krista. Pravda nespočívá ve statickém „co“ (v dánštině „hvad“), ale v dynamickém „jak“ (v dánštině „hvorledes“).
Hádka s Corsairem ; tisk, anonymita, davV tomto okamžiku si Kierkegaard zjevně myslel, že řekl, co chtěl, a byl odhodlán najít místo pastora . Nebyl si však jistý, zda ho někdo slyšel, nebo mu bylo rozuměno, protože tisk jeho publikací sotva komentoval; Kontaktoval proto Le Corsaire , který vyvolal polemiku s těmito satirickými novinami . Odhodlání novin šířit si reputaci, převážně z osobních důvodů, nikoli z podstaty jejího psaní, a utrpení způsobené těmito útoky tlačily Kierkegaarda do další velmi produktivní fáze; vytváření spíše pozitivních křesťanských diskurzů než satiry nebo parodie. Korzárova kampaň rovněž narušila jeho vztah k „všem příchozím“, což způsobilo radikální změnu v jeho osobním pojetí utrpení, mučednictví a následování Krista , které se pro něj stalo správným znakem pravého křesťanství. Tento posun je patrný v mnoha spisech publikovaných v letech 1847 až 1851 a v jeho davu The Crowd is the Lie .
K Povznášející projevy v rozmanitých úhlů pohledu , které byly zveřejněny krátce po Corsair krizi, jsou adresovány „tohoto jedinečného jednotlivce, mé čtenáře“. Křesťanství je adresováno jednotlivci, jeho pravdy si podle Kierkegaarda musí přivlastňovat vnitřně, vážně a s nekonečnou vášní. Stejně jako nemůžeme zemřít smrtí jiného, nemůžeme žít ani ve víře druhého. Spisy tohoto období stále více prohlubují ve třech různých částech situaci křesťana ve světě a před Bohem; třetí část, Evangelium utrpení , obsahuje několik meditací o smyslu utrpení pro křesťana.
Díla lásky , datovat od roku 1847, s podtitulem: Některé Christian Jednání v diskurzu formuláři je esej o lásce a dobročinnosti vůči bližnímu ( agapé ), a na tom, jak láska, kterou Kristus projevuje mohou být vyjádřeny v každé akci. Jde také o to, co je v rozporu s charitou : nedůvěra , žárlivost , pýcha a sklon k soudu.
V Christian Discourses z roku 1848 se vybrané příklady týkají různých forem pocitu.
Anti-Climacus je pseudonym dvou vyspělých děl Kierkegaarda: La Maladie à la mort (1849) (ve francouzštině známější jako Smlouva o zoufalství ) a L'École du Christianisme (1850).
Nemoc při smrti je považována za jeden z prvních výzkumů toho, čemu se bude říkat hluboká psychologie ). V této práci se objevuje nový pseudonym, Anti-Climacus. Kierkegaard přepracovává předmět Koncepce úzkosti a zkoumá důvody zoufalství. Člověk je syntéza, dialektický vztah mezi několika protichůdnými póly, které v něm bojují proti sobě, sdílí ho maličkost každodenního života a věčnost, rozpolcená mezi nutností a možností . Člověk žije v takovém stavu, že musí mít vztah k sobě samému a přitom integrovat různé dimenze své bytosti do stálého procesu přivlastňování. Kierkegaard nechává Anti-Climacus řešit problém negativně. Studuje všechny podoby, které může mít zoufalství, a ukazuje, že zoufalství může spočívat v tom, že nechci být sám sebou, jako v tom, že chci být. Zoufalství je nemožnost možnosti. Tato analýza ho také vede k přehodnocení tradičního učení o hříchu a odpuštění .
Ve Škole křesťanství z roku 1850 zdůrazňuje podmínku nezbytnou pro víru: to, aby jednotlivec následoval Ježíše a viděl v křesťanství Absolutno. Kierkegaard hovoří o „skandálu“, tedy o odmítnutí lidské bytosti věřit ve slovo Kristovo kvůli neschopnosti jednotlivce připustit, aby se věčný Bůh inkarnoval včas, aby ho zachránil. Rovněž ve všech svých důsledcích představí to, co vyplývá z odříkání, osobní oběti a utrpení, skutečnost následování Krista: to znamená volbu („buď ... nebo jinak“), která odpovídá požadavku víry. Kristus je modelem, který má být napodobován a následovat jej, být jeho současníkem , ve slovníku Kierkegaarda, je autentickou formou křesťanství. Stejně jako Model žil a zemřel opovrhovaný a ponížený, tak i křesťan bude muset za svou víru trpět. To vede Anti-Climacus k jasnému rozlišení mezi vítěznou církví na jedné straně a instalovanou v jejím pohodlí a na straně druhé autentickou církví; první útok na zavedenou dánskou církev.
Během tohoto období se znovu ukazuje, že Kierkegaarda napadlo ukončit jeho spisovatelskou práci. Napsal v letech 1848-1849 vysvětlující pohled na moji spisovatelskou práci , která vyšla až v roce 1859, čtyři roky po jeho smrti, a ve které shrnul svou filozofickou produkci a její možný význam. Totéž platí pro Soudce sám! , který byl vytištěn až v roce 1876. Publikoval v roce 1851 Pour un Examination de conscience , poté odešel z veřejného literárního života a psal pouze ve svém osobním deníku .
Kierkegaard přeruší asi čtyřleté mlčení, když v roce 1854 profesor a pastor HL Martensen během pohřbu označí zesnulého luteránského biskupa JP Mynstera za „svědka pravdy“. Kierkegaard si uvědomil, že se už nemůže omezovat na erudované a poetické psaní, které do té doby praktikoval, a že musí rozhodně zasáhnout.
The 18. prosince 1854, Kierkegaard píše v článku v novinách Fædrelandet: „Byl biskup Mynster svědkem pravdy, jedním ze skutečných svědků pravdy - je to pravda? „To byl začátek boje proti oficiální dánské církvi (v dánštině„ den danske Folkekirke “; útok Kierkegaarda proti zavedené církvi se v Dánsku nazývá„ Kirkestorm “, doslova„ bouře proti církvi “.“ Církev "); tento útok se zaměřuje na rok 1855: Kierkegaard prudce polemizuje proti dánské církvi a jejím duchovenstvím . Ve svém prvním článku v novinách vysvětluje, že do té doby nemohl mluvit o svých výhradách vůči církvi a Mynsteru kvůli přátelství jeho otce s tímto biskupem. Na začátku svého boje Kierkegaard promluvil přímo: Mynster nebyl svědkem pravdy, ale „slabý a dychtivý po rozkoších“. Později píše, že „musíme skoncovat s lží ... že se káže křesťanství“ (v dánské církvi). Z'Dubna 1855zdůrazňuje směšný charakter toho, že z hlediska víry připisuje církevní služba autorita krále. Přibližně ve stejné době jsou novými oběťmi jeho útoků „1 000 kněží s rodinami“.
v Květen 1855zahájil publikaci řady článků v deníku a poté o pět měsíců později pokračoval s jedenácti pamflety, které nazval L'Instant ( Øjeblikket ). V jednom z prvních vydání zahájil tuto myšlenku: posláním 1000 dánských kněží je skutečně předcházet a znemožňovat křesťanství. V čísle 2 je tato odvážná interpretace vyjádřena ještě jasněji, protože „1000 podnikatelů se svými instinkty přežití se velmi zajímá o to, že se muži nenaučí, co je křesťanství ...“ Ve stejném čísle je představen jeho pohled podle které kněží „hrají na křesťanství“. V červnu používá výrazy jako „podvod a podvod“. V srpnu se slova „biřmování a svěcení“ změnila na „komedie nebo mnohem horší“ a slovo „lež“ dostalo v Kierkegaardových agresivních poznámkách nadbytečné místo. Zároveň se kněží stávají „1000 lháři“, poté v září „kanibaly“, a to tím nejodpornějším způsobem. ".
Během této kampaně Kierkegaard různými způsoby tvrdí, že tento boj je jeho skutečným dílem a že všechny předchozí spisy je třeba považovat za přípravné manévry, než budou splněny dvě podmínky: na jedné straně, že jeho otec a biskup Mynster jsou zesnulí, a na druhé straně je sám považován za nadaného a zásadního teologa. To je velmi jasně vyjádřeno v „rozsudku Krista ohledně oficiálního křesťanství“ z roku 1855.
Poslední okamžikyVe středu tohoto boje, zatímco číslo vydání 10 v okamžiku, kdy bylo v pracích, Kierkegaard ztrácí vědomí na ulici, a po několika týdnech v nemocnici zemře poté, co tvrdí, že mu jen snažil autenticitu..
Søren Kierkegaard byl pohřben v katedrále Notre Dame. Kostel byl plný a bohoslužby se zúčastnilo také mnoho lidí z ulice. Bylo přítomno mnoho zástupců církve, akademické obce a literatury. Kanceláři předsedal generální vikář EC Tryde. Za rodinu promluvil bratr filozofa Peter Christian Kierkegaard. Rakev byla slavnostně přenesena na hřbitov Assistens , kterého se zúčastnilo mnoho lidí. Po pohřbu promluvil Henrik Lund, synovec Kierkegaarda. Z jeho projevu si ponecháváme, že jeho strýc byl největším protivníkem Církve a že při pohřbu v Církvi byla jeho památka zasažena až po jeho smrti. Henrik Lund cítil, že církev - od které se Kierkegaard distancoval a kterou zesměšňoval - si v tuto chvíli vybrala, aby si ji vytvořila za svou, a tím ho neúctila. Z jeho pohledu byl jeho strýc proti kultu „oficiálního křesťanství“. Požadoval generální vikář Tryde a ospravedlnil se od H. Lunda. Ten byl navíc odsouzen k pokutě 100 rixdales.
" Jde o pochopení mého cíle, pochopení toho, co Bůh opravdu chce, abych udělal." Jde o hledání pravdy, která je pro mě pravdou, hledání myšlenky, pro kterou chci žít a zemřít “.
" Kierkegaard odpovídá na několik základních otázek: Jak se stát člověkem?" Jak se stát sám sebou? Ukazuje také, jak existovat jako křesťan a co je Faith. A pro něj je naplnění lidské svobody v Bohu “
Ačkoli se vždy odmítal považovat za filozofa, Kierkegaardova myšlenka se soustředila na lidskou osobu a jeho existenciální otázky. K hromadění erudovaných a profesorských znalostí dává přednost myšlence zaměřené na jediné otázky, které mohou změnit život člověka. Je vědec schopen lépe než kdokoli jiný odpovědět na velké otázky, jako je smrt nebo víra? Moudrost není intelektuální, ale praktický, takže není závislý na stipendiu nebo stupni studia. Kierkegaard chce ukázat, že veškerá myšlenka musí vyvrcholit rozhodnutím, a pokud pravda není pojmem, ale je povolána být ztělesněna v mé existenci. Jeden z hlavních faktorů zapomnění na existenci pro něj spočívá v nadbytku znalostí: ten, kdo káže hodiny o otázce smrti, aniž by cítil strach a třes, zůstává mimo svou vlastní existenci. Hovoří o smrti jako o konceptu a ne jako o realitě schopné převrátit existenci naruby, takže se na ni musíte připravit tak či onak. „Co by pro mě bylo, kdyby pro mě byla pravda chladná a nahá, lhostejná k tomu, zda ji vyznávám nebo ne (...)? Znalosti ve mně musí být přijímány živým způsobem, a to nyní považuji za podstatné “.
Kierkegaard se nesnaží odpovědět na otázku co („hvad“), ale na otázku jak („hvorledes“). Nejde především o zjištění toho, co je svět, Bůh nebo dokonce křesťanství, ale o pochopení toho, jak mohu ve svém životě učinit výraz pravdy. Pravda je autenticita mého života, a nikoli opravdový diskurs o existenci. Diskurz nesmí být o existenci, ale o existenci, a pouze za této podmínky se může stát skutečnou řečí. V Kierkegaardově jazyce je „pravda subjektivita“, shoda mezi mými objektivními znalostmi a způsobem, jakým je vtěluji do svého života. Kierkegaard by však neměl být zaměňován s formou subjektivismu, díky níž by se člověk stal měřítkem všech věcí, protože subjektivní pravda jednoduše znamená, že subjekt se stává aktérem slova a nejen „mluvčím slova“.
Kierkegaard vyzve svého čtenáře, aby zpochybnil autenticitu svého života. Nejautentičtější život se nachází ve vzpomínce, která vylučuje jakékoli rozptylování v tom smyslu, že jedinec může objevit sám sebe pouze pomocí pohybu interiorizace . Vnitřnost prochází několika fázemi, z nichž nejpokročilejší je fáze náboženská a vrcholí v křesťanském náboženství.
Pokud má nábožensko-křesťanská scéna v jeho očích tak velkou hodnotu, je to proto, že v ní vidí nejvyšší stupeň vnitřnosti. Tato fáze skutečně představuje rovnováhu, která respektuje různé dimenze člověka, konkrétně jeho konečnou povahu a jeho volání do nekonečna. Nakonec křesťan ztělesňuje v běžném každodenním životě intimní vztah s absolutem, který se ukazuje pouze paradoxně . Všemohoucí Bůh, který se stává člověkem, dokud nezemře na kříži, zcela rozruší představu, kterou má jednotlivec o Bohu. Víra vyžaduje skok do neznáma, jinými slovy přilnutí k Kristovu tajemství, a to i proti rozumu.
„Faith našel v nepřítomnosti jistoty vynikajícího učitele“: čím více existuje nejistot, tím více prostoru existuje, aby jednotlivec věřil. Čím více bude tajemství zahaleno, tím více bude jednotlivec muset skákat, přičemž délka skoku je mírou víry. Pokud vím a vidím, už nemusím věřit. Pokud jednotlivec i přes nejistotu věří, pak je to známka velké víry. Kierkegaard vyvozuje následující závěr: nebude se snažit posílit jistotu věřícího, ale vyzve ho, aby skočil, skočil do vody „nad 70 000 sáhů“. Proto Kierkegaard v žádném případě nejedná jako omluvce . Nenabízí nové poznatky, ale odmítnutí patologického přístupu při hledání záruk. Víra není prokázána, ale je prožívána.
Přestože Kierkegaard hodně píše o křesťanské víře, nikdy se nesnaží dokázat pravdu křesťanství. Podrobně popisuje různé fáze existence, aby si čtenář mohl v sobě vyzkoušet, jaká je nejlepší forma existence. Jeho dílo je zrcadlem, ve kterém se čtenář může podívat na svůj vlastní život a objevit hlubokou logiku své existenciální volby. Neměl by být přesvědčen o rozumu ani o tom či o tom důkazu, ale měl by se otestovat. Z tohoto důvodu navíc Kierkegaard často píše pod pseudonymem: na autoritě spisovatele nezáleží, nejedná se o souhlas nebo nesouhlas s jeho myšlenkami. Knihy nemají žádný závěr kromě závěru jednoho nebo více fiktivních autorů - jinými slovy, neposkytují řešení. Čtenář by neměl očekávat, že najde rezervu objektivních odpovědí, ale naopak nástroj pro subjektivní dotazování.
Cílem myšlenky není poměrovat se abstraktně, ale žít v existenci. Skutečné znalosti nemohou zůstat čistě informativní. K čemu by mi bylo znát svět a jeho prvky, kdyby můj život zůstal nezměněn? Důležité je poznání, protože může změnit můj život. Tomu Kierkegaard říká reduplikace. Spekulace příliš stává rozptýlení a odpojí nás od existence, zatímco zdvojení je postoj, který má ztělesňovat pravdu. Nejde ani tak o otázku existence Boha, například o znalost jeho vlastností; tím, že prostý věřící miluje svého Stvořitele, má znalosti, které přesahují znalosti všech knih. V nebi a na zemi je více než v celé teologii. Proto je Kierkegaard tak často proti Hegelovi. Jak Kierkegaard interpretů to, Hegel je jeho práce, Fenomenologie ducha , zjevení Ducha k sobě; myslí si, že kolektivní má přednost před konkrétním, takže jednotlivec je ve srovnání s univerzální historií jen maličkost. Duch se vyvíjí prostřednictvím kulturních projevů velkých národů v celé historii. Ale pro Kierkegaarda je důležitá moje historie, bez ohledu na historii velkých civilizací; neexistuje žádný univerzální duch, existují pouze jednotní duchové. Univerzální historie je nahrazena singulární historií. Právě z tohoto důvodu hegelovský systém není pro mě poučný, to znamená, že mě nevede k vnitřnosti: tento systém zcela zapomíná hovořit o mé jedinečnosti a volání, které mi dává, je čisté.
Kierkegaard se definuje především jako náboženský básník. Vroucí křesťan a brilantní teolog se postavil proti dánské církvi té doby, luteránské státní církvi , ve jménu individuální a konkrétní víry. Skutečně náboženství, církevní instituce, společenství věřících tvoří to, co Kierkegaard nazývá křesťanstvím , a představují pokrytectví (jde o kázání, které má vidět společnost) a potlačení individuality, která naopak v křesťanství vzkvétá jako žila víra, plná vnitřního učení, „stávání se křesťanem“. Napsal tedy Edifying Speeches (1843-1847), psaný osobním stylem, který se zaměřuje na jedinečnost posluchače. Kierkegaard si tak přeje obnovit čistý a originální luteránství, kde je víra středem a má přednost před skutky; obšírně hovoří o pojmu „skandál“, o biblické inspiraci , kterou spojuje s pojmem paradoxu. Paradox, který rozhodně zachovává dva protichůdné prvky, mu umožňuje odmítnout dialektiku v hegelovském smyslu jako základní prvek a myšlenkový proces i filozofii Ludwiga Feuerbacha .
Kierkegaard má rád psaní, ale jeho vztah k potěšení z psaní je vzdálen použitím pseudonymů. Různá pseudonyma, kterými je tolik vymyslených postav, některá otevřeně vystupují proti ostatním a komentují práci předchozích pseudoautorů (například Johannes Climacus a Anti-Climax), takže jeho dílo je někdy obtížné interpretovat. Kierkegaard oslovuje čtenáře a chce mu porozumět; přijde mu na pomoc literární forma. Zkonstruuje fikce, které umožňují složité hry reprezentace a naznačují, co obecně uniká koncepčnímu diskurzu filozofa.
Kierkegaard odhaluje hlubokou literární a poetickou kreativitu . Zajímají ho jak starověcí ( Aristophane , Platón ), tak moderní ( Shakespeare , Goethe a jeho současní Andersen ) autoři , píše také divadelní hry; zajímá se o tragický mýtus , komedii (fraška, estráda) a zdlouhavé komentáře k Lessingovi a filozofické spisy Fichteho , Schopenhauera , Schellinga nebo Hegela .
Ironie a humorVe své disertační práci Koncept ironie neustále reportované Sokratovi (1841) Kierkegaard staví Sokratovu ironii do kontrastu s moderní ironií romantiků . Po Hegelovi pojímá sokratovskou ironii jako schopnost univerzální a neomezené negace. Socrates skutečně vedl svého partnera k popření své vlastní pozice během dialogu dialektického typu , tedy skládajícího se z otázek a dobře argumentovaných odpovědí. Socrates předstíral, že nic neví, a kritizoval všechny, kteří tvrdili, že mají znalosti, zejména sofisty . Kierkegaard se navrhuje jako pokračovatel Sokratovy ironie; navrhuje absolutní negaci hegelovského systému . Kierkegaard tak popírá systémy německého idealismu, které tvrdí, že šly nad rámec sokratovské ironie, stejně jako skepsu (ve starořečtině σκέψις ) skeptiků a hyperbolickou pochybnost o Descartovi .
PseudonymaPolovina Kierkegaardovy práce byla napsána pod rouškou různých pseudonymních postav, které vytvořil, aby představil různé způsoby myšlení. Toto je součást nepřímé komunikace Kierkegaardu. Podle několika pasáží z jeho práce a z jeho časopisů, jako je Vysvětlující hledisko mé práce jako spisovatele , Kierkegaard psal tímto způsobem, aby zabránil tomu, aby byla jeho díla považována za filozofický systém se systematickou strukturou . V této posmrtné práci píše: „V pseudonymních dílech není jediné slovo, které je moje. Nemám na tyto práce žádný názor kromě třetí strany, žádné znalosti jejich významu kromě čtenáře, ani sebemenší soukromý nebo vzdálený vztah k nim. "
Aby překročil to, co Kierkegaard nazývá „papírovým zážitkem“, nenavrhuje systematické objasnění doktríny, ale účtů (s dvojitým dnem) podporovaných pseudonymy, nedává klíče ke čtení konceptuálního; Jacques Colette hovoří o Kierkegaardovi jako o „vyhlazovacím andělu bezprostřednosti“ a prezentuje ho jako anonymního křesťana vyzbrojeného neutralitou.
Kierkegaard se od svých textů distancoval řadou zařízení (včetně typografických, jako je použití pomlčky nebo otazníku ), které sloužily k problematizaci autorova hlasu pro čtenáře. Texty rozdělil na předmluvy, předmluvu, mezihry, postscript, přílohy. On přisuzoval autorství částí textů na různé pseudonymy, a vynalezl jiné pseudonymy pro editory nebo kompilátory těchto spisů. Někdy Kierkegaard přidal své jméno jako autor, někdy jako redaktor, někdy vůbec. Někdy Kierkegaard vydal více než jednu knihu ve stejný den. Tyto simultánní publikace ztělesňují překvapivě kontrastní perspektivy. Pod svým vlastním jménem také publikoval Úpravy projevů.
Celá tato hra s narativním pohledem zanechává čtenáře velmi zmateného. V kombinaci s neúprosnou hrou ironie a zálibou Kierkegaarda pro sémantický paradox nebo neprůhlednost se text stává pro čtenáře vyleštěným povrchem, ve kterém je primárním významem, který je třeba rozeznat, jeho vlastní reflexe.
Kierkegaard použil nepřímou komunikaci, aby zabránil nebo bránil těm, kteří by se snažili zajistit, aby autor skutečně podporoval myšlenky prezentované v jeho pracích. Doufal, že čtenáři jednoduše přečtou jeho práci pro její neformální hodnotu, tj. Aniž by se ji snažili přisuzovat a interpretovat v některých aspektech jeho života. Kierkegaard se také snažil zabránit tomu, aby čtenář pohlížel na jeho práci jako na autoritativní systém. Spíše chtěl, aby čtenář našel způsoby, jak si to pro sebe vyložit. Kierkegaard také věřil, že nepřímá komunikace je jediný způsob, jak vést čtenáře mimo autora k probuzení. Jelikož cílem jeho práce nebylo, aby se čtenář stal jeho učedníkem, ale Kristovým učedníkem , způsob komunikace mohl být pouze nepřímý (viz Filozofické drobky ). Stejně tak projevy nejsou kázání , protože jejich autor nemá pravomoc kázat nebo učit, protože nebyl vysvěcen.
Seznam pseudonymůHlavní pseudonymy Kierkegaarda v chronologickém pořadí:
Kierkegaardova existenciální filosofie se zvláště váže k tématu „etapy na cestě životem“. Ty jsou zpracovány v různých pracích, ale můžeme poskytnout souhrnnou výstavu:
• Filištín (v dánštině spidsborger ). Podle Kierkegaardovy myšlenky se člověk odlišuje od zvířat a rostlin tím, že má ego - tedy vědomí, mysl. Toto vědomí má možnost vztahovat se k sobě samému, ale Filištín tuto existenciální práci nedělá. Tento člověk sám sebe nezná, a proto žije v lhostejném konformismu a v prázdných zvycích.
• Estetik. V určitém okamžiku se Filištínovi podaří spojit se svým vlastním egem, ale zároveň se snaží uprchnout ze své vlastní existence, například v radosti a nečinnosti.
• Estetik může dosáhnout mezistupně, které Kierkegaard nazývá Ironie. Když se estetik snaží převzít svou vlastní existenci, chce se nejprve distancovat od sebe ironií. Ironista, který se postupem času seznámí se svým já, udělá skok, aby se stal:
• Etik. Tato fáze je autentickým a odpovědným okamžikem, ve kterém osoba vstupuje do existence a přestává popírat své já. Je to krok k plné osobní svobodě. Etik má jiné pojetí života než estetik: převezme svou odpovědnost a místo pobláznění svými estetickými zážitky se snaží produkovat dobrá díla. Etika znamená znalost dobrého a špatného a etik má odvahu vybrat si to, co se mu zdá správné. Svoboda zodpovědného výběru dává člověku základ v existenci; pro etika však bude těžké najít v existenci smysl a bude se ho zmocňovat existenciální úzkost.
• Náboženská scéna.
Kierkegaard vytváří paralelu mezi vírou a pochybností , což jsou dva postoje, které na sebe navzájem reagují a které hluboce zapojují člověka do existence, více než by doktrína složená z důvodů a ospravedlnění. Ta druhá přicházejí po existenciálním rozhodnutí, ale nemohou být v žádném případě základem. Proto Kierkegaard prohlašuje, že „okamžikem rozhodnutí je šílenství“: nikdy nemůžeme předvídat konečné důsledky našeho skoku do existence. Stejně tak Kierkegaard tvrdí, že „prosba vždy diskredituje“. To, co podle Kierkegaarda nemůžeme udělat, je víra v rozum. Pokud se rozhodneme pro víru, musíme pozastavit náš rozum, abychom věřili v něco vyššího než rozum. Musíme věřit navzdory absurdnosti.
Dva z bodů, na kterých Kierkegaard trvá, jsou „ subjektivita “ a „ víra “. Víra je rozhodnutí, které nemůže být založeno na jistotě. hledání jistoty může pocházet pouze z pochybností a ne z víry, protože jednotlivec je vášnivý pro Boha: vášeň je bezdůvodná, stejně jako veškerá láska „prochází porozuměním“. Faith je přímo proti pochybnostem: „víra je opakem pochybností,“ říká Kierkegaard ve filozofii Les Miettes . Věřící místo toho, aby zpochybňoval jeho připoutání k Bohu, riskuje a přemáhá pochybnosti zbraněmi víry.
Zatímco se omluvce pokusí přesvědčit pochybující tím, že jim poskytne argumenty o pravdě křesťanství, Kierkegaard nabízí přímou víru, aniž by se snažil najít intelektuální jistoty. Víra je subjektivní rozhodnutí jednotlivce, kterým se zavazuje dodržovat to, v co věří, navzdory objektivní nejistotě. Kierkegaard protestuje proti některým křesťanským pastorům a filozofům (například Martensenovi) své doby, kteří díky intelektuálním úvahám pouze posilují pochybnosti mezi věřícími: „K jaké mimořádné metafyzice a logice jsme se nedostali? V dnešní době spravovat novou , integrální, absolutně přesný důkaz a kombinování všech těch, kteří již dostali nesmrtelnost duše; po prokázání tohoto důkazu však jistota klesá “. Poté si zvyknou považovat křesťanství za chladnou a beztělesnou intelektuální doktrínu, kterou by bylo třeba obhájit. Nyní je křesťan milovníkem Boha, jehož jistota je zcela jiná než intelektuální.
Kierkegaard ve svém Definitivním a nevědeckém dodatku s Filozofickými drobky píše, že „subjektivita je pravda“ a že „pravda je subjektivita“. Tato paradoxní myšlenka vychází z rozdílu mezi tím, co je objektivně pravdivé, a subjektivním vztahem, který jedinec udržuje s touto pravdou (lhostejnost nebo závazek). Kierkegaard trvá na skutečnosti, že pro křesťana je důležitá pravda subjektivní , která tvoří jeho vnitřní život. Čím bohatší je vnitřní život, tím více je jedinec v pravdě; objektivní pravda, například intelektuální poznání, se může stát subjektivní pravdou, pouze pokud mě to přiměje ke změně způsobu jednání . Kierkegaard uvádí v Postscriptu několik příkladů : lze například vědět, co je to smrt objektivně, ale toto intelektuální poznání není pro jednotlivce podstatné. Jednotlivec je v subjektivní pravdě, pokud nařídí svůj život takovým způsobem, aby se připravil na smrt, pokud ho tedy myšlenka smrti přiměje jednat ve svém vlastním životě. Dobře se připravovat na následující období je příkladem subjektivní pravdy, která rozhodně měla vliv na heideggerovský koncept autenticity .
Pro Kierkegaarda není křesťanská víra otázkou opakování náboženského dogmatu. Je to otázka individuální subjektivní vášně, kterou duchovenstvo nemůže zprostředkovat; jedinec má šanci stát se jeho pravým „já“ pouze na základě víry. Je to dílo života, které Bůh bude soudit na věčnost.
Ale volba víry se neprovádí jednou provždy. Je nezbytné, aby se víra neustále obnovovala prostřednictvím opakovaných potvrzení víry. Právě na tomto opakování závisí samotná identita jednotlivce, protože jedinec „je ve vztahu, který se k sobě vztahuje“. Pokud tato individualita nerozpozná „moc, která ho konstituovala“, upadne do zoufalství, které porazí jeho ego. Aby se ego udržovalo jako vztah, který se týká sebe samého, musí neustále obnovovat svou víru v moc, která ho potlačovala. Mezi jednotlivcem a Bohem neexistuje zprostředkování knězem ani logickým systémem. Existuje pouze opakování víry jednotlivce. Toto opakování víry je způsob, jakým ego souvisí se sebou samým a s mocí, která jej tvoří.
ÚzkostJednotlivec je tak vystaven obrovskému břemenu odpovědnosti, protože na jeho existenciálních rozhodnutích váží jeho věčné spasení nebo jeho zatracení. Úzkost nebo strach, to znamená úzkost, je předzvěstí této hrozné odpovědnosti, když je jedinec na prahu kapitálové existenciální volby. Úzkost je oboustranný cit: na jedné straně hrozné břemeno volby na věčnost; na druhé straně povýšení svobody při volbě sebe sama. Volba nastává v okamžiku, který je průsečíkem času a věčnosti, protože jedinec vytváří výběrem času já, které bude souzeno na věčnost. Úzkost je okamžik před potvrzením ducha.
Kierkegaard v pojetí úzkosti bere „ úzkost “ jako společnou nit, aby prozkoumala, jak svoboda sama dokazuje jedinečnou existenci, zkušenost úzkosti - zkušenost svobody jako zátěže a překážky, může paradoxně udělat pouze svobodná bytost. Úzkost je „závrať možného“, pociťujeme ji, když jsme konfrontováni s nekonečným množstvím možností a když si musíme vybrat. Úzkost, na rozdíl od strachu, proto nemá žádný konkrétní předmět. Bojíme se „něčeho“, ale nebojíme se „něčeho“. Úzkost je neurčitá, uvádí celou existenci do pohybu. Heidegger řekne, že úzkost uvádí do pohybu celé bytí a nutí nás vnímat nicotu.
Neseme za tuto volbu velkou odpovědnost a navíc nemůžeme předvídat, zda bude tato volba dobrá nebo ne. Existence je charakterizována svým zásadně podmíněným a nepředvídatelným aspektem, člověk proto musí riskovat výběr a jednání, aniž by mohl plně ovládat svou budoucnost. Tváří v tvář úzkosti z existence ve světě, kde je rozhodující výraz individuální volby, Kierkegaardian člověk snáší zoufalství jako břemeno tvořící jeho lidský stav. „Být sám sebou“ se stává existenční výzvou par excellence, která spočívá ve stojící na prahu nekonečného počtu možností a v základním „skoku“ v převzetí všech rizik rozhodnutí až do konce. Žádná doktrína, žádný filozofický nebo vědecký systém, žádná náboženská dogmatika nemůže člověka uklidnit, pokud jde o jeho volby, musí je učinit v duši a svědomí v posledním případě.
"Úzkost je vertigo svobody." "
ZoufalstvíDůrazně v La Maladie à la mort (doslovný překlad knihy, která se někdy ve Francii nazývá Smlouva o zoufalství ), ale také ve Strachu a třesu , Kierkegaard odhaluje, že muži jsou složeni ze tří částí: konečné, nekonečné a vztah mezi těmito dvěma, který vytváří syntézu. Konečnost (smysly, tělo, poznání) a nekonečna (paradox a schopnost věřit) vždy existují ve stavu napětí. Toto napětí, vědomé si své existence, je individuální. Když je jedinec ztracen, nereaguje nebo je rozjařený, je ve stavu zoufalství. Zoufalství zejména není utrpením a nespadá do prostého pocitu; je to místo toho ztráta jedince, popření „mě“ poruchou syntézy. Zoufalství už není strach z ničeho, ale z toho, že nic nezůstane.
Někteří z prvních komentátorů, například Theodor W. Adorno (1903–1969) nebo Emmanuel Levinas ( 1906–1995 ), přehlédli Kierkegaardovy záměry a tvrdili, že celá Kierkegaardova písemná produkce by měla být analyzována jako jeho vlastní myšlenky. autor. Tento přístup však nutně vede k určitým zmatkům a rozporům a poté činí Kierkegaard nesoudržným. Následní komentátoři, HB. Zejména Vergote se rozhodl respektovat Kierkegaardovy záměry a interpretoval jeho dílo tak, že pseudonymní texty nechal jejich autorům. Pro ně to byla otázka pochopení filozofické práce Kierkegaarda v jeho specifičnosti, a ne redukce Kierkegaarda na jeho jedinou biografii nebo jeho údajný psychologický profil.
Mezi prvními významnými čtenáři Kierkegaarda, kteří jej také představili ve Francii: Léon Chestov , Benjamin Fondane , Rachel Bespaloff a Jean Wahl . Odbojář Paul Petit přeložil ve 40. letech Postskript k Filozofickým drobkům .
Jezuitský teolog Henri de Lubac evokuje Kierkegaarda v dramatu ateistického humanismu (1942) s Dostojevským jako křesťanským myslitelem proti modernímu barbarství vedle slepé uličky ateistického humanismu (který vede k nihilismu a je bezmocný bojovat s hrůzami, které přijdou. na XX th století , podle autora) zastoupené quadrivium Feuerbach , Marx , Comte a Nietzsche . Kierkegaard byl obecněji velmi vlivný v teologických kruzích (zejména pro jeho pojetí Boha jako transcendentní a nepřístupné události, v reakci na hegelovský racionalismus ) protestanti ( Barth , Tillich ) a katolíci , jako Pascal , s nimiž to někdy srovnáváme.
Monarchista a katolický filozof Pierre Boutang se v knize Apokalypsa touhy (1979, reed. 2009) připojuje Kierkegaarda k otcům církve v jeho vlivech na přehodnocení touhy z pohledu křesťanské metafyziky.
Představa toho absurdní of Kierkegaard později se stal důležitým kategorie pro filosofii existencialista během první poloviny XX th století, ačkoli obvykle postrádají svých náboženských společností, ale zdá se, že to učinil mnoho dezinterpretaci myšlence na Dane , navíc popírat jeho kvalitu jako filozofa jako takového (viz například spisy Karla Jaspersa , Sartra , Gabriela Marcela nebo Alberta Camuse ). Podobně Kierkegaard ovlivnil filozofa Martina Heideggera , který od něj převzal stěžejní pojmy jako úzkost nebo opakování. Heidegger navíc řekne: „Mým společníkem při cestování ve výzkumu byl mladý Martin Luther a můj model Aristoteles , kterého první nenáviděl. Kierkegaard mi dal impulsy a oči, to byl Husserl, kdo mi je implantoval “ . Ale Martin Heidegger by později prohlásit, že „Kierkegaard není myslitel, ale náboženský autor“ , a jen velmi zřídka cituje ho, když interpretuje pojmy si půjčí od něho, jako je úzkost nebo opakování.
To znamená, křesťanská teologie čte Kierkegaard jako teolog nepřítele racionalismu (zejména ateista ) a existencialistických filozofie „secularizes“ Kierkegaard myšlenkou, a omezuje jej na náboženské a autobiografický autora.
Kierkegaard, nicméně, měl značný vliv na psychologii a literaturu na konci XIX th století, a to zejména z XX -tého století. Mezi autory hluboce ovlivněnými jeho tvorbou: August Strindberg , Henrik Ibsen , Bjørnstjerne Bjørnson , WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger , John Updike nebo Georges Bataille .
Na začátku XXI -tého století, Charles K. Bellinger, o psychologii davu a násilí, představuje sladění Kierkegaard a René Girard .
Druhá polovina XX -tého století, zdá se, ukazují, rehabilitační Kierkegaard mezi hlavními představiteli filozofie jako takové, po prvních existencialisti letech 1920-1930 jako Shestov. Gilles Deleuze představuje Kierkegaarda jako filozofa odlišnosti a opakování, s Nietzsche a Charlesem Péguyem v Diferenci a opakování (1968) a jako brilantního vynálezce konceptuálních postav v Co je filozofie? (1991), s jeho pseudonymy, jeho analýzami Dona Juana , Fausta , Ahasvera a svůdce, kteří nemají co závidět Nietzscheovi a jeho Zarathustrovi . Kierkegaard je tak často přirovnáván k Nietzscheovi (např. Jacques Colette , srov. Bibliografii), protože bojuje s hyperracionalismem, rehabilituje pojem „stávat se“, revalorizuje individualitu proti masě, kritizuje morální pokrytectví a náboženské modlářství a zajímá v umění a literatuře jako podstatné jevy.
V analytické filozofii ovlivnil Kierkegaard Ludwiga Wittgensteina .
Existuje také reinterpretace jeho pojetí subjektivity americkým filozofem vědy Paulem Feyerabendem . Ten tedy píše: „Není možné, aby věda, jak ji známe dnes, nebo„ hledání pravdy “v tradičním filosofickém stylu, v budoucnu plodí monstrum? Není možné, aby objektivní přístup, který odmítá osobní vztahy mezi zkoumanými entitami, lidem škodil a činil je mizernými, nepřátelskými, jako stroje uspokojující sebe bez kouzla nebo humoru? „Není možné,“ ptá se Kierkegaard, „že moje činnost jako objektivního (nebo kriticky racionálního) pozorovatele přírody oslabuje moji kvalitu jako lidské bytosti? Mám podezření, že odpověď na některé z těchto otázek je ano, a domnívám se, že je nutná a nezbytná reforma věd, která je učiní anarchističtějšími a subjektivnějšími (ve smyslu Kierkegaarda). "
Jacques Derrida přivolává Kierkegaarda k hluboké meditaci o smrti a případu Abrahama .
A podle Joaquima Hernandez-Dispauxa je přítomnost Kierkegaarda konstantní v myšlenkách na Gillese Deleuzeho .
Jon Stewart naznačuje, že „francouzská intelektuální tradice dobře zapadá do Kierkegaardova eklektického profilu, protože jeho vůdčí osobnosti je často obtížné jednoznačně kategorizovat jako filozofy, teology, literární kritiky nebo jednoduše spisovatele. Kierkegaardova myšlenka má dodnes velký vliv na mnoho generací francouzských filozofů. Nebyl to jen existencialismus, který se pokusil kooptovat Kierkegaarda pro své vlastní cíle; to bylo také vlivné v kontextu téměř všech moderních škol francouzského myšlení: fenomenologie, feminismus, strukturalismus, poststrukturalismus, sémiotika a dekonstrukce. " .
Kierkegaardova myšlenka také velmi ovlivňuje Jacques Ellul : „Pokud chceme najít naději,“ napsal v roce 1972, „musíme intelektuálně, duchovně a sociálně přistoupit ke skutečnému rozčarování: musíme znovu objevit autentičnost. Ctnosti, abychom dosáhli stejného operace, kterou Kierkegaard provedl na hegelovském mýtu. Protože (...) to byl on, a ne Marx , kdo demystifikoval Hegela a postavil dialektiku zpět na nohy (...). Marx věděl jen to, jak více zamknout člověka do hegelovského panství: k osudu státu přidal ekonomický osud zvaný svoboda . To, co Kierkegaard udělal, bychom měli být schopni udělat znovu “.
V roce 1980 Ellul potvrzuje, že „ze všech křesťanských autorů je Kierkegaard tím, kdo nejlépe, nejautentičtěji a nejradikálněji zohledňuje existenciální realitu víry“. Ale zejména v roce 1987 ve své práci La raison d'être , jejíž preambule má název „úvodní, kontroverzní a podmíněný postscript“ s odkazem na Postskriptum filosofických drobků , zdůrazňuje svůj intelektuální dluh vůči Kierkegaardovi.
Kierkegaard je stále předmětem krátké pasáže z knihy Technika nebo kůl století (1954), jednoho z hlavních děl sociologického aspektu díla J. Ellula. Autor poté, co tvrdil, že nebezpečí rozvoje technik v devatenáctém a dvacátém století nebylo mysliteli té doby pochopeno, dodává: „Je pravda, že v polovině devatenáctého století musel slyšet jiný hlas prorocké varování před touto technikou, když byla sotva vylíhnutá. Jde o Kierkegaarda, ale jeho názor, silně promyšlený a v nejsilnějším smyslu prorocký, nebyl vyslyšen z mnoha dalších důvodů. Měl příliš mnoho společného s pravdou “ .
Během svého života byl plodným autorem, vyšlo více než 30 svazků a mnoho z nich je věnováno jeho otci Michaelovi Pedersenovi Kierkegaardovi nebo Régine Olsenové.