Rada Římě byl svolán Pope Eugene II (824-827) v Římě, na15. listopadu 826. Bylo tam shromážděno 62 biskupů, sedmnáct kněží a několik jáhnů z provincie římské církve a lombardské Itálie. Bylo publikováno třicet osm děl. Zabývala se mimo jiné výchovou duchovenstva, zákazem pohanských tanců a některými právy týkajícími se manželství.
Tento synod je považován za první biskupské setkání, na které nebyli představitelé karolinské říše pozváni ani zastoupeni. Potvrzuje touhu po autonomii a podpoře papežství při řízení církevních reforem mimo jakoukoli karolínskou legislativu.
Holstein Luke učenec zveřejnila úplné průběh jednání v XVII -tého století od několika rukopisných fragmentů.
Po celý středověk papežská autorita zažívala výkyvy, které byly vyjádřeny ve vztahu, někdy napjatém, s politickými silami dominujících říší. VIII th století IX th století, došlo k poklesu o papežské moci lze vysvětlit velkým reformním projektu prováděném karolínskýma císařů včetně sekularizaci administrativních a legislativních předpisů. Náboženství a politika se překrývají a tvoří celek, který ovlivňuje všechny úrovně společnosti. Tato koncepce sjednocení „posvátného království“ zažila nejvýznamnější spad za éry Ludvíka Zbožného (814-840), než byla rozebrána za různých vlád jeho synů. Členové kapitoly jsou poté vynikajícím příkladem integrace náboženských předpisů do legislativního systému. Římský koncil z roku 826 je některými historiky považován za důležitý bod obratu v transformaci mentalit uvnitř římské církve. Stejně tak si papež Eugen II. Přeje v návaznosti na názory svého předchůdce Paschala I. znovu potvrdit duchovní autoritu v řízení politických záležitostí, což je strategie, která upevní postavení a nadčasovou prestiž papeže v křesťanství Impérium Západu na další staletí.
Během své velmi krátké vlády byl Eugene II konfrontován s ikonoklastickou krizí, která přetrvávala uvnitř byzantského království a proti níž se postavil proti pozicím císařů Ludvíka Pobožného a Michala II. Amorianského (820-829). Po několik desetiletí ve městě Konstantinopole vládla jedna za druhou a udržovala konflikt, který historici později označili za „ hádku obrazů “.
V roce 754 byzantský císař Lev III. Isaurian (717-741) odsoudil výrobu a uctívání zbožných obrazů v rámci koncilu v Hiéreii z roku 754, což je doktrína, kterou poté široce schválily východní katolické církve . Na základě biblických argumentů čerpá obrazoborectví ze Starého zákona (Exodus 20: 4) široké obrysy: nebesa, která jsou dole na zemi a která jsou ve vodách pod zemí. », A uspěje v prosazení během třiceti krvavých let panování Konstantina V. (742–775) a Lva IV. (775–780). To nebylo až do jeho smrti Irene Athenian (780-802), vdova po Lvu IV., Svolává ekumenickou radu Konstantinopole a snaží se obnovit kult obrazů jako oficiální dogma; bez velkého úspěchu to skončilo neúspěchem. V roce 787 regent zřizuje koncil v Nicei II. , Kterému se v tomto případě podaří potlačit rozhodnutí dříve přijatá koncilem v Hiéreii a obnovit spojení obou církví.
Obtížnost argumentace partyzánů při uctívání obrazů spočívala hlavně na nemožnosti odkazu na Písmo svaté. Zatímco tito zmínili pouze obrázky, aby je odsoudili, formální opozice se pokusila legitimizovat svůj postoj k tradicionalistickému principu. Vtělení Krista, jakož i existence Marie nebo apoštolů, tedy byly dostatečným důkazem pro ospravedlnění reprezentace. Také toto argumentum ad antiquitatem se opíralo o formální důkazy o existenci zbožných obrazů současných pro život Krista. Na základě tohoto posledního argumentu jsme usilovně pátrali po obrazech a plastikách ve Svaté zemi: slavné stanovy „skupiny Paneas“ nebo dokonce acheiropoiet Edessa byly dostatečnými příklady na podporu doktríny Svaté země. ikonofilie. Stručně řečeno, ikonografie měla stejný symbolický odkaz jako Písmo, jak tvrdí patriarcha Nicefor: „ikona proto bude evangelium“.
V roce 813 se nová politika Leona V arménského (813-820) pokouší nastolit v byzantském království éru míru. Ikonoklasmus se rychle znovu stal oficiální doktrínou a tuto změnu provedl v první řadě exil „rebelských“ ikonodoulů Nicefora a mnicha Theodora Studita . Tato situace je jen pomíjivá: ráno 25. prosince 820 je jeho bratranec a voják Michel l'Amorien , odsouzen k smrti po založení spiknutí proti císaři, zachráněn podporou několika spiklenců. Když Leo V šel do palácové kaple na oslavu vánoční liturgie, vojáci převlečení za kleriky se zmocnili císařského trůnu a poté jej veřejně popravili.
Od té chvíle vyhlásil Michael II poměrně temperamentní vizi obrazoborectví, čímž se postavil proti radikálním myšlenkám svého předchůdce, což bylo postavení, které rychle otřáslo povstání muže jménem Thomas the Slave . Ten si nárokuje své místo na císařském trůnu a vyjadřuje touhu pomstít Leona V. V létě roku 821 se vojenský vůdce, podporovaný abbásovským chalífátem, pokouší obléhat Konstantinopol. Ve válce mezi abbásovskými jednotkami a bulharským chánem Omourtagem , seřazené na straně císaře, ikonofil Tomáš Slovan selhal u městských hradeb, poté byl zajat a popraven ve městě Arcadiopolis. Aniž by si našel odpočinek, je Michael II konfrontován s čím dál častějšími povstáními, poháněnými zvýšenou přítomností mnoha věrných ikonofilů Theodora Studita v byzantském hlavním městě. Vroucí oponent rozhodnutí arménského císaře Lva V. našel studitský exil na lombardském území. Přijetí učence na půdě papeže Eugena II. Nevyvolalo vztek byzantského císaře, protože v těchto činech viděl nedostatek uznání byzantské politiky.
V roce 824 za účelem přijetí kompromisu mezi těmito dvěma doktrínami vyzval Michal II. Císaře Ludvíka Zbožného, aby ho podpořil v jeho žádosti o papež. Louis the Pious svolal koncil v Paříži v roce 825 a po libellu sepsaném s duchovenstvem poslal některé biskupy do Říma. Eugene II. Je zcela uzavřen jakémukoli návrhu a odmítá požadavky Carolingians. Ten ve skutečnosti odmítá bez kompromisů, aby se zapojili do jakýchkoli církevních záležitostí, které by spadaly pod jeho autoritu. Sám představuje rozhodovací moc při definici ortodoxního dogmatu. V důsledku toho Římský koncil z roku 826 zavádí symbolickou odpověď na potvrzení vyšší role římské církve v západní církevní struktuře.
Synody se konaly pravidelně v karolinské říši; jejich počet se značně zvýšil mezi 789 a 813. Představují zdroj prvního významu v chápání sociologických změn, ke kterým dochází kolem středověkých představ o moci. Navíc jsou indikátorem relačních transformací mezi provinciálními biskupy a členy královské rodiny. Koncily řešily hlavně otázky politické nebo náboženské povahy a v některých případech posuzovaly klauze morálky nebo spravedlnosti po konkrétní události. Některá shromáždění představovala vládní základnu, kam byli věřící vyzváni, aby přišli vyjádřit svůj konsenzus. Tato složitá politická a ekonomická struktura se v karolinské říši vyvinula tak zřetelně, že se stala autonomní, dokud nebyla zcela nezávislá na papežském episkopátu. Carolingian reforma měla dvojí cíl: opravu a standardizace celého systému a zničení nebo asimilaci pohanské kultury ve velkém křesťanském území.
Třicet tři kánonů vyhlášených na konci Římského koncilu v roce 826 bylo zkopírováno přímo z karolínských zákonů, třicet z nich lze snadno rozpoznat podle zákonů samotného Ludvíka Zbožného. Z toho vyplynulo několik synodálních zákonů. Několik historiků považuje Římský koncil za přímou reakci na římskou ústavu z roku 824. Vzdělání duchovenstva, nedělní otázka, zákaz tance a manželství jsou otázky, kterými se současní historici nejvíce zabývají.
Vzdělání duchovenstvaKánon č. 4 Metropolita musí najmout nevědomého biskupa, aby dostal pokyny. Biskup, který má kněze, jáhny a nevědomé subdiakony, je musí zavázat k tomu, aby byli vzděláváni; zakáže jim vykonávat svou svatou službu, dokud nebudou mít potřebné znalosti.
Podobné karolínské právní předpisy: MGH, Cap., 1, no. 174, c. 2, s. 357.
Již za vlády Karla Velikého byla výchova duchovenstva hlavním zájmem jeho reformy liturgie a církevních struktur. Například v oběžníku Dopis biskupům a opatům, který Alcuin napsal kolem roku 784, najdeme výzvu k restrukturalizaci výukových metod v církvi a neúnavnou oddanost instrukcím jeho členů. Vzdělání je zahrnuto do „eschatologického účelu“: „[...] musíte se také podle pokynů inteligence, kterou každému z nich Bůh poskytl, věnovat poučování v dopisech těm, kteří jsou schopni se učit. ". U duchovenstva sledujeme rostoucí kontrolu nad písemnými znalostmi a šumivé oživení starověkých textů ve středověké kultuře.
Papež Lev IV. Musel tento zákon obnovit na římském koncilu v roce 853.
V neděliCanon n.30 One by v neděli neměl fungovat ani prodávat. Cestovatelům můžeme prodat pouze jídlo, které potřebují.
Kánon č. 31 V neděli je možné zatknout vězně.
Podobné karolínské zákony: MGH, konc., 2.1, č. 21, c. 13, s. 194 a MGH, Cone., 2.1, č. 34, c. 16, s. 252; Ne. 35, c. 35, s. 256; Ne. 36, c. 37, str. 270; č. 38 v.40, s. 285.
Nedělní otázka je podle církevních požadavků poměrně častým tématem. V určitých obdobích roku jim meteorologické podmínky, které řídily práci zemědělců, skutečně bránily v tom, aby přestali pracovat na Den Páně. Toto nekontrolovatelné špatné počasí vysvětluje legislativní opakování v rámci několika karolínských rad. Kromě toho se vnímání neděle podle víry mírně lišilo: na jedné straně, jak bylo stanoveno na koncilu v Tours v roce 813 , byla neděle považována za den Kristova vzkříšení, zatímco u ostatních, jako na koncilu v Římě v roce 826, Neděle byla spíše sedmým dnem Exodu (20. 8. 11). V každém případě, v době vrcholného středověku, neděle tiše symbolizuje tuto myšlenku znovu se zaměřit na sebe a meditaci.
Zákaz tanceKánon č. 35 Někteří lidé, zejména ženy, přicházejí do kostela v neděli a o svátcích ne s dobrými úmysly, ale mají být obdivováni (při opuštění kostela) tancem (ballare), nevhodnými a napodobenými písněmi a sbory pohanů . Tito lidé se vracejí domů se svědomím naloženým vážnějšími chybami, než když odešli. Kněží by proto měli nabádat lidi, aby v těchto dnech nechodili do kostela, kromě toho, aby se tam modlili.
Podobné karolínské právní předpisy: MGH, konc., 2.1, č. 3, c. 9, s. 15.
Odsouzení proti populárním tancům byla v karolínské politice široce rozšířena, protože byla podle duchovenstva součástí pohanské kultury. Řešili jsme kalendářní a sezónní tance, pak ty, které se konaly během obřadů, pohřbů a svateb. Tato disciplinární politika rovněž zakazuje tance kněží. Brzy na, IV th století, tyto náboženské tance byli považováni za kacíře a nečisté interpretaci tanců uvedených ve Starém zákoně.
SvatbaKánon 36 Nikdo by neměl opustit svou manželku a oženit se s jinou; s výjimkou případu smilstva, pokud muž a žena chtějí pozorovat zdrženlivost díky ctnosti, budou muset získat souhlas biskupa.
Kánon 37 Nikdo by neměl mít jinou konkubínu než jeho manželku.
Canon n.38 Obrana proti incestním svazkům.
Podobné karolínské zákony: MGH, kap., 1, č. 138, c. 24, s. 279, MGH, kap., 1, č. 142, c. 4, s. 292; Ne. 177 , c. 21, s. 365 a Concilium Aquisgraniense (819), c. 1, s. 18, vyd. Emil Seckel, Neues Archiv 49 (1922).
Administrativní kontrola nad záležitostmi manželství, zakázanými odbory nebo dokonce incestními vztahy je tradicí mnohem starší než karolínská říše a po její demontáži se vyvinula mnohem dále. Tyto mentality nacházejí oporu v některých verších Bible, jako jsou Korinťanům (7: 10–11) a Matoušovi (19: 9): „Ale já vám říkám, že ten, kdo se rozvede se svou ženou, kromě nevěry, a kdo vezme si ji. další se dopustí cizoložství “. Již u Gregora Velikého můžeme vidět v jeho reakci na Augustina odsouzení soužití. Zakázané stupně incestu pohybují tak něco později pak poznamenal, přes sérii kanonické legislativy zpřísnění třetího stupně VI th století až do sedmého kanonické míry i XI th století.
Tato skutečná morální kampaň proti hříchu sexuality funguje mimo jiné proti polygamii, cizoložství a lascívnosti na všech hierarchických úrovních společnosti. Na druhou stranu si člověk všimne velkých rozdílů mezi zvyky a právy uplatňovanými na laiky nebo na členy duchovenstva. Například ve vrcholném středověku můžeme zákaz konkubinátu pro sekulární pár situovat pouze do problematiky týkající se práva na dědictví druhého potomka. Co se týče manželství mezi církevními členy, církev zakázala postup poměrně brzy a celibát kněží byl uplatňován od roku 385.
Ustanovení 36 vychází z rozhodnutí přijatých na první radě v Toledu (397–400), která se rovněž zakořenila ve starorímských zákonech. Ty zakazovaly muži právo na dvě manželky, přičemž soužití ještě nebylo projednáno. Tato řada doložek byla znovu přijata během pařížského koncilu v roce 829, koncilu v Mohuči v roce 852 a římského koncilu v roce 853. Zejména v návaznosti na koncil v Římě byl rozšířen jejich rozsah a posíleno jejich uplatňování.
Z knihy Von Hefele (Karl Joseph), Histoire des conciles d'apres les documentsoriginal , Paříž, Letouzey, 1907, s. 51-53.