V kontextu filozofie mysli je fenomenální vědomí tím, co charakterizuje „prožitý“ nebo „pociťovaný“ předmět. Na rozdíl od vědomí definovaného jako „ poznání “ je fenomenální vědomí spojeno s kvalitativním zážitkem, jako je vnímání barvy, pocit horka nebo chladu, pocit úzkosti (hovoříme tedy o kvalii ).
Pojem „vědomí“ má notoricky několik významů, včetně filozofie mysli . Filosofem současného ducha je však připisován smysl pro „fenomenální vědomí“ ( fenomenální vědomí ), což je koncept určený k označení určitých charakteristik, které mají alespoň některé mentální stavy, jako je subjektivita nebo kvalitativní stránka zkušenosti spojené s nimi.
Subjektivní charakter zážitku a jeho kvalitativní charakter jsou obvykle chápány společně, ale podle Uriaha Kriegela kladou filosofové ducha, kteří mluví o fenomenálním vědomí, důraz někdy na první aspekt, někdy na druhý. Podle Kriegela má fenomenální vědomí kvalitativní charakter na základě skutečnosti, že představuje environmentální znaky, a subjektivní charakter na základě skutečnosti, že představuje sebe, ale existuje mnoho různých interpretací této dvojí charakteristiky fenomenálního vědomí.
„Fenomenální vědomí“ se obecně vztahuje k tomu subjektivnímu pocitu, který je přítomen, když jsme my sami subjekty daného státu a který chybí, když tomu tak není. Mluvíme pak o úhlu pohledu „první osoby“ - úhlu, který přijal ten, kdo říká „vidím“ nebo „cítím“, když popisuje své vjemy - abychom charakterizovali privilegovaný režim přístupu, který máme také. s našimi vlastními duševními stavy, protože je máme.
Od průkopnických článků Thomase Nagela v roce 1974 a Francka Jacksona v roce 1982 se objevila otázka, zda existuje významný rozdíl mezi prožíváním nebo pociťováním duševního stavu, prožíváním „v první osobě“ (z pohledu „já“) a představující nebo popisující tento duševní stav „ve třetí osobě“ z pohledu vnějšího pozorovatele. Tento rozdíl je obvykle shrnut tím, že zkušenost prožitá „v první osobě“ představuje „subjektivní“ charakter, který není redukovatelný - alespoň v jeho popisu - na fyziologický aspekt odpovídajícího duševního stavu.
Podle Nagela vědecké poznání kvůli svému objektivnímu charakteru ponechává „něco stranou“: subjektivní a „fenomenální“ aspekt zkušenosti. Tento aspekt zkušenosti uniká objektivnímu popisu duševního stavu, který mu odpovídá. Například objektivní popis toho, co se děje v mozku netopýra, když vnímá jeho prostředí echolokací , nepokrývá echolokační zážitek samotného netopýra, který jsme jinak kvůli našemu vlastnímu fyziologickému složení nepřístupní.
Podle Nagela je hlediskem externího pozorovatele ten, který si věda osvojuje od samého počátku, i když se snaží ignorovat konkrétní hledisko samotného pozorovatele. Objektivní vědecké znalosti jsou znalosti neosobního externího pozorovatele; v tomto smyslu je v rozporu s vědomím, že subjekt má své vlastní stavy. Naproti tomu fenomenální vědomí označuje zkušenost, které si člověk přímo uvědomuje, což je vždy subjektivní zkušenost přístupná introspekci , ale zvenčí nepozorovatelná. Existuje tedy mezera mezi vědeckými popisy vědomí, které odkazují na veřejně pozorovatelné chování nebo funkci mozku, a vlastním fenomenálním vědomím subjektu.
Jackson potvrzuje Nagelovu pozici odvoláním na případ vnímání barev : velmi úplný popis neurofyziologického stavu, ve kterém se člověk vidící barvy nachází, nezahrnuje vizi barev, jak je vnímáme my. „Stejně„ na vlastní oči “. Fenomenální vědomí proto nelze redukovat na fyzikální nebo fyziologické podmínky jeho vzhledu a je neoddělitelné od subjektivity jednotlivce.
Pojem fenomenálního vědomí se neomezuje pouze na myšlenku vzhledu nebo subjektivního projevu . Další myšlenka spojená s touto představou je, že subjektivní zkušenost, kterou v jednom okamžiku mám, se nejen numericky liší od mých dalších prožitých zkušeností, ale také se od nich kvalitativně liší .
Triviálně, vidět červenou barvu není to samé jako vidět modrou barvu nebo slyšet notu „dělat“, a a fortiori to není totéž, hněvat se nebo vidět červenou barvu (i když se někdy používá metaforický výraz „vidět červenou barvu“) charakterizovat pocit hněvu). Mezi těmito zkušenostmi je značný kvalitativní rozdíl. Ve fenomenálním smyslu slovo „červená“ doslova označuje určitou chromatickou kvalitu, která se odlišuje od ostatních vizuálních kvalit, a ještě více od sluchových, hmatových atd. Pojem fenomenálního vědomí je tedy spojen s myšlenkou, že to, co se nám projeví v „prožité“ zkušenosti, jsou vždy určité determinované kvalitativní aspekty. Podle Ned Block je vždy doprovázen výrazným pocitem ( „cítil se výrazným“ ), jehož povaha je kvalitativní.
Když se filozofové duchu hovoří o neobyčejného vědomí, že obecně označují tento výrazný pocit, což odpovídá ve slovníku Thomas Nagel , do jaké to je být ( „efekt , že se cítí jako být “ ) v určité duševní stav .
Podle Brentana to , co odlišuje vědomí od čistě fyzických entit, je jeho intencionalita . Zvláštnost vědomí má směřovat k něčemu jinému než k sobě samému - vždy je to vědomí něčeho - zatímco fyzické entity nejsou nic jiného než to, čím jsou. Je to tento směr vědomí k něčemu jinému než k sobě, které Brentano nazývá „intencionalita“, čímž aktualizuje starou koncepci středověkého scholastiky . Dnes většina současných filozofů přijímá myšlenku, že intencionalita je známkou duševní činnosti, ale že nutně neznamená fenomenální vědomí. Někteří autoři považují tuto pozici za „separatistickou“ v tom smyslu, že uvádí, že fenomenální vědomí a intencionalita jsou dva oddělitelné nebo nezávislé aspekty duševní činnosti. Naproti tomu inseparatismus tvrdí, že vědomí a intencionalita jsou vzájemně závislé nebo neoddělitelné.
Od konce 20. století je „separatistická“ teze dominantní tezí ve filozofii mysli . Toto je postoj, který zaujal zejména Jaegwon Kim, který v knize s názvem Duch ve fyzickém světě píše: „Pokud by nás někdo požádal, abychom vytvořili stroj obdařený vědomím, [...] nemyslím si to. že budeme vědět, kde začít “. Pokud bychom však byli požádáni, abychom navrhli konstrukci s úmyslem, dále poznamenává: „Zdá se mi, že bychom mohli začít navrhovat“ takovou věc. Úmyslnost by tedy byla nezávislá na vědomí chápaném ve smyslu fenomenálního vědomí (subjektivního a kvalitativního), protože výroba prvního neznamená výrobu druhého.
Jiní autoři podporují tezi nezávislosti v opačném směru. Mysl subjektu může být při vědomí, aniž by tento jev zahrnoval jakoukoli záměrnou strukturu . Existují mentální stavy, které nepředstavují vůbec nic. John Searle , který zaujímá tento postoj, uvádí jako příklady takových stavů alespoň některé formy euforie , deprese nebo úzkosti , stavy, kdy nejsme „nadšení, depresivní nebo úzkostliví z čehokoli“. Podle něj existuje mnoho vědomých stavů, které nejsou úmyslné, ačkoli úmyslnost („ Úmyslnost “ v Searlově slovníku) zahrnuje formu vědomí zakoušenou „v první osobě “. Vztah nezávislosti je pak vztahem fenomenálního vědomí ve vztahu k intencionalitě.
„Inseparatismus“ je teze, že mysl je spíše sjednoceným fenoménem, než by se dělila mezi fenomenální vědomí a intencionalitu : vlastnosti vědomí a intencionalita jsou vzájemně závislé a neoddělitelné. je možné, aby se vědomý obsah okamžitě představil vědomému subjektu. Tento bezprostřední vztah fenomenálního vědomí k jeho objektům zakazuje radikální skepticismus , protože není možné, aby vědomý subjekt pochyboval o „fenomenální“ existenci (mentální nebo subjektivní) toho, co prožívá. Fenomenální vědomí je pak považováno za „průhledné“.
Tuto pozici přijímají obhájci takzvaných „reprezentačních teorií“ fenomenálního vědomí, pro které je všechno vědomé nebo fenomenální záměrné nebo směřující k něčemu. Podle této formy „reprezentacionalismu“, kterou ztělesňují zejména Fred Dretske a Michael Tye , představují naše percepční zkušenosti (vizuální, sluchové vnímání atd.) Místní prostředí, zatímco naše „vnitřní“ smyslové zkušenosti (bolest, svědění atd.) řekni nám o svém těle. I emoce a pocity mají záměrné předměty, jako když se něčeho bojíme. Tento objekt může být neurčitý, takže některé emoce se zdají irelevantní. Tedy úzkost, kterou Searle definuje jako emoci bez předmětu, je ve skutečnosti jakýmsi vyjádřením, kterým reprezentujeme vše (a ne konkrétní objekt nebo situaci) jako zdroj strachu nebo úzkosti. Ti, kdo zaujímají tento postoj, obecněji brání percepční teorii tělesných vjemů, která vznikla u Davida M. Armstronga a George Pitchera.