Scholastic (dále jen latinský škola , ae „škola“, z řeckého sám σχολή , Skole, což znamená „zastavení práce“ nebo „volný čas věnovaný studiu“) je filozofie vyvinutá a učil na středověku v univerzitách : má za cíl sladit příspěvek řecké filozofie (zejména učení Aristotela a Peripateticians ) s křesťanskou teologií zděděnou od otců církve a od Anselma . Můžeme tedy říci, že jde o proud středověké filozofie .
Termín „scholastika“, odvozený od termínu schola , pochází z řecké školy ve smyslu nečinnosti, volného času, nečinnosti, což - později - znamená: „pořádat školu, učit“. Je tomu tak proto, že ve středověku měli „ scholê “, tj. Volný čas ke studiu , pouze běžní duchovní , což ponechávalo péči - považovanou za podřízenou - ostatním (světským duchovenstvům, laickým bratrům, laikům atd.) starat se o hmotné záležitosti.
Jednou ze základů scholastiky je studium Bible . To Septuaginty bylo přeloženo z hebrejštiny do řečtiny v Alexandrii . Starý zákon byl poté přeložen z hebrejštiny do latiny svatým Jeronýmem , který také revidoval starou latinskou verzi Nového zákona, což mělo za následek Vulgátu . Vulgáta se stává absolutním referenčním textem pro latinské myslitele středověku. Je přístupný pouze vědcům a je nesporným základem studia. Oficiální učení církve, zejména rozhodnutí koncilů , je rovněž předmětem akademického studia ; spisy svatých, jako je svatý Augustin , svatá Hilary , Řehoř velký ; pojednání připisovaná Dionysiovi Areopagitovi , a zejména čtyři knihy vět , ve kterých Peter Lombard uspořádal kolem roku 1150 všechna data a problémy křesťanské víry, jak byly určeny, diskutovány a chápány hlavními mysliteli kostel.
Smíření mezi Aristotelem, „božským lékařem“, a křesťanskou vírou prochází zejména pokusem o vyřešení napětí mezi první filozofií (podle Aristotela ) a teologií , jinými slovy mezi obecnou metafyzikou ( první filozofie zvaná pozdější ontologie , nebo ontosofie) a věda o bytí par excellence (později, metaphysica specialis , teologie ).
Toto smíření s první filozofií je prezentováno v Summa Theologica od Thomase Akvinského . Ve středu této práce je teologie stvoření (prima pars: Bůh, stvoření). Smíření je podrobeno augustiniánské hierarchii: „Pokud nevěříte, že nerozumíte“, cituje Is 7,9. Jde především o lepší porozumění křesťanské víře ve světle starověké filozofie. Thomas také specifikuje, že filosofie, hledání pravdy, nemůže představovat žádné nebezpečí pro náboženství, které podle něj je to pravda: naopak, může to vést až k ní. Filozofie proto skončí ve službě zjevení. Báze, že Thomas bere jsou posvátné texty, a proto filozofické dílo Summa spočívá prostřednictvím po sobě jdoucích otázek, z nichž odplavování zjevné rozpory a při řešení jejich pomocí přístupu, který je podobný tomu, co bude dialektika z Hegela (zjevně vychází z jiných základen).
Scholastika má několik podob: Lectio textů, komentářů, Quaestio , Disputatio nebo sporné otázky, quodlibetal otázky a částky.
Lectio je vysvětlit základy učební texty (bible, Peter Lombard, Aristoteles později, atd.) Téměř doslovné. Text je rozdělen na různé části, poté podrobně komentován; nakonec jsou zkoumány problémy, které představuje. Účelem komentářů je poskytnout pochopení děl (náboženské, filozofické, vědecké povahy) považovaných za zásadní. Umožňuje řešit problém podle přísně regulovaného schématu, problémů teologie nebo filozofie.
Quaestio objeví na počátku XII th století . Tato technika je dobře vyvinuté v XIII -tého století . Quaestio je dílem samotného mistra. Jsou-li zapojeni další aktéři, má formu sporů s výhradou přesných předpisů univerzity.
Disputatio představuje soutěž, příjemná verbální úrovni mezi dvěma lékaři a jejich studenty na téma teologie, filosofie a práva. V Paříži se odehrává na náměstí Place de la Sorbonne nebo na jakémkoli jiném kruhovém místě před diváky, kteří byli před oratořovou soutěží varováni „ transparenty “, které jsou zobrazeny mimo jiné na dveřích kostelů. Průběh těchto her je velmi přísný a přísně kodifikovaný. Součet je systematické shrnutí doktrinální sady, souhrn, který může být velmi dlouhý.
Racionalistická a moderní kritika scholastiky se soustředí na formalistický aspekt diskuse . Jeho metoda je skutečně čistá intelektuální spekulace , založená výhradně na komentování textů nebo komentování komentářů, zakazující jakýkoli přímý pohled na realitu. Tato formální logika nemůže požadovat žádnou platnost, pokud jde o porozumění a rozšíření predikátu. S tímto postojem bojoval Platón se sofisty.
Vývoj scholastiky byl v zásadě podřízen pronikání Aristotela do Evropy, jakož i překladům židovských a arabských filozofů (včetně Avicenny , Averroes , Maimonides ). Postupný objev Aristotelovy fyziky a metafyziky na Západě způsobil skutečnou „revoluci“. Časovou osu lze stanovit následovně:
Toto datum podle Pierra Duhema odpovídá zrodu moderní vědy. Tempier, ve jménu teologické nutnosti, otevře průlomové porušení, z něhož budou vycházet základy moderního myšlení: „Pokud se moderní věda nezrodila v roce 1277, je to datum, kdy se zrod moderní doby kosmologií stal možným v křesťanském prostředí “.
Rozvoj scholastiky je úzce spjat s rozvojem univerzit. Scholastika je tedy univerzitním produktem, jak institucionálním, tak sociálním. Držba scholastiky je rozdělena do čtyř hlavních období, i když vliv tohoto přesahuje.
První období, které, jak se zdá, začíná zejména postavou Anselma z Canterbury , je poznamenáno Hádkou univerzálů , která se staví proti realistům pod vedením Guillaume de Champeaux , proti nominalistům , zastoupeným Roscelinem , a proti konceptualistům ( Pierre Abélard ). Ale skutečně přípravnou formou pro scholastiku bude škola v Chartres, která znovuobjeví Aristotela.
Toto období také označuje vrchol středověké exegeze . Tito vykládali Písmo svaté pomocí scholastické metody, která odhalila jeho čtyřnásobný význam: doslovný , alegorický , tropologický a anagogický . Každý ze čtyř smyslů byl znám a praktikován po dlouhou dobu, ale tato nauka o čtyřech smyslech Písma vyžadovala pluralitní výklad textu Bible . Hugues de Saint-Victor ho zaměstnal ( De Scripturis ).
Aristotelova díla jsou přeložena (spolu s řeckými a arabsko-muslimskými vědeckými pojednáními) týmy křesťanských, židovských a arabských filozofů. Jsou poznamenány vlivem Platóna a Plotina .
Toto druhé období je považováno za vrchol scholastiky. Z tohoto důvodu se tomu říká velká scholastika. Od roku 1230, díla Aristotela, hlavními představiteli scholastiky, byly přeloženy z řečtiny do latiny od Albert Veliký , pravda, iniciátor myšlenky filozofa, a Guillaume de Moerbeke , ministr Tomáše Akvinského a představen v univerzitách .
V té době bylo vyjádřeno několik citlivostí. Poznamenáváme například, že Robert Grossetête v Lincolnu (Spojené království) a Roger Bacon v Oxfordu , více nakloněni zkušenostem než čisté spekulaci , identifikovali některé chyby, kterých se Aristoteles dopustil v souvislosti s přírodními jevy, které však jim bránilo uznat důležitost Aristotelovy filozofie . Nicméně, na konci XIII -tého století, největší akademická obava se radikálně popřel potřebné vesmír Řeků a Araby.
Třetí období je fází výběru. Poslední velký představitel scholastiky John Duns Scotus podporuje myšlenku, podle níž je Bůh nekonečný a tvor konečný, na stejné ontologické úrovni. Vidíme, jak se myslitel Guillaume d'Occam staví k nominalistům a zakládá via moderna, která je na rozdíl od tomismu a odlišuje filozofii od teologie více než Thomase Akvinského.
Z XV -tého století , scholastika je napadán humanismu a reformace v XVI th století : Scholastic bude obviněn z ničí křesťanskou nauku stanovením převahu antické filozofii . Erazmus kritizuje jeho „barbarský jazyk“, jeho neznalost písmen a jazyků. Mistři scholastiky ve skutečnosti řečtinu ignorují a mají pouze překlady z druhé nebo třetí ruky. Ale mistři scholastiky Jean Bessarion (přibližně 1402–1472), Pietro Pomponazzi (1462–1525) a mistři Padovy postavit se proti ideálům humanismu. Teologové jsou také na rozdíl od překladu Erasmus z řečtiny do latiny z Nového zákona , překlad mnohem věrnější textu. Erazmus zvláště kritizuje „znečištění“ scholastiky pohanskou filozofií: „Jaké vztahy mohou existovat mezi Kristem a Aristotelem? ".
Podle reformovaného myšlenkového systému by přesná definice obsahu scholastiky zůstala problematická.
Podle Marie-Madeleine Davy : „Později uvidíme, jak Erazmus obviňuje křesťanský středověk z pohanství . Pokud jde o Luthera , šel tak daleko, že řekl, že „středověcí filozofové dali klíče teologie k pohanské morálce“. Luther publikoval Kontroverze proti scholastické teologii v roce 1517 .
Debatu lze shrnout do těchto pojmů: reformátoři, kteří překvapivě odmítají patnáct století katolických filosofických a teologických studií a výzkumů, zejména Martin Luther, obviňují scholastiky z helenizace křesťanského náboženství. Stoupenci římskokatolické tradice se domnívají, že scholastikáři spíše pokřesťanšťovali helénskou civilizaci a otevřeli víru kategoriím starověkého myšlení. Z tohoto pohledu viz podrobný popis tohoto konfliktu encyklika „ Fides et ratio “ Jana Pavla II .
Škola Salamancy ve Španělsku, představuje velmi důležitý oživení na velkých otázkách diskutovaných během renesance : přirozeného práva , ekonomie . Francisco Suarez , španělský jezuita ze školy Salamanca, je považován za největšího akademika po Tomášovi Akvinském . Zdá se, že upadl do jistého zapomnění, přesto Descartes spoléhal na své metafyzické disertační práce, aby mohl kritizovat primární filozofii scholastiky.
Ve Francii, výuka scholastika trval XVII th a XVIII tého století až do potlačení vysokých škol v rámci revoluce v roceZáří 1793.
Ačkoli termín Scholastic má negativní konotaci od doby XVII th století, protože se zdá, připojený k spekulacím nadměrné (Případ Galilea a postoj Descartes ), papežové důsledně znovu potvrdila hloubku myšlenky o Thomas ‚Aquin :
Na filozofii
O Tomášovi Akvinském a scholastice