Druhá feministická vlna se týká období feministického boje , který začal v pozdních 1960s a šíření po celém západním světě. Zatímco první vlna se zaměřovala hlavně na volební právo a základní práva, druhá vlna se více zaměřuje na sexualitu, místo žen v rodině, ale také na domácí násilí, jako je znásilnění.
Po první světové válce docházelo feministickému hnutí pára, protože západní země jedna po druhé udělily volební právo ženám , které se objevovaly a stále objevují jako nejdůležitější požadavek první feministické vlny . Toto vítězství však neznamená, že situace žen je podobná jako u mužů. Účast ve vedoucích orgánech je tedy ve skutečnosti stále zákazem. Navíc v Evropě, která ztratila miliony mužů, se ženy vracejí domů, aby zajistily opětovné osídlení.
Poválečné období znamená významný krok zpět. Historik Richard J. Evans , ve své knize feministky: emancipace žen hnutí v Evropě, Americe a Austrálii 1840-1920 , psal jinde, že „1920 označuje konec éry feminismu“ . Toto tvrzení je však kvalifikováno jinými, jako je Nancy F. Cott (in) , která považuje období od roku 1920 do roku 1960 za okamžik přechodu.
Podle většiny autorů a historiků druhá vlna feminismu , která začíná ve Spojených státech a postupně se šíří do dalších zemí světa, pokrývá období šedesátých a sedmdesátých let.
Zatímco první vlna se zaměřila na volební právo a otázky související s právními překážkami rovnosti žen a mužů ( vlastnická práva , rozvod atd.), Druhá feministická vlna rozšiřuje debatu na širší sociální otázky, jako je sexualita, rodina, práce nebo reprodukce práva. Upozorňuje na domácí násilí , včetně vytváření přístřešků pro znásilněné nebo týrané ženy, a požaduje změny zákonů o rozvodech a péči o děti.
Ačkoli jsou první dvě vlny pro snadnost nejčastěji jasně odděleny, americké feministky nikdy nepřestaly bojovat za rovná práva. Feministická sdružení nezmizí po přístupu žen k volebnímu právu .
Spojení mezi těmito dvěma obdobími tvoří dvě důležité skupiny: Národní ženská strana a Liga voliček , jejichž představy na druhou stranu zcela nesouhlasí. První skupina se zasazuje o to, aby ústava zakazovala cokoli, co legálně umožňuje diskriminaci, zatímco druhá skupina se zasazuje o zachování zákonů ve prospěch žen ve světě práce. Právě tato poslední poptávka přitahuje více žen, zejména těch ze střední třídy.
Asociace občanských práv, jako je YWCA (někdy zkráceně Y), navíc spojují lidi bojující proti segregaci a feministky. Mírové skupiny, jako je Women Strike for Peace, založená v roce 1961, přitahují feministky z první vlny a nově příchozí, kteří budou jádrem druhé vlny. A konečně odbory také bojují za dosažení stejných práv ve světě práce. To umožnilo počátkem 60. let v některých státech přijetí zákonů zakazujících nerovnost mezd. V roce 1963 zavedl federální stát na celém území Unie stejný zákon, Federální zákon o rovném odměňování .
Také ve Spojených státech napsala Betty Friedan , ovlivněná filmem Druhé pohlaví od Simone de Beauvoir, v roce 1963 The Feminine Mystique (vyšla ve francouzštině pod názvem The Feminine Mystique ). Kritizuje obraz žen zprostředkovaný médii a staví se proti nukleární rodině jako model štěstí. Domnívá se, že omezování žen na soukromou sféru je plýtváním jejich potenciálem.
Ve stejném roce John F. Kennedy vydal zprávu o rovnosti žen a mužů Komise pro postavení žen, která odhalila diskriminaci žen. To vedlo k vytvoření mnoha skupin žen na státní i federální úrovni. Hnutí zesílilo díky legislativním vítězstvím, jako je zákon o rovném odměňování z roku 1964 nebo rozhodnutí Nejvyššího soudu Spojených států, který zrušil jeden z posledních zákonů Comstock o zákazu antikoncepce (případ „ Griswold v. Connecticut “).
V roce 1966 byla Betty Friedanová jedním ze zakladatelů Národní organizace pro ženy (NYNÍ, což v překladu znamená „nyní“ ) a vytvoření časopisu Ms. Magazine od Glorie Steinem a Dorothy Pitman Hughesové . Feministické akce jsou někdy provokativní, jako v roce 1968, kdy se na Arlingtonském národním hřbitově organizují pohřby tradiční ženskosti , korunovace ovcí „Miss America“ a operace „odpadkové koše svobody“, které shromažďují předměty symbolizující korzetovanou ženskost (podprsenky, opasky, umělé řasy atd.).
Tyto roky 1960 a 1970 jsou obdobím pokroku ve věcech žen a mezi vítězstvími feministických hnutí můžeme mimo jiné počítat s rozšířením pozitivní diskriminace na ženy (1967), označení protiprávnosti manželství znásilnění , zákon o rovnosti žen ve vzdělávání v roce 1972 nebo legalizace rozvodu po vzájemné dohodě . Tato fakta především umožnila změnu mentality v americké společnosti.
Bylo to v roce 1960, kdy Úřad pro kontrolu potravin a léčiv definitivně schválil používání antikoncepce . Feministky se samy pokusily informovat Američany o této nové praxi prostřednictvím seminářů . Cílem bylo poradit sexuálně aktivním ženám, ale také hovořit o tabuizovaných tématech, jako jsou sexuálně přenosné infekce a potraty . Vzhledem k tomu, že hnutí Free Love bylo v 60. a 70. letech velmi populární, feministky to dokázaly využít a znovu se této věci chopit a distribuovat brožury na univerzitních kampusech, aby vzdělávaly studenty v tomto oboru.
V tomto období došlo také k hlubokému rozdělení mezi feministkami. Na jedné straně jsou radikální feministky, které definují ženy pomocí fyziologických kritérií, a na druhé aktivistky hnutí za osvobození žen, které popisují ženskost jako sociální produkci. Zatímco se feminismus prezentoval jako obrana práv žen bez ohledu na jejich zvláštnosti, rozdíly spojené s etnickým původem byly pociťovány a vedly k vytvoření nových, konkrétnějších hnutí. Například černý feminismus se stává viditelným hnutím díky osobnostem, jako je Ella Baker : vysvětluje, že černé ženy jsou vystaveny několika formám útlaku, které se sčítají. Zatímco bílé ženy teprve začínaly mít právo na antikoncepci, černé ženy riskovaly sterilizaci, což je praktika ovlivněná eugenickými ideologiemi . Násilí založené na pohlaví se přidává k rasistickému násilí a podle marxistické vize předložené jinými, jako je Angela Davis , ke kapitalistickému násilí zasahujícímu chudší kruhy, kde se často vyskytuje mnoho černých Američanů. Tento typ diskurzu tedy připravuje ten o intersekcionalitě a obecněji oznamuje třetí feministickou vlnu .
Ve Francii se druhá vlna zrodila vydáním eseje Simone de Beauvoir v roce 1949 Druhé pohlaví a byla inspirována anglosaskými feministickými hnutími Women's Lib . Na konci 60. let se vytvořily feministické skupiny, aniž by byly sjednoceny. Fúze začala v roce 1970, přesné datum se stále ještě projednává, a od letošního roku, který znamenal začátek desetiletí, byly organizovány společné akce. V květnu, noviny International Idiot of Jean-Edern Hallier zveřejňuje bitvu za osvobození žen . Na tento text navazuje akce z 26. srpna 1970, kdy se ženy, včetně Christiane Rochefortové , Christine Delphyové a Monique Wittigové , pokoušejí položit věnec pod Vítězný oblouk na počest manželky neznámého vojína : toto datum je často slouží k označení zrodu Hnutí za osvobození žen .
Aktivisté pak mají dojem, že v květnu 1968 zůstali pozadu, a chtějí transformovat společnost, která pro ně jako by vyhradila pouze domácí nebo technickou roli. Hlavní boje se týkají uznání práce v domácnosti, osvobození sexuality a práva na svobodné potraty.
V roce 1971 z iniciativy novinářů Jeana Moreaua a Nicole Muchnikové napsala Simone de Beauvoir manifest 343 . Tato petice podepsaná 343 Francouzi, známými i neznámými, kteří se rozhodli pro potrat, riskovali jejich odhalení v době trestního stíhání, se objevuje v Nouvel Observateur z 5. dubna a začíná těmito slovy: „Milion žen každoročně způsobuje potraty ve Francii. Dělají to v nebezpečných podmínkách kvůli tajnosti, ke které jsou odsouzeni, zatímco tato operace, prováděná pod lékařským dohledem, je velmi jednoduchá. O těchto milionech žen je ticho. Prohlašuji, že jsem jedním z nich. Prohlašuji, že jsem to přerušil. Stejně jako požadujeme bezplatný přístup k antikoncepci, požadujeme bezplatné potraty “ . Právo na potrat budou vyhrál s přijetím zákona závoj ze dne 17. ledna 1975, decriminalizing dobrovolné ukončení těhotenství . Feministické boje již dříve umožňovaly legalizaci práva na antikoncepci v letech 1967 a 1974.
A konečně v dalších bodech se ženám také daří dosáhnout rovnosti: smíšené výběrové řízení ve veřejné službě v roce 1974, zákaz propouštění motivovaný pohlavím nebo rodinnou situací, rozvod po vzájemné dohodě atd.
Souběžně s francouzskými feministickými organizacemi vytvořily přistěhovalkyně nebo ženy v exilu z Jižní Ameriky, subsaharské Afriky nebo Maghrebu ve Francii v 70. a 80. letech mnoho místních sdružení zabývajících se podobnými tématy, ale kombinujících je s charakteristikami. region původu, zejména z politického, kulturního a sociálního hlediska.
V 70. letech měl ve Velké Británii feministický aktivismus velmi rozmanité podoby: vytváření center pro ženy, různé kampaně, pochody proti omezení potratů, otevírání azylových domů pro ženy oběti násilí atd.
Jsou organizovány akce, které přitahují pozornost médií, jako v roce 1970, kdy feministky vyzbrojené moukou, smradlavými kuličkami a vodními děly přerušily soutěž Miss World pořádanou v Royal Albert Hall v Londýně. Jejich slogan „ Nejsme krásní, nejsme oškliví, jsme naštvaní “ ( „Nejsme krásní, nejsme oškliví, jsme naštvaní“ ).
Feministky také vyjadřují své pozice prostřednictvím děl, jako jsou Germaine Greer , The Female Eunuch , které se rychle staly celosvětovým bestsellerem, nebo v prvním radikálním feministickém časopise Spare Rib , který vydali Marsha Rowe a Rosie Boycott .
Feministky získají v roce 1967 legalizaci antikoncepce (antikoncepční pilulka se v roce 1974 stane „svobodnou“) a potratu za určitých podmínek, poté, co získaly zákon o majetku vdaných žen (1964), a předtím, než uvidí hlasy zákon o rovném odměňování (1970), zákon o diskriminaci na základě pohlaví (1975) a zákon o domácím násilí (1976).
Feminismus po první světové válce již v Německu oslabil a poté, po nacismu a druhé světové válce , byly ženy poslány domů.
Ačkoli z té doby měli legálně téměř stejná práva jako muži, ženy, které se zapojily do tohoto nového feministického hnutí, vyžadovaly zlepšení samotného fungování společnosti. Zatímco na počátku šedesátých let si byly blízké levicovým stranám a studentským hnutím, feministky si uvědomily, že je neslyší muži, kteří do těchto skupin zasahovali. Proto se od nich oddělují a nezávisle rozvíjejí své projevy.
Jednou z nejdůležitějších akcí té doby bylo zveřejnění textu podle francouzského modelu od 374 žen, které uznaly vlastní potrat. Druhý důležitý bod se týká dělby práce ve společnosti, přičemž ústředním bodem je otázka domácích prací. Vztahy mezi oběma pohlavími jsou poté analyzovány jako mocenské vztahy. Feministické požadavky se rozvíjejí ve společnosti a oslovují další Němce díky šíření časopisů, ženských nakladatelství, sbírek odborných knih vydávaných uznávanými vydavateli atd.
V šedesátých a sedmdesátých letech italské feministky kritizovaly aktivistky z minulých let, ale také se postavily proti sobě. Často jsou spojovány s hnutími Nové levice a podle jejich oponentů jsou pokoušeny extremismem, ale také se někdy nacházejí v politických stranách lépe integrovaných do tradičního politického života. To znamená, že Unione Donne Italiane je spojen s komunistických a socialistických stran, které však berou spíše negativní pohled na tento pohyb. Avšak rozdělení se postupně zmenšuje a to, co bylo původně považováno za extrémní požadavky, postupně přebírají oficiální strany.
Tuto druhou vlnu zažívají také velké latinskoamerické země, jako je Mexiko , Brazílie a Argentina , ale zůstává fenoménem omezeným na hlavní města a ovlivňuje hlavně třídy, které se mají dobře naučit. V následujících letech politické boje mezi tajnými hnutími a diktaturami zabránily veřejnému vyjádření feministických požadavků a výboje druhé vlny západního feminismu nenalezly před střední a jižní Amerikou před 80. lety ozvěnu .
V SSSR , navzdory určitým zákonům příznivým pro ženy, diskriminace přetrvává, zejména pokud jde o kariéru nebo plat, a nadále přetrvává domácí násilí a sexuální obtěžování. Ženy v 60. a 70. letech se vzdávají, nerovnost se jim již nejeví jako hlavní problém. Během glasnosti a po pádu Sovětského svazu se mezi ženskou inteligencí velkých měst začaly objevovat feministické kruhy, ale ekonomický pokles post-sovětského Ruska byl pro ženy obzvláště těžký. V roce 1980 představovali 70 až 80% nezaměstnaných v Rusku. Pozice otevřené ženám jsou často málo placené a mnoho pracovních nabídek uvádí, že se mohou přihlásit pouze mladé a krásné ženy.
V důsledku této druhé feministické vlny zaznamenala západní společnost vznik antifeministické kritiky , kterou zdůraznila několik osob, například Susan Faludi ve své knize Backlash, studená válka proti ženám . „Susan Faludi rozebírá a aktualizuje velmi urážlivé patriarchální strategie, jejichž cílem je úplné vymazání feminismu a návrat žen pod mužskou péči“ . První z těchto strategií je diskreditace feminismu tím, že je odpovědný za neštěstí žen, které se nyní ocitly samy a nejsou nezávislé. Tyto zprávy přenášené například uměním, kinem nebo médii mají za cíl vytvořit obraz ženskosti, který vždy podléhá modelu, který je v konečném důsledku pouze variantou starého: atraktivní žena s mužskými kánony se nakonec naplní, když je matka.
Od narození feminismu druhé vlny však bylo slyšet kritiku černých žen, které se necítily být součástí feministického hnutí. Pro ně představuje bílé buržoazní ženy, ale nereprezentuje všechny ženy. V roce 1982 se objevila kniha All Feminist are White, All Blacks are Men: But Some Of Us Are Brave, která spojuje různé feministické texty. Ženy, Race, třída by Angela Davis , napsaný v roce 1983, pokusy o historicky analyzovat, proč ženy barev necítí dotčeni feministických bojů. Kimberlé Crenshaw poté definovala pojem intersekcionality v článku publikovaném v roce 1989 „ Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics “, ve kterém zmiňuje skutečnost, že je černou ženou je na křižovatce dvou útlaků: být ženou a být černochem, a že tyto útlaky na sebe vzájemně působí a posilují se. Kromě toho, divná teorie je také nastavit , po zveřejnění v roce 1992 ve Spojených státech myšlení rovně od Monique Wittig .
Tyto dvě cesty, intersekcionalita a podivná teorie, umožní zrod třetí feministické vlny založené na rozmanitosti, k čemuž se podle Rebeccy Walkerové , dcery Alice Walkerové (černé feministky) v článku Stává se třetí vlnou vydaného v roce 1992.