Zaostřování je přístup k psychoterapii , kterou vytvořil americký filozof Eugene Gendlin (v) , a připojí se k proudu humanistické psychologie . Proces je charakterizován zvláštní pozorností věnovanou tělesným pocitům (odtud termín „fokus“ - fokus) jako prostředek k pochopení prožitých situací, umožňující člověku vyvinout osobní reakce přizpůsobené potížím, se kterými se setkal. Zaostřování je odvozeno z přístupu zaměřeného na člověka vyvinutého Carlem Rogersem , jehož Eugene Gendlin byl blízkým spolupracovníkem téměř jedenáct let.
Tento proces byl vyvinut Eugenem Gendlinem ( psychologem ) , psychologem a americkým filozofem , aby usnadnil efektivní, přínosné a kreativní fungování člověka. Tento proces nás učí pěstovat určitý vnitřní přístup vyrobený z benevolentního naslouchání a přítomnosti v tom, co je, aby bylo možné naše problémy odlišně pochopit a vytvořit příznivé podmínky pro vznik nových perspektiv. Tento přístup je podporován humanistickou vizí člověka.
Tento přístup navrhuje naslouchat sám sobě, přesněji poslouchat tělesný pocit, který je na začátku poměrně neurčitý, ale konkrétně pociťovaný. Tento vjem (nazývaný „tělesný smysl“) poskytuje přesné informace o tom, čím procházíme. Skutečně máme tělesně pociťované zkušenosti se situacemi, ve kterých žijeme - v závislosti na okolnostech se cítíme lehcí, těsní, těžcí, omezovaní, skákající…. Tyto dojmy jsou nabité významy, které obvykle necháváme ve tmě. Cílem zaměření je znovu se spojit s těmito globálními dojmy, aby byly jasnější (upravili bychom „zaostření“ fotoaparátu). Poskytnou nám cenné informace o nás samých, naučí nás důvěřovat našemu „vnitřnímu kompasu“, který nás povede v existenci, a podle zastánců tohoto přístupu navázat spravedlivější a harmoničtější vztahy se sebou, ostatními a světem .
Zaostřování pokrývá různá pole a slouží různým účelům.
Může být aplikován jako psychoterapeutická metoda . Vychází z tradice „zaměřené na člověka“ Carla Rogerse a je součástí zážitkových humanistických přístupů a vede ke specifickým terapeutickým přístupům. Může být přidružen a integrován do různých lékařsko-psycho-sociálních postupů umožňujících lepší poslech a skutečnou kvalitu relací. Lze jej také použít jako osobní přístup ke zdůraznění vnitřní harmonie, ve službách blahobytu, rozvoje dovedností a lepší komunikace.
Musíme se vrátit do šedesátých let, abychom našli první dílo, které by vedlo k zaměření. Tuto práci ve Spojených státech provedl Eugène Gendlin, psycholog, filozof a výzkumník z University of Chicago . Již v roce 1952 se Gendlin připojil k Carlu Rogersovi a jeho týmu, aby trénovali v psychoterapii . Ale konkrétněji se snažil studovat artikulaci pojmu / zkušenosti, konkrétně „jak naše životní zkušenost (prožívání nebo okamžitá zkušenost se odvíjí) funguje v našich kognitivních a sociálních činnostech“. Proto si myslel, že psychoterapie je ideálním polem pro zapojení do tohoto druhu výzkumu.
Studiem stovek hodin terapie zjistil, že úspěch terapie koreluje málo s technikou terapeuta nebo s obsahem toho, co klient vyjadřuje. Brzy tedy dokázal předpovědět dobrý pokrok v terapii z prvního nebo druhého rozhovoru identifikováním toho, jak pacient jedná sám se sebou.
Pokud úspěch patří primárně klientovi, okamžitě vyvstává otázka: „Co dělají tito úspěšní lidé zejména v terapii?“ ". Pokud je možné identifikovat proces usnadňující terapeutický proces, je možné se ho naučit a naučit ho klienta, který to nedělá spontánně, aby optimalizoval svou terapeutickou cestu. Na to zaostřování reaguje. Co tedy konkrétně dělá klient, který postupuje v terapii? Během relace „předisponovaný“ klient přestane v určitých časech mluvit, jako by ho pohltilo něco, co se v něm odehrálo, než obnoví svou řeč. Ale nemyslí jen na to, co právě řekl, nebo na to, aby se jeho mysl svobodně sdružovala. Zdá se tedy, že se snaží uchopit něco před diskurzem, který nese budoucí význam. Podívá-li se blíže, snaží se vytvořit dojem, který je stále neurčitý, těžko uchopitelný, ale konkrétně pociťovaný v bezprostřední zkušenosti. Místo toho, aby jej analyzoval, interpretoval nebo ignoroval, zkoumá tento vágní „pocit“, jehož implicitní význam dosud nebyl zpracován. Tento dojem, který ztělesňuje to, co prožívá, slouží jako referenční bod pro jeho diskurz. Postupuje odtamtud a snaží se bez rozdílu získat nové informace z toho, co prožívá.
Gendlin nejen popsal tento proces, který pozoroval při terapii. Jakmile byl tento proces spatřen, vyvinul jasnou a jemnou metodu pro výuku tohoto přirozeného procesu vybaveného úžasnou silou změny a transformace. Nazval to „Zaostřování“.
Relační rámec, v němž probíhá rozhovor zaměřený na orientační terapii, je založen na postojích vyvinutých Carlem Rogersem ( přístup zaměřený na člověka ): stručně řečeno, jde o zavedení postojů empatického naslouchání , bez úsudku vůči -viz klientova myšlenková a prožitá zkušenost (bezpodmínečný pozitivní pohled), shoda (terapeut na své straně a ve vztahu k sobě praktikuje toto naslouchání a ne - úsudek, aby byl ve vztahu k zákazníkovi co nejspravedlivější). Tyto postoje umožňují klientovi přímější kontakt s tím, co se v něm děje. Otevírají pole procesu zaostřování, který stručně spočívá v udržování přímého kontaktu s bezprostřední zkušeností, aby z ní čerpal nová vnímání, nové myšlenky, nové způsoby reprezentace a obavy z reality. Je na terapeutovi, aby pomohl svému klientovi zůstat v blízkosti této zážitkové dimenze, stále málo definované, ale nesoucí význam. Odvoláním se na tento základní „pocit“ (Gendlinův „přímý odkaz“) při tvorbě řeči jde klient směrem k internímu (přeladění) a najde si relevantnější pozici. Přístup k takovým znalostem (které se na začátku nacházejí v implicitní dimenzi) pravděpodobně přetvoří a reorganizuje percepční a reprezentativní pole, jakmile se stanou explicitními. Ve skutečnosti jsou to většinou časově omezené reprezentace a zmrazené myšlenkové systémy, které způsobují nedostatečné a často bolestivé fungování a chování. V každém terapeutickém přístupu jde o to, umožnit jim změnit se. Změna zde zahrnuje vnitřní odkaz na implicitní a významnou dimenzi prožité zkušenosti. Proces zaostřování postupuje tímto způsobem, od toho, co je již rozpracováno (já si myslím, že vím a stále si o něm říkám ...), k vágnější, ale větší implicitní dimenzi (co k tomu nejasně cítím)., K pojďme z implicitního nového zpracování, nesoucího novou soudržnost (jak najednou vnímám věci jinak).
Královskou cestou k implicitnímu je „tělo“, nikoli čistě fyzické tělo, ale tělo před oddělením těla od mysli. Soustředí se, naučí se naslouchat tělesné dimenzi prostřednictvím toho, co Gendlin nazval „pocit tělesného cítění“. Pocit těla je to, co cítíme v situaci. Je to součást implicitní dimenze organismu a bezprostřední zkušenosti. Je to signifikant, to znamená, že má významy, které, jakmile se stanou zřejmými (explicitní), reorganizují percepční pole a upraví vztah k bytostem a věcem. Tento „tělesný význam“ je zpočátku dán jako nejasný, neurčitý dojem, těžko uchopitelný, protože je podbarvován dosud neurčeným. Tento dojem je zřetelnější ze skutečnosti pozornosti, která mu byla věnována. Stejná pozornost bez napětí, obrácená k tělesnému významu, umožní přechod k explicitnímu tím, že nechá nové informace přijít bez interference s obvyklými mentálními procesy. Nejde tedy o komentování toho, co je v zážitku pociťováno, o jeho analýzu, jeho interpretaci, ale naopak o to, aby se nechalo rozvinout to, co je součástí této počáteční neurčitosti. Takový přístup zdaleka není v souladu s tím, co obvykle praktikujeme, spíše v tom, že se máme chopit toho, co je prezentováno, abychom mohli použít naše sítě analýzy a naše naučené odkazy. Naopak, během zaostřování jde o to, zbavit nás apriorních znalostí , abychom se mohli otevřít něčemu novému, pohřbenému v prvotních znalostech, do nichž je zapleteno množství dat vyplývajících z našich zkušeností in situ. Pokud je tělesný význam vždy dán současnosti - prožíváme situace a vztahy v našem těle - vnořeným způsobem drží to, co pochází z minulosti (naše předky, archaické vzpomínky, naše rány, naše obavy, naše vzorce fungování a myšlení) než důsledky, které následují, následný vývoj nové organizace.
Přechod od implicitního k explicitnímu, podporovaný implikací obsaženou v implicitním, je proveden vznikem informací „implikovaných“ (implicitních a složených) v tělesném smyslu. Například pokud má být při vyvolání situace utlačován můj tělesný smysl (s přihlédnutím k různým parametrům, které nemusí být nutně a priori identifikovatelné ), bude z toho pravděpodobně vyplývat osvobození sebe i mě. Osvobodit - ale ukazuje se že tento pocit útlaku (tělesný smysl) obsahuje indikace, které by mohly jít směrem k tomuto osvobození, tím, že mi ukáže, jak toho dosáhnout, aby toho bylo dosaženo.
Podle Gendlina tělesný smysl podporuje proces změny tím, že umožňuje odhalení toho, co má pro člověka implicitně smysl. Proces vzniku reorganizuje data ve směru větší harmonizace a lepší relace.
Zaměření je založeno na filozofii, která odpovídá za „realitu“ z procesního modelu, který Gendlin umisťuje „za postmodernu“, s novými definicemi týkajícími se těla, situací, jazyka, času atd. Hlavní myšlenkou je, že zaostřování umožňuje přístup k celku (danému tělesným významem a / nebo představovanému metaforickým obrazem), spíše než k nesouvislým prvkům, které se snažíme shodovat. Tato globalita na úrovni člověka je prezentována jako tok permanentní reorganizace vycházející z neustálých modifikací, které jsou vlastní vývoji situací - vnější a vnitřní zmatek. Prostřednictvím přístupu k základní jednotě má zaostřování tu výhodu, že se dostává z protichůdné vize založené na boji proti antagonismu. Jednotka má v sobě implikaci (všechny prvky propletené v této složitosti), která má svůj vlastní směr a tímto způsobem dosahuje pokroku a rozvíjí proces změny („přenášení dále“).
Gendlin popsal tento proces v šesti krocích, které usnadňují jeho implementaci.
Proces popsaný Gendlinem se v aplikaci často stává složitějším, ale slouží jako vodítko: vodicí osou je odkaz na „tělesný smysl“, aby se upravilo jakékoli rozpracování, a naopak, aby se podrobně vyjádřilo citlivé hodnocení tělesného smysl.
Klient, který evokuje vztahový problém a napjaté výměny názorů s manželem, vidí v ní rostoucí napětí (počátek tělesného významu).
Bude používat svůj „tělesný smysl“ jako referenta k zvažování různých řešení, dokud nenajde to, které jí vyhovuje.
- T. Mohl byste objasnit, co cítíte?
- C. Cítím, jak mi paže „paralyzuje“ a mám pevně sevřenou pěst („sevření“ tělesného smyslu). Zdá se, že tato ruka a tato paže se „rozhodly“ uchýlit k tomu, že už nebudou žít.
- T. Vaše ruka a paže se vzdávají života ... Myslíte tím, že se také vzdáváte?
- C. Někdy to chci dělat. Ale vím, že musím najít řešení.
- T. Udělejte si čas a zůstaňte s tím, co se děje ve vaší paži (důležitost návratu klienta zpět do zážitkové dimenze)?
- C. Mám nápad odejít. Jít ? Ale nebudu, je to pro mě nepředstavitelné. Kromě toho moje ruka na tento nápad nereaguje. Naopak, je to ještě přísnější.
- T. Nikdy se nerozhodneš odejít a tvoje ruka to takřka potvrdí.
- C. Nevím, co mě čeká v budoucnosti, ale ... Ach! je to velmi nepříjemné v mé paži, nemůžu tak zůstat. Oběh je zcela stlačený (intenzivnější tělesný smysl).
- T. Musíte přijít na to, jak situaci zlepšit. Co by tě napadlo poslouchat na paži?
- C. Nevím ... jsem tu také já. Najednou mám představu, že ... je také na mně, abych se změnil. Místo toho, abych to chtěl změnit, musím změnit sebe. (Okamžitě se jeho ruka otevře) Je to úžasné. Ale to je ono, musím na sobě pracovat, na své agresivitě ... Musím změnit způsob, jak na něj reagovat. Miluji ho, mám k němu hluboko city.
V této pasáži je možné identifikovat, nakolik člověk používá tělesný smysl jako „prostředník“, jako referenční místo, ze kterého „testuje“ cesty, které má k dispozici.
Zaměření nemá být vyhrazeno pro několik zasvěcených, pro ty, kteří to spontánně praktikují, stejně jako tvůrci, géniové (kteří se řídí tím, čemu se říká jejich intuice), ti, kteří mají „vkus“ a lidé předisponovaní k pozastavení své reflexe, aby poslouchali do této dimenze cítil, identifikovatelný tělesně, ale stále málo definovaný. Zaměřovací přístup je zpočátku součástí humanistické perspektivy Carla Rogerse. Ten trval na potenciálu každého z nich a na schopnosti každého z nich najít odpovědi, které směřují ke zlepšení jeho blahobytu a lepšího vztahu.
Zaměření je terapeutický přístup, jehož cílem je poskytnout přístup k vnitřním orientačním bodům člověka tím, že se naučí vnímat a poslouchat, co se objevuje, prostřednictvím tělesných vodítek. To, co malé dítě dělá instinktivně tím, že se spoléhá na to, co se v něm děje - v tom smyslu, že jeho chování je přímým rozšířením toho, co organicky prožívá ve svém situačním kontextu - dospělý se to musí znovu naučit na jiné úrovni vědomí. Zaměřovací přístup je ve středu procesu sebepřijetí prostřednictvím sebeurčení, v tomto smyslu může být jádrem psychoterapeutického procesu. Zaostřování má mnoho aplikací. Pokud najde svůj význam v procesu pomoci, konzultace nebo terapie, může mít také své místo v každodenním životě jako proces blahobytu. Jeho organizátoři věří, že tento přístup může být užitečný například při snižování stresu a úzkosti a že může usnadnit rozhodování i správné umístění.
Existují však i jiné procesy změny než zaměřování, v přístupech zaměřených na člověka, včetně práce na sebepřijetí a sebevědomí , které mohou být rozhodující pro lepší blahobyt. Obecně.