Lidé z Gondu jsou největší kmenovou skupinou v Indii s počtem obyvatel přesahujícím 12 milionů (2017). Lingvisticky patří Gondové do podskupiny gondi - manda jižní centrální větve jazykové rodiny Dravidianů . V roce 2014 nicméně polovina populace Gondů mluví indoárijským jazykem . Gonds jsou roztroušeny po územích Madhjapradéš (4,5 milionu), Chhattisgarh , Bihar , Západní Bengálsko , Jharkhand , Orissa , Gujarat , Andhra Pradesh (Telangana) a Karnataka . Žijí také v Uttarpradéši (450 000 lidí), ale v některých částech Uttarpradéše mluví hindsky a jsou považováni za plánovaný kmen . Gondové jsou animisté.
Slovo Gond je odvozeninou slova Kond, které v telugštině řekne „ horský les “ .
Tito lidé, kteří si říkají Koitur , to znamená horolezci , a odpovídají Gondaloi z Ptolemaia , hovoří polovinou Gondi , což je jazyk , který je nepsaný Dravidian , skládající se z velkého počtu dialektů a který je prostředníkem mezi tamilštinou a telugštinou , zbytek je v Hindština .
Gond se skládá z 12 skupin zvaných Saga rozdělených do klanů, Pari . S Bhîly a Santály tvoří nejpočetnější domorodé skupiny v Indii. Praktikují exogamy v rámci svých skupin.
Mezi nejdůležitější skupiny patří Rāj Gond , Hind , představovaný jako národ, který vládl nad Gondwânou až do doby, kdy se podřídili Mughalské moci , Muria , Maria , Padal , Dholi , Dadare , Katulya , Râghuval , Kolam . Tyto různé skupiny vedou velmi odlišný životní styl, některé jsou farmáři nebo pastoři, jiné strukturované v kastě , cestující tanečníci a hudebníci. Některé kmeny Gond cvičil lidskou oběť až do poloviny XIX th století .
Podle etnologa Christoph von Fürer-Haimendorf je „vysoce nepravděpodobné“, že by dravidské jazyky byly původními jazyky těchto kmenových populací. Postuluje invazi do populace dravidského jazyka s omezeným počtem, ale svou organizací a hmotným vybavením převyšuje staré kmenové skupiny, což by umožnilo relativní jednotu heterogenní populace.
Genetická studie z roku 2017 ukazuje, že Gondové sdílejí podstatný genetický původ s rakousko-asijskými indiánskými skupinami (tj. Munda ), spíše než s ostatními dravidskými skupinami, s nimiž jsou jazykově nejblíže příbuzní. Vysvětlení předložené k tomuto přijetí drávidských jazyků spočívá v tom, že místní obyvatelé praktikující lov a shánění potravy a mluvící nyní ztracenými jazyky si osvojili kulturní vlivy a jazykově a technologicky se přizpůsobili pokročilejším populacím světa. Jižní a jihovýchodní Asie.
Království Gond ve své nejúspěšnější době XIV th století XVIII th století, se klene nad centrum Indie, Madhya Pradesh, Andhra Pradesh, Čatísgarh a Maharashtra. Království je dostatečně bohaté na to, aby podporovalo své umělce. Pardhanové, bardové komunity, hudebníci a zpěváci, jsou také kněžími, kteří udržují komunitu pohromadě. Představují kolektivní paměť vyprávěním příběhu lidí a jejich bohů. Když Gondovci ochudnou, není dostatek bohatých rodin k odměňování Pardhanů. S jeho umělci se ztrácí tradice.
V roce 1982 muzeum Bharat Bhavan v Bhópálu požádalo umělce a myslitele Jagdisha Swaminathana, aby uspořádal výzkum kmenového umění ve státě Madhjapradéš . Přinese novou vizi současného indického umění, hledá krásu, spontánnost a tradice v umění kmenových umělců. Tradice Pardhanu, tvořená hudbou a pohádkami, bude obnovena barvou barvy.
Při hledání kmenových umělců objevíme dům, jehož stěny jsou vymalovány barvami, ve vesnici Patangarh. Je to dílo mladého Jangarha Singha Shyama . Swaminathan mu říká, aby pracoval v muzeu Bharat Bhavan a rozvíjel své umělecké dary. Jangarh se usadil v Bhópálu se svou mladou ženou Nankusií. Zasvěcuje svou ženu, své děti, své synovce a neteře. Zrodila se škola „Jangarh Kalam“.
Jeho kreativita a formální originalita jeho návrhů ho přitahují v Indii i v zahraničí. Vystavoval v kmenovém muzeu Bharata Mahotsava v Japonsku v roce 1988, poté v Londýně, v Paříži v Pompidouově centru pro kouzelníky Země v roce 1989, v Nizozemsku v roce 1992 a v Austrálii v roce 1993. Jangarh spáchal v Japonsku sebevraždu v roce 2001, v záhadných podmínkách.
Jangarh Kalam se stal současným uměleckým hnutím Pardhan Gond. Pohyb inspirovaný uměním Jangarh a pardhanskou hudbou, hudbou Bana, zaujatý a transformovaný do barev a kreseb. Každý z umělců hnutí Jangarh Kalam je inspirován mytologií kmene a vyvíjí také svůj vlastní styl, formálně symbolizovaný piktografickým podpisem, logotypem tvořeným tečkami a čarami, který je často inspirován tetováním a rituálními maskami. Díky tomuto uměleckému hnutí se znovu rodí kolektivní paměť a gondovské tradice. Tato hybnost slouží globálnějšímu hnutí k uznání kmenových uměleckých forem v Indii a populací, které jsou často utlačovány nebo pustošeny.
Nejznámějšími malíři školy Jangarh Kalam jsou: Jangarhova vdova, Nankusia Shyam, její děti Japani a Mayank, její synovci Bhajju Shyam a Venkat Singh Shyam a její bratranci Durga Bai, Subhash Vyam a Ram Singh Urveti.
Digna je dekorativní motiv, který odklápěcím lidé používají k tomu na stěnách pro večírky a svatby. "Digna je příznivá a symbolizuje čistotu," vysvětluje malíř Subhash Vyam. Je to začátek našeho umění. Je to jako ozdoba. “
Ženy z kmene Baiga dávají tetování ústřední místo v jejich způsobu života: tetování je jediná věc, která po smrti zůstane. Je to jediný kmen, kde je ženské tělo plně tetováno. Toto kmenové umění je nyní napsáno na papíře. Udivuje nás a vrací nás zpět do předků, kdy byly spojeny tělo a mysl. Ženy Baigy si také vytetovaly obličej („gudna“). Tato tetování souvisí s jejich náboženstvím, jejich bohy a bohyněmi, ale tetování jsou také považována za malované šperky, příliš drahé na to, aby je Baiga získala. Jejich tetování mají oválný tvar s mnoha malými tečkami na čele, ale také na jiných částech těla.
Tetování mezi Baigami - tři až čtyři měsíce po monzunu - často provádějí gondonské ženy z poddruhů Badna (Badnin) a Ojha, které žijí ve stejných oblastech jako Baiga. Cestují do vesnic Baiga, aby si nechali tetovat ruce, nohy a tělo žen Baigy. Mladé dívky z Baigy začínají být tetovány, poprvé v sedmi letech; druhá část jejich těla je vytetována v pubertě.
Gond jsou animisté , pro ně existuje síla ve všech bytostech, všech objektech, všech prvcích.
Dharmendra Pare ve své knize Gond Devlok vysvětluje, že hinduisté se řídí pravidly bohů; naopak kmeny Gondů žijí se svými bohy, kteří jsou integrováni ve všech aspektech jejich života.
Hlavní bohové jsou: