Ovoo

Ovoo ( mongolský  :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ„ VPMC  : öbôɣɣa , cyrilice  : овоо , MNS  : ovoo ), což znamená„ kamenný svah “, někdy hláskované obo , je mohyla používaná v mongolské šamanské kultuře , zejména při obětování zvířat horským božstvům.

Difúzní oblast a použití

Vyskytuje se hlavně v Mongolsku a čínských regionech Vnitřního Mongolska, kde je mongolská kultura všudypřítomná.

K Mongours východního Qinghai dostát svým horská božstva s Ovoo . Na vrchol posvátné hory zasadíme u příležitosti tsagaan Sar (ekvivalent jarního festivalu mezi Mongoly) tyč, která má umožnit lidem komunikovat s těmito duchy. Kolem sloupku jsou kameny, nejlépe bílé, naskládány na hromadu palisád, do které jsou vloženy kopí, dlouhé šípy a větve cypřiše. Modlitební praporky jsou připevněny k tyči a dalším hokejkám. Na provazy připevněné ke stožáru svázáme kosti ovcí, malé modlitební praporky a kousky červené vlny. Vedle centrální hromady jsou často postaveny menší hromádky, před které jsou umístěny velké desky, které slouží jako obětní stůl. Před přítomnými vesničany tam bude obětována ovce.

K Kalmyk populace z Ruské federace , kteří jsou z mongolského původu a praxi tibetského buddhismu smíchané s šamanismus , také zvýšit Ovoo , měl dům ducha místa a slouží k provádění různých rituálů.

V Tibetu a ve zbytku vesmíru himálajský tibétofon zvaný Lhapsa .

Ovoo a lhapsa jsou často vypracováni na průsmyku: cestovatel se tam zastaví a přidá svůj kámen na hromadu, aby ukázal svou vděčnost, že cesta probíhá dobře.

Podle Gaëlle Lacaze , uctívání Ovoo stal se rozšířený v první třetině XIX th  století v důsledku zintenzivnění kampaně konverzí k buddhismu. Ovoo nahradil „šamanské stopy uctívání předků“ . Avšak udržováním se v mongolských populárních praktikách tento kult dnes ztratil své buddhistické konotace.

Související články

Poznámky a odkazy

  1. (in) Daniel Miller a Dennis Sheehy, Význam spisů Owena Lattimora pro výzkum a vývoj kočovných pastevectví ve vnitřní Asii, Nomadic Peoples , sv. 12, číslo 2, 2008, s.  103-115  : „  Každý, kdo strávil nějaký čas v Mongolsku je obeznámen s OBO (mohyla) a jejich zvláštního významu v krajině  “ .
  2. (in) Louis J. Schram, s Owenem Lattimorem, Monguors of the Kansu-Tibetan Frontier: Ich Origin, History, and Social Organisation , reprinted edition, Kessinger Publishing, 2006, oddíl „Cult of the Obo“, str.  453–455  : „  Horský bůh je ctěn prostřednictvím Obo. Na vrcholu posvátné hory je zasazen velký sloup, který zajišťuje komunikaci mezi duchy a člověkem, stejně jako v době jarního šamanského svátku, a výsadbu manikánu na nádvořích. Kameny, většinou bílé, jsou naskládány na velkou hromadu kolem tyče, uzavřenou dřevěným plotem, natřeným bílou barvou. Do kamenné hromady jsou zasazeny tyčinky, často tvarované jako kopí a dlouhé šípy, často malované červeně nahoře a černě dole, s k nim připevněným střapcem červené vlny, a také některé větvičky cypřiše. Na vrcholu tyče a na většině holí jsou upevněny modlitební praporky, kousky bílého plátna, na nichž jsou napsány modlitby s tibetskými znaky a na nich vytištěný „větrný kůň“. K bílým a černým provazům (z nichž jeden konec je připevněn k tyči a druhý k malým sloupům nebo tyčkám upevněným v zemi) jsou připevněny některé ramenní kosti a různé malé kosti ovcí, malé modlitební praporky, kousky červené obarvené vlny . Kolem Oba jsou často stavěny malé kamenné hromady; větší ploché kameny tvoří obětní stůl před hromadou. [...] Na stole surové oběti jsou nabízeny zabité ovce  “ .
  3. (in) Kalmykia  : „  Kalmycký buddhismus je směsicí etnických vír a šamanismu (víra v neviditelné bohy, démony a duchy). [...] Obo, hromada kamenů, o nichž se předpokládá, že jsou obývány místními duchy, často slouží jako místo pro provádění různých rituálů. Obo, hromada kamenů, o nichž se předpokládá, že jsou obývány místními duchy, často slouží jako místo pro provádění různých rituálů  “ .
  4. (in) John Vincent Belleza, Flight of the Khying on the site Tibet Archaeology and all things Tibetan , březen 2010.
  5. (in) Emma Inveen, Letní prázdniny ve východním Tibetu , v časopisu East of Asia Magazine , sv. IV (1905), str.  106-119  : „  Oni jsou obvykle umístěny na vysokých místech, kde cestující jsou zvyklý se zastavil, vděčnost za dobré cestě jsou znázorněny přidáním kámen na hromadu  “ .
  6. Gaëlle Lacaze, Mongolsko: země stínů a světel , Éditions Olizane, 2014, 336 s., P.  124 .

Bibliografie

externí odkazy