Zahrnuje | Všichni muži se snaží být šťastní ( d ) |
---|---|
Jazyk | francouzština |
Autor | Blaise Pascal |
Datum vydání | 1669 |
Země | Francie |
Tyto myšlenky na Blaise Pascal , směs svých úvah a čtení poznámek, jsou získávána z klasifikace provedené v dokumentech nalezených po jeho smrti. Toto posmrtné dílo je hlavně omluvou , to znamená obranou víry a křesťanského náboženství proti skeptikům a svobodomyslitelům .
Pascalův omluvný projekt ukazuje, že člověk může ve své pýchě a své masové náročnosti najít pouze vnitřní mír a skutečné štěstí v Bohu. Podle něj je to narušený vztah mezi člověkem a jeho Stvořitelem, který v člověku vyvolává neustálou nespokojenost s životem, který vede, a touhu zapomenout prostřednictvím „zábavy“ , kterou je. Smrtelný a potřebuje Grace . Pascal tvrdí, že člověk je utrpení i velikost, nic a všechno, omezené, i když aspirující na nekonečno. Jeho schopnost myslet, jeho touha po neomezeném a jeho nenasytné hledání štěstí jsou znamením, které Bůh zanechal v jeho mysli, kterou vytvořil, aby ho poznal a miloval.
Legenda praví, že tato práce začala „zázrakem Svatého trnu“, ke kterému došlo dne 24. března 1656v Port-Royal des Champs byla Pascalova neteř Marguerite Périer zázračně vyléčena aplikací na slznou píštěli trnu z Kristovy koruny , která vyvolala proud sympatií ve prospěch Port-Royal a přesvědčila Pascala, aby složil své úvahy o křesťanském náboženství . Práce publikovaná v roce 1669 shrnuje poznámky, že její autor zamýšlel vypracovat Apologii za křesťanské náboženství , jakož i další texty, jejichž role ve vztahu k Apologii není vždy jistá. Pascal ve skutečnosti zanechal tisíc fragmentů, které bylo těžké dešifrovat, když zemřel. Tyto památky byly okamžitě zkopírovány a dnes máme dvě kopie a kolekci autogramů fragmentů vytvořenou synovcem Pascala v roce 1711.
Setkal se výbor příbuzných a přátel, který po mnoha diskusích dokončil takzvané port-královské vydání (1669). Tyto myšlenky na náboženství a na několik dalších témat však zahrnovaly pouze nejjasnější fragmenty seskupené v logickém pořadí a někdy přepsané. Nechtěli jsme narazit na klasickou mentalitu citlivou na estetický vzhled, ani oživit náboženské spory. Poté následovala různá vydání: Condorcet (1776), Bossut (1779), Faugère (1844), Havet (1852), Guthlin (1896) atd. až do slavného vydání Brunschvicg (1897), které rozdělilo na čtrnáct částí podle logického a tematického pořadí všechny fragmenty. Ale od roku 1935 si několik vědců uvědomilo, že Copies odráží klasifikaci provedenou samotným Pascalem. Pascal daleko od toho, aby nechal své papíry v nepořádku, v němž se nacházejí v původní Sbírce (po různých manipulacích), klasifikoval většinu svých myšlenek do dvaceti sedmi svazků. Tyto objevy byly u zrodu velkého vydání Lafuma (1935) a vydání zavedeného Philippe Sellierem v roce 1976, považované za jedno z nejúspěšnějších.
Člověk je ve skutečnosti „nepochopitelnou příšerou“, od níž je obtížné „rozmotat toto zapletení“ (122). Vzbuzuje směs strachu a obdivu: „Co je to tedy za chiméru? jaká novinka, jaké monstrum, jaký chaos, jaký předmět rozporů, jaké zázraky? "(122). Díky své dvojí povaze je to „paradox sám o sobě“ (122). Tato dualita vychází ze skutečnosti, že je mizerný a vysoký, jak ukazují názvy svazků 6 a 3.
BídaJaké jsou stavební kameny? Postřeh: žalostný život - Představivost - Past na zdání - Zábava - Velkolepost
Jeden postřeh: žalostný životPascal nemá dost drsných slov, aby o tom mohl mluvit: je to jeden z „principů omylu“ (41); „Paní omylu a lži“ (41), „vynikající mocný nepřítel rozumu“ (41), a vše, co k tomu potřebujete, je nic, „moucha [která] mu bzučí v uších“ (44) k této „mocné inteligenci který vládne městům a královstvím „ ztrácí nit svého uvažování. Jeho moc je taková, že má kontrolu nad člověkem i mimo jakoukoli podporu, až do té míry, že se mu králové zdají mocní, protože ví, že jsou: „svět, který neví, že tento účinek přichází. Tohoto zvyku věří, že to pochází z přirozené síly “(23). „Každý je tedy v iluzi“ (85) a poskytuje přehnané místo vzhledu, jedné z příčin představivosti a variací člověka, které následují: „[on] jen trhnul“ (41).
Pasti zdáníZdání je také velmi silné a vychází z představivosti: zakrývá rozum a bere za pravdu to, co je způsobeno pouze náhodou (11); propůjčují důvěryhodnost „imaginárním vědám“, lékařům a soudcům, kteří se musí spoléhat na prestiž svých oděvů, aby měli jakýkoli kredit. Není proto divu, že hlavním zájmem člověka je obohatit se hmotnými statky: „Všechna zaměstnání člověka mají být dobra“ (26). Proto mu naprosto chybí jasnost a neuvědomuje si „ marnost “ toho, co není Bohem, tedy všeho, dokonce i věd (fragment 21), kterým se Pascal vždy snažil porozumět, oddělit se, aby dokončil své duchovní hledání. Autor se při několika příležitostech vrací k slepotě mužů a je překvapen, „že tak viditelná věc, jako je marnost světa, je tak málo známá“ (14), nebo „vidět, že ne každý je udivený jeho slabostí“ ( 31). Člověk se vyhýbá myšlení, hledá ubytování s pravdou a je plně přesvědčen, „že je [být] v přirozené moudrosti“ (31).
Jak daleko to však je! Pokud je však člověk neustále v lži, chycen v sítích představivosti, je to proto, že „nic mu neukazuje pravdu“ (41); protože má jiné zdroje chyb než představivost a sílu zjevení, které Pascal rychle přezkoumává: jsou to vášně, náš zájem, poučení, smysly a dokonce i nemoci (41). Stručně řečeno, pravda uniká: „Často sníme, že sníme“ (122) kvůli nedostatku odrazu.
Člověk si tedy víceméně uvědomuje, že jeho „marné a nepatrné trvání“ (29) je neudržitelné. Musí se proto vyhnout přemýšlení.
ZábavaTato strategie vyhýbání se, kterou neustále provádíme, je to, co Pascal nazývá „zábavou“, které věnuje balíček, v němž probíhá dialog s blízkým příbuzným rodiny (Elias), aby odhalil svou inteligenci tváří v tvář muži který zřejmě nic neví a neobhajuje žádný názor. Pascalova „zábava“ je vše, co brání člověku myslet na nicotu jeho stavu, na jeho maličké místo uprostřed prostor, které ho ignorují (64), na jeho jistou smrt („Les hommes není schopen vyléčit smrt, utrpení, nevědomost, vzali to na sebe, aby si udělali radost, nemysleli na to “, 124).
Zábava nemusí nutně spočívat v příjemných činnostech, jako je „sledování míče a zajíce“ (36), „hraní a mluvení žen“ (126), ale mohou to být stejně závažné úkoly, jako je výkon jeho povolání nebo „válka, velké říše “(126). Ve skutečnosti je dobré vzít všechno, dokonce i „potíže, které nás odvádějí od [myšlení] a baví nás“ (126); proto neustále hledáme „agitaci“ (126). Jsme však přesvědčeni, hluboko v nás, o „falešnosti současných potěšení“ a o „marnosti nepřítomných potěšení“ (69). V tom spočívá mezera, kterou bude kopat Pascal, aby prokázal, že Bůh, který přesto rozhoduje o všem, nemůže rozhodovat o pokušení člověka k zábavě a nedostatku reflexe.
VelikostPascal uznává v člověku skutečnou velikost, kterou je jeho nadřazenost nad zvířaty (96) a hmotou (106). V čem spočívá tato velikost?
Toto je podstatný bod, ale toto vědomí je povoleno pouze „schopným“, kteří pochopili jejich slabost. Proto je velikost člověka neoddělitelná od jeho utrpení: „jelikož lidé mají světlo, nacházejí v člověku velikost i bídu“ (113). Mohou tak „[zahalit se] hanbou“ (41) a uznat jejich nevědomost, „přirozenou nevědomost, která je skutečným sídlem člověka“ (77). Jde o otázku „naučené nevědomosti, která zná sama sebe“ (77) a která odlišuje „chytrého“, schopného pouze „myšlenky zezadu“ (83), tedy reflexe. S odstupem času. Posledně jmenovaní tak dospějí ke stejnému výsledku jako lidé, tj. Neznalosti, ale oklikou prostřednictvím poznání (83). „Chytrý“ muž zná „utrpení vyvlastněného krále“ (107), protože pochopil, že „spadl z lepší povahy, která byla dříve jeho vlastní“ (108), to znamená - řekněme před prvotním hříchem . A tato stará povaha, před pádem, se musí snažit ji znovu najít umíráním ve světě, aby se znovu narodila v Bohu.
Může se proto spolehnout na „rozum“ a snažit se přemýšlet jen tak, že i přes potíže bude důvěřovat svému vlastnímu úsudku: „musíme upřednostňovat své osvícení před osvícením tolika jiných, což je odvážné a obtížné.“ (91). Bylo by chybou spoléhat se zcela na rozum, protože to není „rozumné“ (56): nepřipouští svou vlastní konečnost a bylo by nutné chovat se „, jako by existoval jediný důvod, který by nás mohl poučit “(101). Také to je zdroj iluze a může například způsobit, že se vědy zamění za pravdu, což je správné. „Srdce“ je jiného řádu („Pravdu známe nejen podle rozumu, ale také podle srdce“, 101); umožňuje poznat Boha tím, že poskytuje přístup k „prvním zásadám“ (101) - což se Pyrrhoncům, kteří se spokojí s rozumem, nikdy nestane . Pascal je součástí debaty, která probíhá od svatého Augustina a potvrzuje prioritu lásky před poznáním.
Pokud Pascal říká: „Je to srdce, které cítí Boha, a ne rozum.“ [Lafuma 424 - Brunschv. 278], říká také „Srdce cítí, že ve vesmíru existují tři dimenze“ (Lafuma 110 - Brunsch. 282). Joseph Malègue blížící se to v posmrtný dodatku ke své knize Augustine nebo mistr je se formy a priori citlivost z Kant v transcendentní estetický a pokračuje: „. Pascal přičítán jako Kant, počátek extra-intelektuální k největšímu počtu generálních ředitelů citlivé intuice“. V Kantu existují také postuláty praktického rozumu : svoboda, Bůh a nesmrtelnost ... Pro Malègue je „Kantova myšlenka, v zásadě pravdivá, příliš úzká a Pascal, o sto třicet let dříve, ji rozšířil.“. K intuici rozměrů prostoru se přidávají morální intuice jako „přímá láska k Bohu“, „přitažlivost Boha, vášeň Boží, to, co prožili svatí, nekonečně vzácné ...“. Pak další pocity, kterými jsou útlum (a mezi nimiž se nachází něco z kantovských postulátů): „touha dát bolesti směr, ovládnout smrt a integrovat ji do trvalosti, najít jiné sankce než pozemskou spravedlnost například znovu tato obskurní a častá touha po Bohu, špatný vztah přímé lásky, ke kterému nás Pascal učil, že se podobá (nenaučil nás, velcí křesťanští moralisté to řekli před ním, ale zopakoval to v podmínky takové násilné úlevy: Nehledali byste mě ... že se jedná o druhé narození. “) Pro Malègue„ všechny tyto morální intuice měl Kant představu, ale ve své pietistické ztuhlosti a zjevně neúplné psychologii své doby , omezil je na touhu po harmonii mezi štěstím a ctností. "
Stručně řečeno, člověk obdařený rozumem, ale především schopný otevřít své srdce, je schopen se otevřít Bohu. Je to tato schopnost, kterou Pascal nazývá „myšlenkou“ a která vytváří její lidskost: „Nemohu si představit člověka bez přemýšlení. Byl by to kámen nebo surovec “(102). Člověk má v sobě moc překonat své „utrpení“ („Člověk prochází člověkem“, 122) a najít „pravdu [která] leží v lůně Božím“ (122). Pascal zde stojí ve prospěch Boha.
Právě tato pravda umožní člověku dosáhnout božského, ale iluzorního štěstí, které hledá jako „své svrchované dobro“.
Spravedlnost a spravedlnostTento úkol je velmi obtížný. Aby to mohl úspěšně uskutečnit, musí nejprve najít svůj bod rovnováhy („Musíme najít bod“, 52) a měřit své oprávněné místo ve světě: musí si nyní „vážit sám sebe za jeho cenu“ (110). Je to myšlenka, která umožňuje toto hodnocení: „Vesmírem mě vesmír chápe a pohlcuje mě jako bod; myšlenkou, chápu to “(104) - všimněte si dvojího významu posledního výskytu slovesa porozumět, což ukazuje nepopiratelnou nadřazenost„ myšlenkového rákosu “nad hmotou. Je však nutné určit povahu člověka: je jeden nebo různý (61 a 99)? a zapojit se do trýznivého metafyzického dotazování: „protože není důvod, proč zde spíše než tam, proč nyní spíše než tehdy“ (64). Člověk si proto musí uvědomit, že „není nezbytnou bytostí“ (125). To vybízí k pokoře, základní vlastnosti pro dosažení Boha.
Jakmile si člověk uvědomí svou maličkost, musí prokázat skromnost, ctnost, která musí být již přenesena na děti, aniž by jim chtěla lichotit (59). Aby člověk našel štěstí, musí omezit své touhy, protože „je nešťastné chtít a být neschopný“ (71). Tento ideál se připojuje k poctivému člověku, modelu klasického období, který omezuje veškerý přebytek: autor se často vrací, někdy pomocí triviálních obrazů (jako je víno, ve fragmentu 35) na „příliš mnoho“. brání spravedlivému ocenění. Pascal, matematik a filozof, několikrát opakuje potřebu „regulovat svůj život“ (68, ale také 91 a 109), což umožňuje pouze myšlenka: nic lidštějšího než toto měřítko člověka, který přesně věděl, jak měřit, co bylo jeho místo („Musím hledat svou důstojnost [...] z regulace svého myšlení“, 104). Poctivost je prvním krokem v křesťanském životě. A správnost vede ke spravedlnosti, „duchovní vlastnosti“ (78), která sama vede k pravdě, ale tohoto cíle je obtížné dosáhnout: „Spravedlnost a pravda jsou dva body tak jemné, že naše nástroje jsou příliš měkké na to, aby se jich přesně dotýkaly“ ( 41).
Pátrání po pravděPrvní obtíž spočívá ve stanovení cíle a určení našeho místa: „Kdo ale ve skutečnosti a morálce přidělí? "(19). Všechno nás zavazuje k závěru o věčném pohybu všech lidských věcí: „nevidíme nic spravedlivého nebo nespravedlivého, co se nemění na kvalitě změnou klimatu“ (56), „všechno se mění s časem“ (56) a „tam není pravdivá, neměnná nebo uspokojivá “(111). Nic proto není univerzální, kromě podstaty, a nikoli vzhledu, jak ukazuje iluze obrazového zobrazení (37). K dosažení podstaty, pravdy, „svrchovaného dobra“, je zbavení se „klamných sil“, vášní a chtíče (110), je to udržování „vnitřního rozhovoru“ (91) a zřeknutí se agitovanosti : „Všechno neštěstí mužů vychází z jediné věci, kterou je neschopnost zůstat v klidu v pokoji“ (126), protože „štěstí je ve skutečnosti pouze v klidu a ne v bouřce“ (126). Člověka by však nemělo odradit: „Máme představu o štěstí a můžeme ji dosáhnout“, i když se tento úkol ukáže jako nemožný (122).
BůhProto se člověk nesmí vzdát hledání Boha, jehož má intuici: „Vidím jasně, že v přírodě existuje nezbytná, věčná a nekonečná bytost“ (125). Pascal nikdy nepřestává projevovat bídu člověka bez Boha (71). Neexistuje prostor pro pochybnosti, což je extravagance (113), ale jedinou možnou jistotou v tomto měnícím se světě je „víra a zjevení“ (122), protože Bůh je jediná pravda (91). K přístupu je nutná milost. Zde poznáváme jansenistickou teorii: „Člověk je pouze subjektem plným přirozených omylů a je bez milosti nefunkční“ (41), který musí být dán „pocitem srdce, jinak je víra než lidská a k záchraně zbytečná“ (101). Tedy „srdce má své důvody, které rozum nezná“. Důvod se sklání před srdcem, matematik před věřícím. Převod je celkový.
Pascal vždy ukazuje společně velikost a bídu člověka, protože právě díky hře mezi nimi najde bod rovnováhy, který vede k Bohu.
Podle Pascala je člověk neschopný pravdy. Toho drží ze své přirozenosti zkažené prvotním hříchem, který také zkazil jeho rozum. Mezi fakultami, které mění jeho úsudek, jsou i ty, které označuje za „klamné pravomoci“.
FantazieAutor o tom mluví především v fr. 41, ale existuje mnoho příkladů, které procházejí celým dílem. Představivost nás vede k tomu, abychom považovali věci za pravdivé, když nejsou nutně nebo alespoň racionálně, a tím mění naše chování. Kvalifikuje ji jako „paní omylu a lži“, jejíž síla se vztahuje na všechny muže bez ohledu na jejich stav. Nakonec je jeho nebezpečí o to větší, že to, co nás vede k přesvědčení, může být pravda. Aby rozvinul svůj názor, Pascal se opírá o vzhled obecně (šaty, doprovod, facie), což vytváří zaujaté znázornění věcí. Člověk si tedy váží řeči kazatele ne proto, že je kompetentní, ale proto, že se dobře prezentuje. Král to neukládá sám v sobě, ale proto, že je spojován se svým apartmá fr. 23. Vzorec „Tento zvyk je síla“ fr. 82 shrnuje cenu danou vystoupení. Podobně nám představivost dává iluzi štěstí. Tak je to s někým, kdo je šťastný, protože si myslí, že je moudrý, a ne proto, že je. 41. Udržuje tedy marnost člověka, pokud ho vede k hledání zábavy nebo dokonce slávy, protože si představuje, že mu to udělá potěšení.
ZvykZvyk nás nutí si myslet, že se řídíme zákony, protože jsou pravdivé a spravedlivé. Ty druhé se však jednoduše vnucovaly do našeho vědomí tradicí. Aby ospravedlnil svůj názor, Pascal spoléhá na rozmanitost zvyků, což znamená, že v závislosti na zemi, kde se člověk nachází, bude akce považována za spravedlivou nebo nespravedlivou. Například můžeme odkázat na fr. 56 „My (spravedlnost) bychom viděli, že je to zasazeno všemi státy světa, a to za všech okolností, místo toho, abychom viděli nic spravedlivého nebo nespravedlivého, co by nemění kvalitu změnou klimatu“; "Poledník rozhoduje o pravdě". Podle autora přirozená spravedlnost neexistuje, jak ji shrnuje v fr. 116 „Jaké jsou tedy naše přirozené principy, ne-li naše obvyklé principy? ". Stále se můžeme spolehnout na fr. 18 nebo 47 pro další reflexi.
ZájemTato další klamná síla je rychle vyvolána fr. 41 a bude předmětem delšího vývoje ve slavném fragmentu sebeúcty. Zájem je původem našich vášní, které nemají nic rozumného ani férového. Ať se tedy rozhodneme jím řídit, nebo ne, nebudeme spravedliví.
NemociPascal tomu věnuje malý odstavec, aby ukázal, že velká nebo malá nemoc mění náš úsudek.
Staré tisky nebo nová kouzlaNakonec lze člověka přivést k přesvědčení, že věci jsou pravdivé buď proto, že jsou zakotveny v jeho vědomí po dlouhou dobu (je to skutečnost poučení), nebo proto, že jsou nové. Ale opět zde není nic rozumného, je to způsobeno pouze našimi smysly.
Pascal ostře kritizuje zákony, které považuje za zbytečné a škodlivé pro společnost: „Spravedlnost a pravda jsou dva body tak jemné, že naše nástroje jsou příliš tupé, abychom se jich mohli přesně dotýkat. Pokud uspějí, odtrhnou bod a přitisknou se všude kolem, více na falešné než na pravdivé. Důrazně odsuzuje chybné ideály a požaduje, aby racionální závazek byl lepší duchovní. Člověk musí použít pravidla společnosti, ve které žije, k registraci své cesty v pozemské logice, která ho však s pomocí Grace přivede k božskému.