Pod hradbami Chersonese je dialogový román napsaný v roce 1918 Sergem Bulgakovem a publikovaný po jeho smrti.
Tato práce, napsaná v roce 1918, identifikuje všechny slabosti ruské ortodoxie v době, kdy její autor byl silně pokoušen katolicismem. Práce pak nebude zveřejněna, ale uchována ve svých archivech a zveřejněna posmrtně.
Bulgakov diagnostikuje v bolševické revoluci duchovní krizi: „Ruská krize spočívá ve skutečnosti, že ruská pravoslaví a v její osobě celá pravoslaví,„ řecko-ruskosti “, dosáhla svých hranic, vyčerpala svou sílu a že je historicky mrtvý “
Čtyři postavy tam dialog. Tvoří dva ideologické klany: konzervativní slovanofily proti příznivcům reformy a výslechu pravoslavné církve. Rozdělení řeči je zjevně ve prospěch druhého. Každý klan má laika a řeholníka.
Na místě Chersonese diskutují dvě postavy ; „Sekulární teolog“ hájí konzervativní vizi ortodoxie, zatímco „uprchlík“ vidí v revoluci z roku 1917, která se odehrává o několik set kilometrů dál, známku neúspěchu historické cesty ortodoxie. Ve skutečnosti je to „uprchlík“, kdo monopolizuje podlahu a vypracovává teze:
Jak již Čajadajev a Vladimír Solovjev pocítili , byzantinismus uzavřel Rusko v národní církvi a odmítl jakýkoli vývoj: Ruská pravoslavná církev je rozdělena mezi duchovenstvo a hieratickou liturgii a věřící lid omezený ve svém pohanství. Myšlenka třetího Říma je fikce. „ Třetí internacionálu “ a bolševickou revoluci je třeba brát jako výraz selhání pravoslavné církve, revoluce s univerzálním posláním pohanství lidu, která uklidňuje nacionalismus ruské pravoslavné církve; „Posuďte sami: vyhovuje to skvělému lidu, vyhovuje jeho náboženskému géniovi, aby se uspokojil s takovým náboženským svědomím, s takovým pojetím života, nebo nebylo nutné, aby v něm vzniklo, s menší silou , opačná vlna univerzálního, katolického a nadnárodního pojetí skutečně v souladu s duchem církve? Pouze tyto hrozné a svaté myšlenky začaly v děsivém patosu inteligence brzy zavánět česnekem (v dobách křesťanského zmatku to tak vždy je) a obrátily se ke kosmopolitismu, k „mezinárodnímu, k socialismu atd.“ „Je přesně ta „Třetí internacionála“, která jasně projevuje touhu po nadnárodní univerzální církvi: „Jdi a uč všechny národy ...“ Zapomněli jsme na to a přestali jsme tomu rozumět v našem vlastním jazyce; za trest to slyšíme z úst cizinců. Protože nevíme, jak to říci v církevní slovanštině, řekneme to ve slangu s hrozným přízvukem. Musíme však pochopit a připustit, že existuje souvislost mezi „třetím Římem“ a „třetí mezinárodní“, mezi Chersonese a dnešní Moskvou “
Ruská pravoslavná církev měla moc pouze od cara, který byl skutečnou hlavou církve a garantem její jednoty. "Autorita v Církvi je ze své podstaty osobní, je to charisma a charismata nejsou udělována na vysoké školy nebo konzistoře." Charisma předpokládá individuálního příjemce. Mocenská krize v pravoslaví - dovoluji si znovu trvat - je způsobena absencí osobního držitele autority, která byla až dosud svěřena carovi “. Tento caesaropapismus nás přivádí zpět do Byzance, kde byli političtí a náboženští vůdci zmateni v osobě císaře: „druhý Řím byl nahrazen třetím a byzantskou autokracii moskevskou autokracií, což je druhá byzantská kategorie. , ale se stejnými cíli a stejnými nároky
Patriarchova nedostatek autority je zřejmý:
Třetí postava, „farář“, oznamuje, že moskevský patriarchát byl svržen a nahrazen „živou církví“ přímo závislou na sovětských úřadech.
Pravoslavná církev se ve skutečnosti raději vzdává úvah o současných a budoucích problémech; existuje „dogmatický spánek, který si stále zachovává zdání jednoty“ kvůli extrémní obtížnosti rozpoznání teologické autority, magisteria v ortodoxii a rizikům rozkolu a rozkolu.
Chcete-li tento orgán, můžeme určitě odvolávat organizace ekumenických rad, ale ty jsou obtížné získat (při rady Constantinople v XIV th století, Rusko nemohli účastnit teologických otázek, protože to bylo pod jhem Tatar , je-li to přijal rozhodnutí, je to proto, že tehdy šlo o vazalskou církev Konstantinopolského patriarchátu, takže mezi patriarcháty neexistuje skutečné „společenství“. více?) a lze jej napadnout, stejně jako florentský koncil a koncil v Efezu . Podobně byli následně odsouzeni biskupové a patriarchové, kteří uzákonili dogmata, například Stéphane Iavorski .
Jedna z mála dogmatických debat, „vážné dogmatické hnutí po tolika staletích spánku“, byla potlačena: bylo to použití modlitby ze srdce mnichů kláštera Saint Pantaéleimon na hoře Athos ; pro ně vzývání Ježíšova jména představovalo samotnou podstatu Krista. Svatý synod prohlásil tyto teze za kacířské a k potlačení vzpoury mnichů přišel dělový člun. Nakonec je Raskol příznačný pro nemožnost učitelského úřadu v pravoslavné církvi, a to alespoň ve dvou bodech:
Nyní probíhají čtyři debaty: dva laici a dva členové duchovenstva: „Mnich“ se postavil na stranu laického teologa a střízlivě a energicky znovu potvrzuje, že církev je věčná a neotřesitelná. Ale je to „farář“ ( Serge Bulgakov se narodil v rodině církevních a sám byl vysvěcen v roce 1918 ), který se ukazuje být méně diskrétní, než se očekávalo, a vydává dlouhou obžalobu proti nedostatku duchovního života ve farnostech, podporovanou uprchlíkem.
Fungování církve je ovlivněno touto duchovní nehybností: pokud ve svých klášterech ukáží svatost svatý, zbytek duchovního života je opuštěn: „Tato tradice literárních exkurzí v klášterech se zakořenila v ruských dopisech. Dostojevského epigoni nám tam nadále ukazují Kristovu tvář, která se objevuje a září - samozřejmě na rozdíl od tváře bestie nebo antikrista. Musím přiznat, že už nějakou dobu mě tento uslzený krik inspiroval určitou odporností. “
Diskuse se stala živější, protože jsme se pustili do otázky katolické církve a florentského koncilu.
Můžeme katolickou církev čistě a jednoduše odmítnout, prohlásit, že je kacířská a že nemůže tvořit jediné společenství nebo pouze kompetentní církevní autoritu (to je teze laického teologa)?
Letnice byly výzvou k univerzální a katolické církvi, která by byla v rozporu s duchem národního a etnického rozdělení, který vládl od Babelu. Ortodoxní nepřestali dialogovat s Latinity; ale po pádu Konstantinopole se řecká církev s podporou Vznešené brány vrátila zpět do identity a národní církve a předala tuto chybu ruské pravoslavné církvi.
Bod koncilů je obzvláště odhalující: vzorec pro formalizaci rozhodnutí je „Duch svatý a my sami jsme soudili dobro atd.“ ". Kdo rozhoduje v Radě? Vyučující církev (biskupové a kněží) nebo pravoslavní lidé v její „recepci“? Myšlenka církevní „demokracie“, kterou člověk najde u Alexeje Khomiakova , je velmi vágní a je založena na společenství lásky. Mainstream ( Stéphane Iavorski v jeho Pierre de la Foi, Innocent d'Odessa , Macaire (Bulgakov) ) uznává neomylnost vyučující církve.
O koncilu ve Florencii rozhodla tato učící církev. Obvinění z nátlaku jsou rozšíření nebo pomluvy a posteriori, poté je znovu převzali do historiografie Karamzine , Philarète (Goumilevski) , Macaire (Bulgakov) ... Nebo se o to určitě pokusil basileus (v pravoslavných církvích uznávaný jako „biskup zvenčí“) koupit hlas Marka z Efezu , hlavního oponenta Rady, ale Mark z Efezu mohl svobodně odejít a zapojit se do své propagandy. Naopak, vyhrožování smrtí a uvěznění Isidora z Kyjeva při jeho návratu cara z koncilu jsou zjevnou známkou zásahu světské autority (autokratu a populisty) do záležitostí církve: duchovenstvo a šlechta pak jen plačící skandál.
Východní / latinské debaty byly známy již dlouhou dobu ( filioque je v pravoslavném táboře nevyřešenou otázkou; absence odpovědi by však neměla být brána jako vyvrácení), Florentský koncil je známkou „vůle skoncovat s tím a znamenat znovuobjevenou jednotu církve. Katolická církev nepopírala florentský koncil a tento skutečně ekumenický koncil mohl být zrušen pouze jinou ekumenickou radou stejného rozsahu. Ten se však neuskutečnil. Proto musíme vzít v úvahu, že Rada je 8 th Rada uznala pravoslavný kostel, a ještě dnes! „Florentský koncil je pro východ osmým ekumenickým koncilem, a pokud počítáme jako západ, sedmnáctým“
Musíme tedy vyvodit závěry z tohoto neúspěchu a zvážit možnou budoucnost: Vstoupili jsme do nové éry: „naši autoři a naši„ proroci “stárli“, dokonce i Dostojevskij, který by sám sebe bez cara nemohl pochopit, otec lidu “A„ theophoric people “
Musíme se zbavit provinčního ducha Řeků, bez něhož „bychom nemuseli snášet Ivana Hrozného a jeho asijský despotismus, který pošlapal samotná semínka církevní svobody a proměnil církev v imperiální atribut! Nebyl by tento obludný pád do Caesaropapismu, nebyl by duch Moskvy a Raskol , a proto by Petr Veliký byl zbytečný a nemožný, s jeho protestantismem, inteligencí a bolševismem “
Třetí Řím je iluze: „naše historické povolání spojené se službou pravoslaví je jen katastrofálním nedorozuměním, protože Moskva nikdy nebyla ani nemohla být třetím Římem a hlavním městem pravoslavné říše.“ Na celém světě. Závěr je logický: „Nechte se projevit ruskou budoucností: najdeme tam třetí Řím současně s Prvním, Božím městem na zemi“.