Schizma (z ruštiny : раскол, schizma ) je rozkol, který nastal v pravoslavném ruském z let 1666 - 1667 . V ruštině, to zejména schizma se obvykle nazývá „raskol“ nebo никонианский раскол ( Nikonianskyi raskol ) podle starověrců , tedy „nikonian raskol“, ale termín raskol může být také používán se odkazovat na jiné rozkoly.
Raskol je přímým důsledkem reforem prováděných v roce 1652 podle patriarchy moskevského Nikon . Pro jeho patriarchát to mělo dva hlavní cíle : nejprve nastolit nadvládu duchovní moci nad světskou (což bylo možné díky jejímu vlivu na cara Alexise I. ), druhá reformovat obřady a texty ruské pravoslavné církve v souladu s těmi z jiných východních církví té doby.
Správnost a správnost těchto reforem zpochybnili mnozí věřící ruské církve. Tento konflikt vedl k raskolu, který oddělil miliony věřících od moskevského pravoslavného patriarchátu, později nazývaného „ starověrci “ .
Pierre Pascal , historik raného Raskol je vznikl v " Time of Troubles " , období XVI th století . Vnější příčiny byly hledány marně, ale podle Pascala „když tyto interpretace selhaly, bylo nutné v Raskolovi uznat čistě a hluboce náboženský původ. " .
Ruská církev se od konce středověku skutečně hodně změnila a její váha se v ortodoxním světě stala převládající po pádu Konstantinopole v roce 1453 . Moskva má svého metropolitu od roku 1448 a Rusové mají stále větší a větší nedůvěru vůči řecké církvi : Copak by Bůh netrestal Řeky za jejich zlozvyky tím, že by Turky nechali zajmout Konstantinopol ? Moskva, svobodný patriarchát, který zůstal v pravoslavné tradici, nemá v úmyslu převzít kontrolu nad byzantským hlavním městem? Tímto způsobem se město postupně prosazuje v mentalitách, jako je „ třetí Řím “, a že velcí knížata Muskovyho dostávají titul „ car “, slovanská varianta Caesara . Myšlenka „třetího Říma“ však pravoslavná církev nikdy formálně nepřijala a ruští patriarchové pro ně vždy potvrdili nadřazenost Konstantinopole . Ale v povědomí lidí, stejně jako v nižších duchovních, tato myšlenka podporuje násilné spory o náboženskou budoucnost Ruska.
Na jedné straně někteří obhajují úzké spojenectví církve a monarchie a zachování velkých oblastí duchovenstva, které se používaly k charitativní činnosti a ke vzdělávání. Věří, že by moskevské království mělo usilovat o realizaci Božího království na zemi a že monarchie úzce spojená s církví je prospěšná. Jejich vůdcem je otec Joseph z Volokolamska .
Před nimi, vedeni asketem , hvězdami Nil de Sora , se ostatní obávají, že úzké spojenectví mezi církví a carem povede později k odcizení duchovenstva od politické moci a káže klášterní chudobu a věrnost Konstantinopol.
Nový moskevský patriarcha v 50. letech 16. století , Nikon , byl autoritářským prelátem . Chce převahu duchovní nad politickou mocí a chce zásadně reformovat ruskou církev. Jeho prvního cíle je dosaženo díky jeho držení na Alexis I er .
Jeho reformy církve jsou však přijímány velmi špatně. Žádá změny, které změní znamení kříže ze dvou prstů (symbol dvojí přirozenosti Krista) na tři prsty - ukazováček, prostředník, prsten - (symbol Trojice ), nebo aleluja, která se nyní zpívala třikrát místo dva atd. Tyto žádosti jsou předkládány v duchu shody se zbytkem východních církví, ale z pohledu třetího Říma a nedůvěry některých Rusů vůči pravověrnosti Řeků jsou špatně přijímány: pokud byli Rusové ušetřeni, zatímco zachovat si své zvyky, proč si osvojit zvyky Řeků potrestaných Bohem?
Společnost Nikon provádí tato opatření mimořádně autoritářským způsobem.
Hlavní vůdci odporu vůči Nikonu pocházejí z nižšího duchovenstva, mnichů a kněží: Pierre Prokopovitch, Daniel de Kostroma a zejména arcikněz Avvakoum . Ten požádá Nikon, aby odstoupil ze své kanceláře a odešel do kláštera, aby souhlasil s uznáním opozice. Nikon to odmítá a Alexis jsem poprvé svolal v roce 1660 radu, která měla rozhodnout, co s Nikonem. Tenhle je téměř jednomyslně popřen svými vrstevníky a je uložen.
Odchod Nikon, autoritářského vůdce, neuklidní nepokoje v církvi, která již není řízena. Alexis proto svolal v roce 1666 novou radu nazvanou „Velká rada“ kvůli závažnosti situace. Jsou zde přítomni patriarchové Alexandrijští a Antiochijští , kteří mají plnou moc patriarchů Konstantinopole a Jeruzaléma . Ceru předsedá zasedání. Debaty jsou dlouhé a energické, ale odpůrci reforem nedokážou své ospravedlnění skutečně ospravedlnit. Abychom jim vyhověli, bylo rozhodnuto odstranit Nikon z jeho důstojnosti patriarchy a poslat ho na doživotí do kláštera. Reformy jsou však ratifikovány a otcové Rady prohlašují, že odpůrci těchto reforem jsou exkomunikováni. To způsobuje rozkol (Raskol) milionů ruských věřících.
V letech 1653 až 1656 se reformy společnosti Nikon provádějí zejména revizí svatých knih, které jsou znovu publikovány a jsou opravovány. Zejména arcikněz Avvakoum odsuzuje tiskaře, kteří tyto publikace vydávali, jako ovlivněné katolicismem. Myslí si, že tyto reformy zradily starou víru.
Rada 1666-1667 ratifikuje reformy a prohlašuje anathemu proti starým věřícím tím, že je prohlašuje za schizmatické . Starší věřící nižší duchovenstvo a lidé, kteří je následují, uprchnou do lesů směrem k Volze, do hustých lesů severního Ruska a na Sibiř . Někteří se také rozhodli uprchnout, ale na Západ a na území poblíž Polska a Litvy, kde mohou snadněji praktikovat svou víru. Tento masivní exodus populace postihuje hlavně malé lidi, rolníky a řemeslníky, ale také kozáky .
Staří věřící směřují k jasně apokalyptickému pohledu na ruskou církev. Někteří jdou tak daleko, že se ze strachu před koncem času zapálili.
V letech 1670-1680 je represe proti starověrcům velmi silná. Arcikněz Avvakum v exilu vysvětluje vzpouru jako znamení božské sankce proti carovi a vysokému kléru. Upálen byl zaživa v roce 1682. V roce 1767 se 70 starověrců pokusilo usadit na nehostinném ostrově Kolgouïev . Ale po roce přežili jen čtyři z nich.
Během XVIII th století se starověrci usadil v jakési exilu v jejich vlastní zemi. Mají vlastní podzemní kláštery, vlastní organizaci. Nejsou aktivně pronásledováni a Kateřina II. Se dokonce snaží přivést zpět některé starověrce, kteří odešli do zahraničí. Do roku 1905 byl rozkol považován za nezákonný.
Raskolovo hnutí bylo rozděleno hlavně do dvou velkých skupin: na ty, kteří si nadále dávali duchovenstvo, a na ty, kteří již nemají duchovenstvo od doby, kdy duchovní před reformou Nikon zemřeli.
Staří věřící s duchovenstvem se nazývají Presbyterian Old Believers nebo popovtsy . Jsou homogennější a početnější. Hlavními skupinami jsou ruská starorituální pravoslavná církev a lipovenská starorituální pravoslavná církev se sídlem u ústí Dunaje v Rumunsku , jejíž ústředí se nedávno vrátilo do Moskvy.
Non-Presbyterian Old Believers rozdělit do mnoha proudů, například Pomoros staré pravoslavné církve .
Slovo „ raskol “ znamená „rozkol“ . Moskevská církev následně používá k označení těch, které považuje za schizmatiky („ raskolnikové “), výrazy „ starovières “ ( starověrci ) nebo „ staroobriadtsy “ (starí rituálové ), protože podle Svatého je po roce 1905 zakázáno mluvit o schizmatu Synod . Vstupují do vzpoury proti církvi i vládě, která podporuje reformy. Centrem vzpoury je Solovecký klášter na stejnojmenných ostrovech , později místo sestupu zlého duchovenstva z hlediska moci.
Pierre Pascal ve své práci o počátcích Raskola přemýšlel o příčinách, kterých se Raskol týká velké množství lidí. V ruské kolektivní paměti je Raskol vysvětlován jako vzpoura nevědomých proti vědcům, konzervativní reflex. Ukazuje však, že vůdci hnutí, jako je Avvakoum , z hlediska vzdělání zdaleka nepřekonali . Stejně tak vyvrací argument osobních konfliktů mezi členy duchovenstva. Poznamenává, že se hnutí zaměřilo na význam obřadů, přičemž poznamenává, že v obřadech již dříve došlo ke změnám, aniž by to představovalo tolik problémů. A kromě toho je povolení uděleno XIX -tého století na starověrců udržet své rituály reintegraci patriarchát nezastavil pohyb.
Historici XIX . Století , kteří se méně zajímali o náboženské otázky než jejich předchůdci, se snažili Raskol vysvětlit odlišně: „Raskol by v zásadě představoval vzpouru komun proti centralizujícímu se státu, tedy demokracii proti nevolnictví. sociální fenomén. ". Pokud Raskol skutečně hraje roli v problémech roku 1682 nebo v opozici vůči Petrovi Velkému , zůstává tato role pouze náboženská. Žádná interakce, například s týmem Stenka Razine . Pierre Pascal ospravedlňuje tyto opozice vůči moci pouze duchovními obavami: „Staří věřící udržovali svobodu lidské osoby proti nárokům na moc: bylo to však věčné nenapadnutí křesťanské duše před idolem státu, mělo to dát zpět k Bohu, co mu patří, a nezasahovat do hospodářských, sociálních nebo politických konfliktů. "
Pro Anatole Leroy-Beaulieu , který píše o Raskol na konci XIX th století se Raskol je „kacířství symbolika“ :
"Pokud Starý věřící takto ctí dopis, je to proto, že v jeho očích jsou dopis a duch nerozlučně spojeny, že v náboženství jsou forma a podstata stejně božské." Pro něj je křesťanství něco absolutního, uctívání i dogma; je to úplný celek, jehož všechny části drží pohromadě. […] Všechno je svaté ve svatých věcech, všechno je hluboké a tajemné, vše je neměnné a rozkošné v uctívání Pána. Aniž by byl schopen formulovat svou doktrínu, učinil Starovere náboženství jakousi dokončenou postavou, adekvátní reprezentací nadpřirozeného světa. Takto chápaný Starý věřící, který se nechal upálit zaživa na znamení kříže a jazyk si vytrhl pro dvojitou aleluju , se stal mimořádně nábožným ; to, co ho zavádí, je svým způsobem přebytek náboženství. Jeho formalismus je založen na symbolice, nebo, lépe řečeno, raskol je pouze herezí symboliky. "
Starověrci proto mají v zásadě náboženské motivace, kde má eschatologie důležité místo. Jako mnozí ve své době vidí ve svých mukách znamení bezprostředního příchodu Antikrista, a tedy definitivní pád církve. Pro Pierra Pascala však hluboký původ Raskola spočívá v odmítnutí rituálních modifikací uložených malými Rusy a Řeky příliš ovlivněnými západním intelektualismem. Hájí lidovou a ruskou zbožnost. Z tohoto opozice, sdílené mnoha Rusů az XVI th století , které se narodily antagonismus stále viditelnější postupně definuje dvě různá pojetí křesťanství.
Na jedné straně staří věřící, kteří si myslí, že život na Zemi není nic ve srovnání s věčným životem, že Bůh má vše, co od člověka a společnosti vyžaduje, že veškerý život a veškeré jednání musí být podřízeny dílu spásy; na druhé straně vize moskevské a carské, která si přeje smířit Boha a svět, praktikovat západní vědy pro intelektuální potěšení a snadno se podřídit politické moci. Pro Pierra Pascala „staří věřící mají pocit obrany Kristova kříže proti těm, kteří jej evakuují, pravého náboženství proti těm, kteří jej minimalizují. "