„Být-k-smrti“ ( Sein zum Tode ) je „klíč“ Koncept Martin Heidegger hlavní dílo , Bytí a čas vyvinut v § 46 až § 60. « Být-k-the death „odpovídá François Vezin překlad z Sein zum Tode , druhý překladatel Emmanuel Martineau kteří zvolili výraz „ bytí-pro-smrt “ silnější, ale také velmi diskutabilní.
Upřednostňuje se neutrálnější „Být k smrti“, protože se zdá, že výraz „pour-la-smrt“ přináší do hry vůli a osudovost, které v myšlenkách filozofa zcela chybí a které významně narušují význam . Všimněte si, že Heidegger si navíc stěžuje na tento překlad, v dopise Hannah Arendtové , který jej kvalifikoval jako závažnou chybu.
V souladu s obecným tématem jeho knihy není otázka, kterou si Heidegger klade, přímo otázka smrti, události samotné smrti, ale otázka „umírání“ pro Daseina . Heidegger nejeví zájem o něco jako smrt. Tato otázka pro Daseina přinese otázku jeho „ autentické bytosti moci “ a znalosti, zda a jak si je vědomí člověka o jeho vlastní smrti, o jeho „moci zemřít“, v přírodě dovolit osvobodit se od moci On , zdravého rozumu a obecného názoru a převzít autenticky; být tím, čím je, samo o sobě .
Dále jen „Být-na-smrt“ je „ existenciální “ koncept , formální, poslední, nejextrémnější, jinými slovy, způsob bytí Dasein , zvýrazněny v existenciální analytický z Bytí a čas . „Síla zemřít“, kterou implikuje, zažívá každodenní Dasein, obyčejný člověk, jako obávané očekávání tohoto neurčitého termínu a v autentickém Daseinu jako „ budoucí moc“, dokonce „povinnost“. ".
To, co dominuje v existenci , je pro Heideggera úzkostné zaujetí , starost o „své bytí“, „ pokud k němu už vždy dojde “ podle jeho vlastního vyjádření ( Bytí a čas SZ str. 325 ), které se projevuje ve všech konkrétních situace jako rozptýlené a často zbytečné „ starosti “. Dlouho před Bytím a časem se smrt stala v Heideggerově díle bodem skloňování mezi dvěma tendencemi vycházejícími ze skutečného života, buď ztratit se ve světě, nebo znovu získat sebe jako sebe sama.
Některé poznámky k běžnému vědomí smrti zaznamenané v Jean Greisch : Prvním charakteristickým rysem společného postoje ke smrti je útěk. Postoj „ Zapnuto “ (každého) tváří v tvář smrti je tvořen vyhýbáním se, jeho cílem je pouze překonat jej, zapomenout na něj prostřednictvím náboženských nebo světských uměleckých děl (viz M me de Guermantes před oznámením Swanna jeho bezprostřední smrti). Zarovnání na „ Zapnuto “ má za následek vyvlastnění Daseina od jeho vlastní smrti. Protože tato bytost tváří v tvář smrti bude uznána jako „nejčistší bytost“ (způsob bytí, který mu patří sám od sebe) Daseina , jeho pravdy, Heidegger vyvodí zdánlivě podivný závěr, že let Daseina v před smrtí je ve skutečnosti jen únik ze života.
Prosté povědomí o smrti jako „dosud ne“ ( Nocht-nich ) určité události, ale v neurčité budoucnosti je samo o sobě bezmocné postavit Daseina na cestu autenticity , uvidíme, že „musí dojít k převratu, který pouze úzkost přináší. Falešné interpretace smrti, které vyplývají z použití fyzických schémat, jsou četné: myšlenka na dokončení nebo zrání, myšlenky na průchod, zmizení nebo konec neumožňují přístup k „ existenciálnímu “ konceptu smrti, pouze útěchy života v budoucnosti. To je důvod, proč, i když je smrt neustále přítomna v mysli, nedává žádný otvor základnímu smyslu „umírání“.
Síla represe smrti v každodenním Dasein rušné v „ On “ je taková, že se to stane, říká Critian Ciocan v denním vlakem, potlačit své dva základní rysy, a sice charakter „neurčitý“ události. A jeho " jistota".
Smrt by neměla být hledána v podobě válečníka nebo mučedníka; navrhnout takový model znamená zbavit Daseina možnosti autenticky existovat, čehož lze dosáhnout pouze „prosazováním“ v úzkosti smrti, ze skutečnosti, že „bytí ke smrti je a zůstává v podstatě úzkostí. To platí tím spíše, že vědomí smrti samo o sobě nutně neznamená, že pro ponořeného Daseina , cizí a nepřátelský svět, je smrt v okolním veřejném diskurzu ještě znásobena, „ my “ jsme vyzváni, abychom si užívali života, dokud den před opuštěním; smrt jako konec života, jako smrt, když nadejde čas, se může projevit jako uklidňující vize, ale to je v zásadě jen únik z ní a z její vlastní moci zemřít. Oběť a překonání sebe sama představují určitý typ smrti, který může „být tam“ převzít a ne uprchnout (příklady = rezistentní, mučedník) pro věc, která ji překračuje.
Víme však, že vyhlídka na smrt, i pro Daseina činného ve světě, má za následek relativizaci všech vazeb a všech závazků vytvořených během existence, a proto může mít intelektuálně určitou osvobozující stránku. Ale toto je odpověď, říká nám Jean Greisch, která je platná pouze na úrovni neautentické existence ", což je bezmocné umožnit přístup k tomu, co má Heidegger na mysli v rámci„ být k smrti "
Tato uhýbaná smrt každodenního života, i když neohlašuje „bytí ke smrti“, které má Heidegger na mysli, přesto oznamuje svůj trojitý charakter „neurčitosti“, „nevyhnutelnosti“ a „ seniority “ (nikdo nemůže zemřít) na mém místě, „jeho umírání, to vše musí Dasein nutně pokaždé vzít na sebe,“ píše Jonathan Bergeron z Quebecské univerzity, což je dost na to, aby vzbudilo strach a živilo tragédii a strach z frakčního života).
Na závěr citujme Emmanuela Levinase : „ Tím, že umíral svou smrt, nemá Dasein žádné závěry, z nichž by mohl vyvodit, jeho možnosti jsou z toho čistě a jednoduše odňaty“ .
Heidegger podotýká, že Dasein , který se vždy vyhýbá, se smrtí nikdy nechová správně (autenticky) a že je to naopak samotný smysl této bytosti (bytí v dohledu smrti, bytí k smrti). , smrtelník), jeho „esence“, než se skrývat, odstavec 53 Being and Time (SZ s. 260 ). Pro Heideggera autentické vědomí smrti může pocházet pouze z úzkosti a v žádném případě z předpovědi očekávání, z reprezentace nebo z dobrovolného jednání a je ještě méně výsledkem empirického pozorování o jeho banalitě a její osudovosti, v níž se liší od Vladimíra Jankélévitche . Autentické vědomí je pro Daseina znovuvytvoření jeho „ povinnosti zemřít “. Znovuzískání vlastní smrti je možné pouze díky fenoménu úzkosti, který odhaluje „bytí ke smrti“ , jako základní způsob bytí Daseina a ničeho jiného, protože jako podtrhuje Christian Sommer „afektivní dispozice, která odhaluje par excellence hrozba smrti je úzkost jako afektivní dispozice v rušivé podivnosti “ . Levinas to připomíná ve své knize Smrt a čas : „Doručení na smrt vždy patří k bytí na světě, aniž by si o tom Dasein výslovně uvědomoval. O této minulosti, která již prošla, svědčí úzkost “ .
Heidegger trvá na osobním charakteru smrti, že zkušenost smrti ostatních nám v žádném případě nemůže dát tu představu. Jonathan Bergeron uvádí tyto Heideggerovy úvahy: „Ve skutečnosti nezažijeme smrt ostatních, nanejvýš jim„ pomáháme “- vždy a jen. To, co prožíváme, je tedy ztráta toho blízkého, a ne pro Dasein, který je nám blízký, ztráta jeho „bytí“, ztráta „tam“ “ . Nakonec Heidegger zdůrazňuje nemožnost delegování, „nikdo nemůže delegovat jiného, aby zemřel místo něj,“ poznamenává Jean Greisch.
Heidegger nám také říká, že smrt je ve své možnosti „způsobem bytí“ a není jen letmým a opožděným vědomím, způsobem bytí, který „lidská realita“ předpokládá, jakmile je: „ Jakmile je člověk ožívá, už je dost starý na to, aby zemřel “ . „Bytost v dohledu smrti“ vždy patřila lidské bytosti.
„Původní“ vztah k smrti, což může být tedy ve smrti druhých, není jednoduchý reprezentace, je intimní pohyb Daseinovi k jeho nejčistší , „nepřekonatelná“ možnost , Unüberholen i tato možnost., Že „nejčistší“ plechovka paradoxně to bude jen „možnost nemožnosti bytí“ , projevující se „mocí zemřít“ v každém okamžiku. Tváří v tvář smrti Dasein vystavený radikální izolaci chápe podle vzorce získaného z § 9 Bytí a času, že jeho „podstata spočívá v její existenci“ a nic jiného, jak ji vyvinul Jean-François Marquet .
Při odhalení této bytosti je Dasein objeven pod úhlem „své nejextrémnější možnosti“ , ve které Cristian Ciocan shrnuje svou „autentičnost“, odhaluje se jeho Eigentlichkeit . Tato teze, která vytváří spojení mezi smrtí a totalitou, je otázkou jejího pochopení sledováním Heideggerova dotazu, který převzal Cristian Ciocan, „jak může být taková bytost známa v jeho bytosti, než dosáhne svého konce? " . Cesta, kterou zvolil Heidegger, bude spočívat v opuštění skutečné události smrti, aby se privilegovala její „možnost“, jistá a neurčitá, možnost, která bude představovat základní rozměr „jediného možného“, který se stal Daseinem na extrémní bod jeho bytí, zbavený všech svých metafyzických pozlátek s prací „ dekonstrukce “ provedenou v Bytí a čase .
Možnost být vždy předpokládá očekávání, ale očekávání, v tomto konkrétním případě, nesměřuje k budoucnosti, na obzoru není žádný projekt; čekání je nahrazeno pokrokem nebo naplněním, ve kterém Dasein doslova prožívá svou smrt jako absolutní zničení v okamžiku všech svých možností. „Být k smrti je na straně Daseina postupujícího Vorlaufena v bytostné síle, jejíž žánr je sám o sobě pokrokem“ ( Being and Time SZ s. 263 ).
Fenomén očekávání smrti se stane, podle Critian Ciocan v existenciální analytický z Bytí a čas , „skutečný zlom v existenci, úběžník, ze kterého Dasein bude moci samotného projektu. K jeho autentické bytí“ . Tento pohyb Daseina směrem k jeho „ nejčistší “ možnosti vyvolává první otázku. Neskrývá ve skutečnosti, navzdory tomu, co říká Heidegger, „zahalenou formu očekávání?“ To je otázka, kterou si klade Jean Greisch , aby dospěl k závěru, že nejde o otázku očekávání, nýbrž o konkrétní formu „ porozumění “, která se neuskutečňuje ve stanovení smyslu nebo v očekávání, ale v reflexivní formě „ pochopení sebe sama v extrémní bytosti moci, která je odhalena“ .
Zadruhé, nestačí přijmout myšlenku „být skutečně sami sebou“ , autentické sebeovládání, jejíž možnost bude potvrzena „ hlasem svědomí “ (SZ § 54–60 ), je stále nezbytné prozkoumat podmínky přístupu a znát množství „ překážek “, které na této cestě stojí.
Heidegger zachoval ze svých studií shrnutých v jeho kurzu Fenomenologie náboženského života koncepci eschatologie a tedy očekávání konce času, který se odchyluje od babylonské, perské nebo židovské eschatologie v tom smyslu, že vztah křesťanské eschatologie (příchod do Kristova přítomnost) není očekáváním budoucí události, ale probuzením „bezprostřednosti tohoto příchodu“ , uvádí Françoise Dastur . A to natolik, že vztah k Parousii není „čekat na ...“, ale „být v současné době vzhůru“, což projevuje transformaci metafyzického konceptu čekání na událost v pořadí světa do podoby naplňující vztah, Vollzugsinn , s Bohem.
Je to tento druh důvěrného povědomí o Daseinovi pro významnou událost, nevyhnutelný, ale neurčitý, pokud jde o její datum, který předpokládá úplné převrácení jejího způsobu bytí, který Heidegger transponuje a tematizuje ve svém pojetí „být vůči“. ". Smrt již není jen očekávaná, ale „ přetrvává “ jako velmi aktuální možnost. Dasein nekončí, kde to prostě zastaví, ale „existuje konečně“ poznamenává Emmanuel Franz Schürch. Zde je nicméně nutné vytvořit prostor pro pochybnosti Michela Haara, který si klade otázku „je smrt otázkou, která je otázkou„ bytí ke smrti “? » , Tato smrt, která se dobrovolně abstrahuje od všech tělesných náhod utrpení a fyzického úpadku.
Pomocí vzorce „možnost nemožnosti bytí“ (porozumění možnosti nebýt, možnost nebýt schopen) si Heidegger myslí, že dosáhne plného existenčního smyslu smrti.
V tomto pojetí jsou převzaty a absolutizovány běžné rysy vědomí smrti denního Daseina : jistota umírání se stává pro autentického a izolovaného Daseina , přímá a neustálá hrozba vycházející z hlubin jeho bytí, ohrožující to před kterým, ustaraně, Dasein , vždy stojí připravený a jasný v pravdě o sobě (zůstat blízko světa, ale nevyprávět příběh). Heidegger provádí zde Paulovu vizi o „zásadní nedostupnosti budoucnosti“ . Autentické očekávání smrti však Daseina neodřízne od světa a od „bytí ve společnosti“ je Dasein „sám o sobě správný jen do té míry, že je po… zaujatý… a je ve společném zájmu o… „projektuje se primárně na své „ schopnosti být nejčistší “ a ne na možnosti, kterou mu nabízí svět On “ (Being and Time SZ s. 264 ). Faktem je, poznamenává Christian Sommer, že většinu času „v každodenním shonu se život zablokuje proti charakteristické vlastnosti, kterou„ je “(tedy že nemusí být), vyhýbá se jakékoli konfrontaci” . Je to úzkost, která nás osvobozuje od tohoto tlaku, který nás okamžitě nutí přejít z jednoho způsobu pádu do druhého, do „autentického“ režimu . Taková úzkost nás vrhá tváří v tvář Nicotě, před kterou je nejintimnější z nás (podstata našeho bytí) definitivně zničena . Dasein slíbil nicoty existuje v konečném způsobem. Prostřednictvím „ autentického vědomí smrti je‚ hlas vědomí ‘bude přístroj, který se postará o to přizpůsobit stávající ztratila v‚ On ‘zpět do své velmi bytí tím, že vyzve jej, aby převzaly odpovědnost za to. Jeho radikální konečnosti z být bez základu a bez místa, to znamená ve své pravdě píše Christian Dubois . Když umírá , autentický Dasein chápe, že v každém okamžiku má život smysl a že zůstává pouze jistota, že tento význam nebude nikdy dokončen.
Jak jeho reflexe postupuje, Heidegger zostřuje svou vizi smrti, aby hovořil o jakési shodě mezi Daseinem a jeho smrtí (zejména ve své konferenci o konceptu času 1924), jak nám připomíná Cristian Ciocan. Pokud si v Bytí a čase „bytí ke smrti“ stále zachovává význam limitu, v této fázi tomu tak již není, definitivně vyhrává rozměr možného „tady a teď“ (latinsky hic et nunc ) v „bytí již minulostí“ .
Dasein autentický rocker chronologický čas osudu, v časové kairologique čekat, čas pochopit dobu, kdy to není čemu divit.
Heidegger naráží na dva typy problémů. A co jednota Daseina, pokud se různými způsoby vztahuje k více světům? Jak pochopit soudržnost celého života mezi narozením a smrtí? Můžeme jednoduše postulovat nepřerušovanou posloupnost psychických zážitků, které jsou navzájem spojeny a vytvářejí ego? Na druhou stranu, jak poznamenává Françoise Dastur , je skutečnost, že Dasein je ve své existenci vždy „před sebou“ , že je tedy svým způsobem neúplný a že „na něj něco stále čeká.“ Zakazuje to vědět v jeho „celé bytosti“ před koncem. „Dasein dosáhne celé své smrti, když to v době smrti zjevně nemůže zažít . “ Abychom reagovali na tuto disperzi, musíme znovu zavést „ já “, „ ego “, „podstatné já“ metafyziky? Jak můžeme pochopit nezpochybnitelnou jednotu Daseina, aniž bychom ji identifikovali s trvalostí „ já “?
Heidegger vyvíjí existenciální analytiku smrti, která mu umožní zaručit autentičnost, jednotu, úplnost a jistotu Daseina . Cesta ? náhrada za účinnou smrt „záloha v možnosti“ Vorlaufen in die Möglichkeit . Prostý fakt, že máte před sebou smrt jak v režimu letu, tak v režimu znepokojení, je konstitutivní pro charakter bytí faktičnosti života. “Život se projevuje sám od sebe. Smrt dává životu pohled, “ píše Christian Sommer.
Je třeba poznamenat, že Dasein v „ obavách “, které se promítají do různých režimů, přesto stále, vždy již žije, v určitém chápání bytí, soudržného a jedinečného horizontu chápání věcí, ale také sebe sama z toho, co představuje vlastní svět kde jsou vyjádřeny základní charakteristiky jeho bytí: pokrok , bytí ve světě , bytí s , bytí v dluhu a devalvace Bytí a času (§ | 50) (SZ s. 250 ). Od tohoto jedinečného horizontu závisí vlastní porozumění, které může mít, o své jednotě a své jedinečnosti. Pro Heideggera je smrt jedinou přípustnou individualizující mocí, což je názor, který ospravedlňuje na základě dvou typů argumentů.
Skutečnost, že ve své existenci je Dasein vždy „před sebou“ , a v důsledku toho se cítí neúplná, vysvětluje Heideggerovu snahu identifikovat způsoby a prostředky přístupu k jeho celku, které podmíňují jeho autenticitu. Heidegger nejprve usiluje (§ 48) o stanovení existenčního významu pojmu totality Das Ganzheit (z Daseinů) , počínaje jeho současným polysemózním významem . Pro Cristiana Ciocana tato analýza „vede k závěru, že konec a celek Daseina musí být koncipován úplně jiným způsobem než konec a celek věcí“ . Tento tlumočník pokračuje „pokud smrt není inertní limit, něco na konci života [], pak totalita již není něco, co očekáváme na konci života, ale vždy je tvořena smrtí v bytí Daseina “ . Dochází tedy k zásadnímu nedorozumění, například při pohledu na autentického Daseina, jako je křesťanský „ homo viator “ na cestě ke vzdálené dokonalosti. Heidegerovský výraz, zopakovaný v Bytí a čase , o vyhledávané úplnosti Daseinova „bytí tam“, k této chybě málo přispěl (viz Adornova výtka k tomuto tématu).
Naše smrt se ukazuje být pro Daseina tím, že jsme tou nejindividuálnější, irelativní a nepřekonatelnou možností (být), Unabwendbares a jako taková nás tato smrt kuje a utvrzuje v naší jedinečnosti a naší jedinečnosti. Upozorňuje tedy Servanne Jollivet, že jeho promítnutí k možnému konci ničí jakoukoli další možnost, kterou Dasein „naopak objevuje první otevření, které umožňuje jakoukoli přítomnost ve světě“ .
" Dasein ve své ipseity zapojený do seniority je možný pouze jako smrtelník." „Nesmrtelná osoba je v rozporu v pojmech“ “
- Levinas , smrt a čas
" Na základě této bezprostřednosti mé smrti, bezprostřednosti, kterou jsem sám, sebeočekávání, strukturální okamžik znepokojení, nachází v souvislosti se smrtí nejpůvodnější konkretizaci ; bytostí označovanou jako konec je bytost související se smrtí jako extrémní možnost, která radikálně redukuje existenci tam na nejindividuálnější bytost a ničí všechny její vztahy s ostatními a se světem “
- Christian Sommer, Heidegger, Aristoteles, Luther
.
Christian Dubois upřesňuje, že tato „irelativní“ možnost se týká rozpadu všech vztahů s ostatními a „zejména možnosti porozumět sám sobě z možností čerpaných z On , dává mi tedy porozumět sám sobě, dává mi převzít celou existenci z mé izolace “ . Breaking all relationship specifies Heidegger (Being and Time SZ str. 263 ) „postup smrti vyžaduje Daseina v tom, co má jedinečné “ . Jean-François Marquet upřesňuje, že na tuto izolaci Vereinzelung tedy nelze myslet v příliš dohodnutém smyslu „osamělosti tváří v tvář smrti, ale na rozhodnutí, které spadá ke mně a ponechává mi možnost se dostat vpřed nebo se mu vyhnout“ . Úzká izolace, která předpokládá smrt jako bezprostřední možnost, osvobozuje Daseina od všech nepředvídaných událostí.
Heidegger asimiluje možnost smrti jako nejextrémnější možnost s představou „správné“, tedy bytosti, kterou jsem a která je pokaždé jen moje. A taková, že nikdo nemůže být v mém místo podle komentáře Françoise Vezina. Ale jak Jean-François Marquet zdůrazňuje tuto bytost „Nikdy v ní nejsem, protože v sobě je to propast; Jsem na útěku sám před sebou: pokaždé jsem schopen pouze převzít nebo odmítnout své vlastní bytí “
Celé Heideggerovo úsilí spočívalo v stanovení nadřazenosti „Sum Moribundus (já jsem smrtelník) nad karteziánským já“ . V Heideggerově mysli navíc v „Sum moribundus“ právě moribundus dává součtu jeho význam předem, poznamenává Michel Haar ; zde je cogito, které se zdá být podivné, obrácené, ale které je oprávněné, protože „musí zemřít“ pro Daseina má vyšší míru jistoty než „ cogito “. „Musí zemřít“, která je jedinou zásadní jistotou Daseina, je autentickým prohlášením o existenci, specifikuje Jean-François Marquet, zatímco „ součet kogito “ je pouze zdání.
Zatímco na čistě existenciální úrovni se člověk musí přinutit předvídat svou smrt, není to existenciálně stejné. Takto se prosazuje ve své vlastní singularitě, což je možné jen proto, že v očekávání své smrti byl do ní Dasein vždy existenčně „vržen“ . Michel Haar hovoří o „vůli otevřít se“ hranici, ztrátě sebe sama, „propasti svobody“ tváří v tvář nicotě nebo dokonce „správnému“. Je zanedbáván.
Tento pokrok jako „musí být“ patří k samotné ústavě Daseina , není v něm nic vidět účinek vůle, která by se obrátila ke svým konečným cílům; taková vůle by mohla vést pouze k tomu, že „osamělá bytost“ , to znamená bytost „něco“, spadne hluboko pod svou původní podstatu pro Daseina, který musí, aby mohl existovat jako čistý, „aby mohl být“ , čistá možnost, jako „Ano“ , ocitnout se konfrontován, ne se smrtí, ale s „ nicotou “.
K této konfrontaci s nicotou si všimněte této důležité poznámky Heideggera, že otevření světa v „ bytí světu “ předpokládá možnost jeho absence, konkrétně možnost „nicoty“, a proto se zdá, že toto „otevření“ světa, jako konstitutivní struktura Daseina , „bytí ve světě“, „je možné pouze tehdy, když souvisí s uzávěrem originálnějším než samo o sobě, uzávěrem, který nezmizí. , ale naopak zůstává jeho nezničitelným zdrojem “ , jak poznamenává Françoise Dastur , a to všudypřítomná nicota.
Záloha smrti v autentickém rozlišení objevuje u Daseina pravou podstatu času (viz Heidegger a otázka času ): čas „přichází“, přichází v současné přítomnosti budoucnosti v „projektu“ a „ bytí- léto “(převzetí odpovědnosti za minulost člověka). Smrt jako možnost je na druhé straně neustálá „přítomnost“. Dasein dopředu společně, budoucnost, minulost a zemřel ve stejném současnosti a „když jsem se mohou týkat v mnoha ohledech na světě, aniž by ztratil svou identitu, je to proto, že mohu říct, z minulosti, čeká na můj dárek, svou smrt“ .
Paul Ricoeur výslovně lituje, že se Mitseina , který je spolu, v Bytosti a čase , příliš neláká . V rámci své polemiky s „filozofy subjektu“ Heidegger zpochybňuje, že „historičnost společenství lidí lze sbírat z jednotlivých osudů“ . V poznámce pod čarou Paul Ricoeur odsuzuje nebezpečí, které přináší Heidegger, který poté, co se omezil na přenos stejných charakteristik osudu jednotlivce do kolektivní roviny, otevírá cestu k vyjádření kategorií, které jsou konkrétněji vhodné pro společné: boj, poslušnost, boj , loajalita, což byly všechny prvky podpory nacistické propagandy.
V této poznámce Paul Ricoeur příměji usvědčuje převody v podzemí (v podzemí, protože nejsou uznány), z tématu bytí na smrt do sféry komunity, „téma odpovědné za hrdinskou politickou filozofii. Nabízené všem špatným účelům“ .