Slovo německý Dasein [ d má ː z má ɪ n ] , doslovně „být tam“, je infinitivní podstatné jméno z německého slovesa dasein , což ve filozofické tradici znamená „být přítomen“. Jako podstatné jméno se zdálo, že slovo v XVII th slouží století se smyslem pro „přítomnost“ Od XVIII th století ve svém francouzském překladu nahrazením termínu „existence“. U německého filozofa Martina Heideggera se tento termín stal z jeho mistrovského díla Bytí a čas ( Sein und Zeit ) významným konceptem, jehož prostřednictvím se autor snaží odlišit konkrétní způsob bytí od „ být člověkem “, což není obyčejných věcí. Tak Dasein je to zvláštní a paradoxní bytost, jemuž jeho vlastního bytí záležitosti, který je konfrontován s neustálým možností jeho smrti, si je vědom toho, žije v úzké spolupráci se svými kolegy a kdo, zatímco je uzamčen ve své samotě, " Je stále na světě “, blízké věci.
Termín Dasein se poprvé objevuje v odstavci 9 Being and Time (SZ str. 42 ). Principem překladu je nechat Daseina nepřeloženého, když Dasein jednoznačně kvalifikuje „způsob bytí“ „ lidské bytosti “, a přeložit jej jako „být tam“, pokud má svůj význam. Tradiční metafyzika nebo platí pro věci. Je to celá ontologická analýza , hledání smyslu „bytí“, ke kterému se Heidegger zapojuje, což by ho přinutilo nahradit Daseinův koncept tradičními pojmy člověka a subjektu. Ten by byl podle něj zatížen předpoklady nebo skrytými ontologickými apriori , vyplývajícími z nevědomého výběru „smyslu bytí“ , který převládal od Aristotela a jeho metafyziky ; což znamená, že hodlá vynést na světlo, „ dekonstruovat “ (odhalit jejich původ) a překonat. Vstup do konceptu Daseina na okraji „ Bytí a času není bezprostředně doprovázen jeho definicí, protože celé bytí a čas by bylo věnováno této analýze, poznamenává Christian Dubois .
V Heideggerově mysli by termín Dasein byl zčásti ekvivalentní (zčásti pouze) s termínem existence , existenz aplikoval na „ lidskou bytost “. Právě v tomto smyslu to Hegel už použil. Skutečnost zavedení pojmu existence již svědčí o mezeře, která se nepřestane zvětšovat mezi překladem, který chce být doslovný od Daseina o „být tam“, což lze použít na všechny věci. Řekni present ( Vorhandenes ) nebo reálné (k čemuž nelze lidskou existenci shrnout) a koncepční vývoj, který z ní vytvořil Hegel a později Heidegger.
Heidegger, aniž by kdy uvedl definici v klasickém smyslu (rod a druh), představuje tento koncept v obzvláště kompaktním vzorci, v Bytí a čase , „bytosti k analýze ( Dasein ), jsme to„ pokaždé “my sami . Bytost této bytosti je vždy moje “ text citovaný Jean Greisch, kde jsou důležité pojmy„ pokaždé “a„ moje “.
S tímto novým konceptem se Heidegger pokouší metafyzicky vysvětlit složité jevy spojené s analýzou lidského života v jeho „ světě “, „ frakčního života “ (skutečný život s jeho náhodností), jako je rozptyl, dočasnost , ztráta a zpětné převzetí sebe sama, konečnost a zejména obeznámenost s „bytím“, jaké se objevilo v díle, které předtím provedl, ale také k zodpovězení otázky směru „být či seinfrage“ .
Člověk nyní ve své každodenní existenci vždy projevuje určité spontánní pochopení bytí bytostí, které ho obklopují, jakož i jeho vlastního bytí (jinými slovy, ví předkoncepčně, jestli věc je a kdy je ): termín Dasein převezme tuto ontologickou kapacitu, „ die breastsmöglichkeit des fragens “, která je výsadou člověka, a která je v Heideggerově díle často označována pod názvem „Ontologická výsada“ . Emmanuel Levinas přináší ve své knize podrobnosti o konturách tohoto pre-ontologického chápání bytí Daseinem , které bude představovat jeho první a možná nejdůležitější rozhodnutí.
Abychom odpověděli na otázku smyslu bytí , jediný způsob, který zůstane otevřený, jakmile bude klasická a priori zavržena , bude spočívat v otázce bytí, které si mezi všemi bytostmi pokládá tuto otázku, to znamená - říci bytost, kterou jsme sami, která položením této otázky ukazuje, že má přinejmenším aktuální a nejasné znalosti bytí. Je třeba poznamenat, že jeho důležitost spolu s obtížemi vnímanými při jeho přijetí vedly Heideggera k převzetí a objasnění tohoto konceptu Daseina na přibližně šedesáti stranách v průběhu roku 1941, The metaphysics of German idealism (Schelling) (nedávno přeloženo Pascal David ).
První část článku bude věnována přípravné analýze Daseina , která vychází z první části knihy Being and Time, zvané také „existenciální analytik“, která obsahuje malou expozici struktur, úvod do fenomenologie existence a letmý pohled do pojmu „ svět “ ve vztahu k Daseinovi . Druhá část měla za cíl odhalit základní koncept „ bytí ve světě “ a třetí část byla věnována pojmu „ znepokojení “. Pak přijdou témata „ Dočasnosti “ Daseina , „Dynamiky“ a „ Fininity “. Ukončit otázku Daseina ve vztahu k „Subjektivitě“ a letmému pohledu na osud tohoto konceptu v pokračování práce filozofa.
Souhrn oddílu |
Heidegger nazývá „existenciální analýza nebo analytická“ , nebo dokonce „přípravná fundamentální analýza Daseina “ , v němčině Die vorbereitende Fundamentalanalyse des Daseins , předběžná analýza Daseina, jejímž cílem by bylo zastarat otázku subjektu, který v jeho očích kombinuje dvojité filozofické a teologické dědictví. Daseinův koncept volá po zrušení tradičního pohledu, po opuštění klasické definice podstaty člověka jako „rozumného zvířete“ . Pro Heideggera jde o opuštění s dualitou těla a mysli, dualitou subjektu a objektu, ale také dualitou mezi podstatou a existencí, jakož i souborem konceptů vyvinutých současnými vědami, ať už antropologií nebo psychologií, to je celé téma kapitoly s názvem „Heideggerova kritika antropologie“ od Françoise Dasturové ve své knize „ Heidegger a budoucí myšlení “.
Martin Heidegger potvrzuje, že „být tam“ nebo „lidská realita“, což byly průkopnické pokusy transponovat slovo Dasein prvními francouzskými překladateli, jako je Henry Corbin, v překladu textu Co je metafyzika? odpovídají nesprávnému výkladu jeho myšlenky a že bychom se měli odvážit ve francouzštině překlad, který sám navrhl, apriori překvapivě, „Being-the-there“ . Doslovný překlad „být tam“ by se rovnal pochopení přítomnosti Daseina v obraze objektu v jeho časové a prostorové stálosti. „Nic není více cizí Daseinovi , který nemá trvalost, protože pokaždé musí být jeho bytím“ . Tato interpretace / překlad musela být ospravedlněna popisem atributů a kontur Daseina v celém Bytí a čase . Jean Beaufret píše a cituje Heideggera: „Myslet jinak znamená nechat ujít výchozí bod“ . Heidegger by proto neměl nic společného se současným existencialismem, který by z něj, pokud by vycházel, nesprávně vyložil, jak měl příležitost si stěžovat v Dopisu o humanismu v roce 1946 .
Budeme-li následovat Hadriena France-Lanorda , soustředěním jeho analýzy na koncept Daseina , je Bytí a čas první knihou, která by skutečně vyhovovala specifičnosti „ lidské bytosti “, k níž v žádném případě nemohlo být přistupováno jako obyčejná „ bytost “ a podle stejných používaných metafyzických kategorií , od Platóna a Aristotela . Marlène Zarader zdůrazňuje, že „analytik“ Daseina otevírá cestu, která upřednostňuje jeho „způsob bytí“ v jeho nejvíce banálním „ každodenním “ bytí, „způsob bytí“, který lze odhalit pouze podle „konceptuality“ a přizpůsobeného terminologie. Ve skutečnosti „Dasein má specifický způsob bytí, kterému se bude říkat existence “ , slovo, kterému dá Heidegger zcela nový význam (viz existence ). Z toho vyplývá potřeba vyčlenit tradiční pojmy metafyziky (subjekt, podstata, vlastnost) pro novou „terminologii přizpůsobenou rozdílu mezi dvěma velkými způsoby bytí: existenciály a kategorie“ .
Ústava německého výrazu Dasein a její provedení do francouzštiny výrazem „ être-le-là “, který navrhl sám Heidegger, opravňují k prvnímu přístupu k analytice.
Da z DaseinoviV německém „ Da “, doslova ve francouzštině Là nebo dokonce „ zde dole “ podle Emmanuela Levinase , najdeme vyjádření de facto situace , myšlenku umístění, která by byla vnucena Daseinovi . To je to, co chce Heidegger vyjádřit, když charakterizuje Daseina jako „ obsazení “. Pokud je Dasein jako vrhací hodina v situaci, která to vyžaduje, není to v pozici předmětu, jako je míč v bowlingové hře, ale „je tam pokaždé na základě svého bytí a ne náhodně a podmíněný režim “ , je dědicem své minulosti, bohatý na své„ bytí-léto “.
V „tam“, smyslu převzatém také z německého Da, existuje silný topologický význam, který by neměl být ignorován, píše Françoise Dastur, myšlenka místa získává na síle ve své francouzské transpozici, horizont s ' rozšiřuje. Zadáme „ mýtinu “ nebo „mýtinu“ v němčině Lichtung de être (heidegerovské výrazy: co je viditelné v Daseinovi ). Jak poznamenává Emmanuel Levinas , topologie v Heideggerovi jde tak daleko, že přechází na ontologii, když je předložena v šokujícím vzorci, odvážné tezi, že „ bytí je tam jeho “ .
Dasein chápe sám sebe jako "bytí-the-Here", aby; ne jako přijímací místo bytí, ale jako dimenzionální místo, prostor správného rozmístění, pole projevu a dispensace přítomnosti bytí; které pole tedy není člověkem samotným, ale tím, které z bytí vytváří člověka jako schopného porozumění bytí; je to konkrétní konkrétní existence člověka. Hans-Georg Gadamer konkrétněji specifikuje, že „toto„ tam “je současně zde, nyní, přítomnost v daném okamžiku, plnost času a místo shromažďování všeho, co je ; “ ; Dasein je takové „ tam “.
I když je však „tam“, Dasein nemusí nutně otevírat prostor ve fyzickém smyslu. Dasein je jeho „tam“ jen prostředkem: je to jeho „ otevřenost “ v německém Erschlossenheit ; což nemá nic společného s „sem tam“ fyzikou: ale „ otevřenost “ musí být brána ve smyslu neurčitého celku světa; "Celkem možností a herního prostoru, které jsou otevřené Daseinovi " .
„Být něčím otevřený“ je tedy v Heideggerově mysli brát doslovně, otevřenost je jako existenciál, atribut Daseina , proto François Vezin navrhl transponovat německé slovo Erschlossenheit do „Overture“ , což je výraz, který Hadrien France- Lanord používá ve slovníku ; konečně ukončení, které může Francouz povolit a které činí tuto myšlenku funkční v podobě jiných slov v „ude“, jako je úzkost, samota, konečnost, které chce Heidegger vzbudit.
Pokud „ontologický svět“ není prostorem, součtem objektů, Dasein na druhé straně existuje v režimu prostorového uspořádání: disponuje a orientuje všechny věci. Spatializace je způsob bytí Daseina , což je další určení jeho podstaty podle jiného šokujícího vzorce „ Esence Daseina spočívá v jeho existenci “.
Prsou of DaseinV prsou jde o představu bytí (slovní význam jako žít život), nikoli o podstatu. V Bytí a čase není bytí Daseina , „ být tam “, ani substancí, ani subjektem, ale tím, kdo je „pokaždé můj“ Die Jemeinigkeit , ten, kterého si musím dělat starosti, kdo musí být „a kdo nikdy není víc než čistá možnost. Hadrien France-Lanord poznámky „Předností“ bytí-tam „je především to, že podstatné a tím přinutit pochopit,“ být „jako Heidegger chápat sein v Dasein , to znamená - řekněme slovně“ .
Termín Dasein není jednoduchá parafráze, která by nahradila vědomí ( Bewusstsein ), ale topologický název. Bytí Dasein spočívá úplně v tomto reflexním vzorce, který neoznačuje látku: „Bytí, který půjde k tomuto bytí v jeho bytí je vždy jeho“ .
Většinou toto „existující“, tato možnost nebo tato existence, ekvivalentní výrazy, neznamená žádný výjimečný charakter; Dasein , kvalifikace, žije neustále v jeho " každodenní " jako "bytí-in-the-middle".
Podstata Daseina spočívá v jeho „ nutnosti být “, pokud je možné hovořit o podstatě, v tomto případě postavy, které lze uvolnit, nejsou vlastnostmi Daseina, ale jeho způsoby bytí. Christoph Jamme tak definuje existenci „Správná možnost (svrchovaně vlastní) sebe sama, kterým je každý Dasein jako takový, nazývá Heidegger existencí“ . Existence se říká mnoha způsoby
„ Bytí ve světě “ neboli Das In-der-Welt-sein je způsob nazývání „ existenciální “, základní a unitární Dasein , což je doloženo pozorováním sestupu (ponoření do světa Dasein). Tento vzorec, jak nám říká Emmanuel Levinas , je ontologický , neznamená to jen, že Dasein je „ve“ světě, charakterizuje způsob, jakým chápeme existenci z již uchopených otevřených možností. Je to „ dispozice “ neboli Befindlichkeit (zhruba naše nálada), a ne intelekt, který nám primárně otevírá „ svět “. K čemu je Dasein na první pohled otevřený, není rozumná realita, ale význam, který pro ni má.
„Aby byl zbaven podstaty ", Dasein nemá vlastnosti, v klasickém smyslu se jeho vlastní determinace, náklonnost a porozumění nazývají „ existenciální ", to znamená způsoby bytí. Které odpovídají různým postavám existence. Nejde o bytost, která by také chápala bytí obecně, „porozumění, které k nám někdy spadá a jindy je nám odmítnuto“ , ale o bytost, „jejíž bytost, je toto chápání samo o sobě“ . Nakonec, tento přírodní pochopení je pro Daseinovi „konstitutivní určení jeho bytí“ , přes který, přidává Heidegger, ve vzorci zvedl a opakuje v několika pasážích „v jeho bytí je součástí tohoto bytí“ .
Být tam a každý denV „ každodenním životě “ se bytost objevuje v Daseinovi prostřednictvím „ zaujatosti “, v němčině Besorgen , a ne po teoretické reflexi. Husserlianova „ intencionalita “ je interpretována jako způsob „obav o“ bytí, který by se ve druhé fázi mohl stát předmětem poznání, poznamenává Jean Greisch . Tyto Dasein použití bytost, která sama dá se na něj jako „ util “, podle výrazu a překladu François Vezin z Zeug aby se odlišil od všední ponětí o nástroj, který by byl příliš omezené ve francouzštině, přičemž je tvořena, se stal „util“ , „prostředky“ . V tomto vztahu dominuje praktická konečnost „s ohledem na…“ se chopíme bytosti, o které se říká, že je „na dosah“ , Zuhandenheit, aby něčeho dosáhla.
Koncern zahrnuje nejrůznější činnosti. Z hlediska bytí a času již není důležitý rozdíl mezi praktickým a teoretickým, ale rozdíl mezi zaujatostí, která rozlišuje, a teoretickým odhalením bytí.
Různé postavy existenceStále ve „ světě “ se existence Daseina odehrává současně podle pěti strukturálních momentů, které jsou předmětem samostatných článků, konkrétně:
Svět, který je původně v rozporu , to znamená, že se zjevuje na prvním místě, je vždy chápán prostřednictvím fenoménu „ seniority “, „ světa Já “, který projevuje úplně první významy ve světě, který dává smysl, Bedeutsamkeit . To znamená, že otázka smyslu vždy vyvstává v první osobě. Je to tento jev obecně dovnitř „od sebe“, Heidegger bude označován jako Jemeinigkeit nebo „podřadnost“. To neznamená, že tento smysl vytváří on, Já, ale že smysl cirkuluje i ve věcech, než Dasein věci výslovně uchopí . „Je to přeplněné jako vždy, už plné významu“ . Poznamenáváme, že tento „ význam “ jako ontologická struktura není součtem hodnot, ale že naopak „ hodnota “, hodnost, konkrétní význam může být dán pouze v rámci globálního významu. Světa kterému tato hodnota náleží.
Proto následující formulace popisující „ být tam v situaci : „ Jsem v sobě konkrétně v rozhodné životní zkušenosti, jsem v situaci “ ; „Nikdy neexistuje předmět bez světa a izolovaného“ ; „Nejdříve nejsou psychické zážitky, ale měnící se „ situace “, které určují tolik konkrétních míst porozumění sobě samému ...“ ; "Stejně jako veškerá řeč o světě naznačuje, že bytí se tam vyjadřuje samo o sobě, veškeré chování, které je zaujato, je obavou z bytí" být tam ". O co se starám, čím se zabývám, čím mě moje práce obohacuje, jsem do jisté míry sám sebou “ . Alexander Schnell přidává poznámku Heideggera str. 52 z Bytí a času : „pokud je svět složkou Daseina , ten je ve svém extatickém charakteru a je ve všech případech sám sebou“ .
Heidegger přináší na světlo tento fenomén úzce spjatý s existencí, „ seniority “, Jemeinigkeit , kterou Dasein neustále spojuje se „sebou“, tímto „sebou“, kterému není lhostejný a který umožní zájmen „já“ v takovým způsobem, že to druhé pochází z toho prvního, a nikoli naopak. Tento „on“, kterého se Dasein týká, není původně „já“, „ale jeho zásadní vztah k bytí obecně“. „Seniorita“ se stane principem individualizace, poznamenává Didier Franck . „Seniorita“ patří k existenci, je „být“. To znamená, že „bytí“ Daseina je „pokaždé“ v sázce, aby bylo podmaněno, může to být kvůli „Já“, přesněji starost o jeho bytí, nebo uprchnout (být čistý nebo nevhodný) ). Jak poznamenává Paul Ricoeur , „v tomto výrazu vyjde najevo univerzální„ seniorita “- každá v mém - a ne prožité já“ .
Nestačí však apelovat na novou zkušenost, abychom vysvětlili „ ipseity “, která zahrnuje také fenomén kontinuity Já. Jak zdůrazňuje Marlène Zarader : „ Neobjevuji se primárně jako subjekt svých vlastních zkušeností ani jako pól svých činů, primárně se objevuji ve světě, v nitrosvětově dostupném, co mě znepokojuje . “ Jedná se o fenomén „ znepokojení “, „ volání vědomí “ a rezoluce , které zasáhnou do vysvětlení, které podal Jean Greisch . Dominique Janicaud si rovněž povšimne přetrvávání této otázky subjektivity v Bytí a čase , která se navzdory Heideggerově úsilí tak snadno nezavrhuje .
Koncept světa„ Svět “ Dasein se týká dvojí vzájemné sounáležitosti. Pojem „svět“ signalizuje jak myšlenku „ otevřenosti “, tak myšlenku obyvatelnosti. Jako vyjasnění nelze na toto „otevřené“ myslet v aristotelském smyslu jako na nádobu zahrnující soubor bytostí, nýbrž spíše na platónský přístup ke světlu. V souvislosti s kontroverzním výrazem „otevřenosti“, který použil François Vezin k označení úzké „sounáležitosti“ mezi myšlenkou otevřenosti a způsobem bytí Daseina ; jedinečná otevřenost vůči „světu“, kterou lze podle Bytí a času definovat jako pole, kde se uplatňuje posedlost „ být tam “. Heidegger si troufá na formuli „svět je určením bytí Daseina “ , kterou cituje Rudolf Bernet.
Naopak, Dasein je držen v otevřené souhrnu významů, na jejichž základě „ chápe “, v konkrétním smyslu tohoto slova v mysliteli, což je „pozemské“, že tomu tak není. - říkat věci, ostatní a následně „sám sebe“. „Jinými slovy, díky pochopení našeho světa chápeme Daseine “ .
Při práci na „ frakčním životě “ je fenomén světa dán podle tří odlišných okamžiků, Umwelt (přírodní a sociální svět, který nás obklopuje), Mitwelt (ostatní, příbuzní a cizinci, s nimiž jednáme), Selbstwelt se „ svět já “ (to, co jsem se zabývají a osobní režim, ve kterém jsem ho splnit).
Fenomén nástrojeV oblasti „ zaujetí “, které v Bytí a čase tvoří jeho svět, se Dasein , přesně řečeno, nesetkal s objekty, ale s „ nástroji “, Zeug v širším slova smyslu „věci, které slouží -“ nebo „tomu jsou vyráběny pro " . Heidegger značně rozšiřuje koncept, mnoho věcí, včetně přírodních, které mohou sloužit jako „prostředek pro“ , a proto se François Vezin pokouší použít výraz „ util “ k prokázání jeho rozšíření. Být v podstatě pro něco jiného než pro sebe, nástroje nebo náčiní, mají charakteristiku „odkazů“; v každém „nástroji“ je oznámeno množství „odkazů“, jejichž souhrn postupně vytváří to, co Heidegger nazývá „ světem “. Ukázáním, že objev „ bytí věci “ závisí na předchozí aktualizaci významu struktury odkazování, která ji obsahuje, dává Heidegger tomuto jevu radikální ontologický význam. „Ta věc získává svou rozhodnou podobu, své postavy pouze díky Daseinovi, který ji používá a používá, užívá si ji nebo jí opovrhuje, rozvíjí o ní teorie,“ píše Marco Ruggenini. Co je důležité ve fenomenologické analýze, zdůrazňuje Didier Franck, je to organizovaný komplex, ke kterému nástroj patří (například tesařský pracovní stůl), musí být objeven předem, trvá na tom Heidegger, aby se každý nástroj mohl objevit tak, jak je.
Fenomén úzkostiFenomén z „ úzkosti “ ničí, podle Heidegger, všechna stanovení (znalost, význam , bydlení), který stvořil svět World pro Dasein . S úzkostí by uklidňující struktury, sítě a účely zmizely, existovala by jen představa ztráty, absence, která by Daseina uvrhla před čistou nahotu jeho existence a která by mu zase odhalila , nikoli svět, ale jeho vlastní existence jako „ bytí ve světě “, píše Marlène Zarader .
V odstavci (§ 4) Bytí a času se Heidegger zavazuje ukázat, že Dasein má privilegium mezi „ Bytím “, které mu umožňuje sloužit jako „příkladné bytí“ pro „ otázku bytí “, privilegium, které je založeno na následujícím čtyři charakteristiky, které podle Jeana Greische charakterizují „ vývoj existence “. Jean Greisch a Marlène Zarader k tomu ve svých příslušných knihách uvádějí rozsáhlé komentáře:
Nakonec se všechny věci objevují ve struktuře více či méně složitých odkazů, které nakonec vedou k Daseinovi prostřednictvím „ světa “. U všech těchto odkazů vedoucích k Daseinovi se ukazuje, že právě z ní je organizována tato významná struktura, která je převážně utilitární. "No svět bez Dasein " .
Souhrn oddílu |
Dasein je nám původně dán ve struktuře „ bytí ve světě “ . Pokud se člověk snaží charakterizovat člověka v jeho bytí, je prioritou vztah k exteriéru k celku. Jak poznamenali Annie Larivée a Alexandra Leduc, Dasein „není v sobě nejprve v sféře teoretických úvah, jen aby pak spadl do světa a musel si to vynahradit starostí o sebe, ale vždy je již pohlcen svou zaujatostí jakéhokoli řádu “ .
Avšak na první pohled chápané jako patřící do světa, studium ústavy a mobility Daseina vynese na světlo ještě složitější strukturu, duální strukturu , protože to, co Dasein svým způsobem „patří“ a nějakým způsobem … zároveň „nepatří“ světu.
Pokud jde o člověka, Heidegger se staví proti tradici, která v něm vidí bytost vlastňující látku uprostřed všech ostatních „bytostí“; odvoláním na výraz Dasein dělá znamení směrem k, úplně jiné věci, bytosti bez podstaty, vždy „v“ nebo „v blízkosti“ světa In-der-Welt-sein . Jean Grondin píše: „Pro Heideggera jsem toto místo, nejsem na tomto místě a bytí není přede mnou, jako předmět, kterého by se moje myšlenka chtěla zmocnit. [...] Emmanuel Levinas dodal kde se zázrak bytí stane a stane se mně “ .
Základní jev: transcendencePod „ transcendencí “ se ve fenomenologii rozumí hnutí, kterým Dasein „konstitutivně“ překračuje bytí ve směru „ světa “. Heidegger si po bodu obratu všiml, že tato „transcendence“ ve směru bytí bytí měla být sama překonána a překonána ve směru bytí jako takového a jeho pravdy.
Christian Dubois píše: „ Dasein nemá formu subjektivity, která si je vědoma sebe sama a svého světa jako své reprezentace. Naopak, dává se světu jako původně, tato struktura bytí je pečlivě prozkoumána v celém Bytí a čase “ . „ Být ve světě “ je samotný název transcendence vlastní Daseinovi , který je blízký věcem, ostatním a sobě samému pouze tím, že stojí již za hranicemi a podporuje svět jako otevření . Rozhodujícím bodem, který píše Alexander Schnell, je právě ten, který v této struktuře staví do vztahu Daseina a světa, konkrétně „ být tam “ In-Sein . Pro Heideggera již zamýšlená transcendence není transcendencí ega , ale transcendencí bytí, o které říká „je čistá a jednoduchá transcendence “ . Úlohou filozofie je osvětlit tento nepovšimnutý fenomén, který nastává trvale a který je samotnou podmínkou možnosti přístupu k bytí. „Setkání s bytím ve světě tedy závisí na tom, zda Dasein předtím překročil bytost, ke které se chová . “
Struktura„ Bytí ve světě “ se stává existenciálním , to znamená „ kategoriálním “ určením, které je konstitutivem lidské existence, nejzásadnějším ze všech; už neexistuje existence bez světa, ani svět bez existence. Podle Christiana Duboise „Svět je skutečně existenciální, je v pořadí projektu Dasein , otevřeného pochopením jeho„ Já “. Je to otevření sebe sama: vnitřnost “ .
V „ existenciálním “ smyslu „ in“ znamená „být blízko“ (sdílet něčí známost nebo intimitu), „být znepokojen“ . Svět v „bytí ve světě“ není „superkontejnerem“. Proto vzorec: „ Dasein vždy existuje v obchodě se světem, který jej monopolizuje, obléhá, napadá, investuje do té míry, že je posedlý nebo úplně omráčí“, což se zdá být jinak zachováním autonomie Daseina a světa nedosahuje podle Heideggera radikality symbiózy “.
Heidegger dále poznamenává, že „ otevření “ světa předpokládá možnost jeho nepřítomnosti, konkrétně možnost „nicoty“, a proto se ukazuje, že toto „otevření“ světa jako konstitutivní struktura Daseina „ být světem “, „ je možné pouze tehdy, když souvisí s uzávěrem originálnějším než on sám, uzávěrem, který nezmizí při otevření, ale naopak zůstane jeho nezničitelným zdrojem “ , jak poznamenala Françoise Dastur .
Nekonečná rozmanitost lidského chování může a musí být seskupena do základní jednotky, kterou Heidegger převzal ze svých studií o fenomenologii života, která na existenciální úrovni, na úrovni bytí, bude mít název „ Souci “, Die Sorge , chápáno ve dvojím smyslu, dychtivost světu a starost o své vlastní bytí.
Existenciály„ Existenciály “, odpovídající rozmanitosti těchto lidských chování, drží pro Daseina roli kategorií metafyziky, které nejsou vhodné pro živou bytost. Marlène Zarader například poznamenává, že muž, který je ve svém pokoji, není jako voda ve sklenici. Jean Greisch také vytváří paralelu mezi Aristotelem, který „přikládá zvláštní význam postavám kázání nebo kategoriím“ , a Heideggerem, jehož „existenciály odpovídají tolika způsobům zpochybňování Daseina “. Christian Ciocan to podrobně studuje. Heidegger rozlišuje:
" Dasein je" možné "předání sobě samému, možnost prohozená skrz naskrz (viz Vrženo ). Dasein je možnost bytí-volný pro „ být “ nejčistší (viz vlastnost "
Všechny tyto ontické možnosti pozvednuté na ontologickou úroveň překládají „ sílu být “, „možnou bytost“ . „ Sluch “ tedy zasahuje do samotné ústavy Daseina, jak poznamenává Jean Greisch . Neustále před sebou je „být tam“ v podstatě objevováno „být-moci být“ v neustálém očekávání. Heideggeriánské „ slyšení “ má tedy velmi daleko od „chápání“ zdravého rozumu a také od teorie poznání . Heidegger říká doslovně „slyšet to samo o sobě představuje základní žánr bytí Daseina “ Bytí a čas (§63) (SZ s. 315 ). Opakem tohoto „ slyšení “ je „zvědavost“, která je posedlá viděním, aby viděla, a která je charakterizována „nestabilitou“ a „rozptýlením“ tím, že odhaluje jakési bytí Daseina, které je neustále vykořeněno.
Toto heideggerovské chápání je v první řadě „ možná “, schopnost qua, „know-how“, například „talent“, díky kterému je použitelný pro „ zaujetí “, bezprostřední bytost, která je k dispozici, což od té doby odhaluje sama o sobě prostřednictvím používání a také možná jako „projekt“ , „přijít“ , který odhalí možný horizont akcí. Pochopení „orientuje“ pole možností Daseina . Jsem pohroužen do posedlosti , například do konkrétní práce, jsem „nasáván“ do „ schopnosti “ spojené s touto starostí; také v tomto stavu bude jakákoli jiná příležitost, která se mi naskytne, v mých očích nesmyslná, neslyším ji pozitivně, „pokud se nehodí“ v orientaci „ moci “, ve které jsem. Z běžné zkušenosti nemohu vyřešit matematický problém a současně sledovat detektivní sérii.
Je třeba poznamenat, že veškeré „ slyšení “, jak nám připomíná Jean Grondin , s odkazem na Bytí a čas (§ 32), se řídí strukturou očekávání, vorstrukturu , předsudků nebo běžných situací , proti nimž je vhodné se hlídat, pokud „ chceme se zaměřit na věci samy. K tomu je třeba dodat, že fenomén se spontánně neprojevuje a že je nejčastěji „skrytý“, a právě díky fenomenologii padne úkol vyjasnit, co je přesně skryté.
S „ Unheimlichkeit “, překládaným výrazem „nepatřící“, míříme k základnímu rysu Daseina , protože zůstává v zásadě vždy cizím člověkem ve svém světě i pro sebe. Françoise Dastur pracovala zejména na souvisejícím konceptu limitu, jako je konečnost . Nejdůležitější ze všeho je dán fenomén úzkosti, který ruší pocit důvěrnosti, který Dasein udržoval ve svém světě. Ten, kdo do té doby věřil, že „bude žít“ ve vší „tichosti“ každodenního světa, který byl jeho, s úzkostí, je z něj náhle vyloučen. V úzkosti se celý „ obrat “ světa jeví nedefinovatelný a absurdní, Daseinovi už nevyhovují věci a bytosti kolem něj. Nyní pro Heideggera podivnost této situace je „ Die Unheimlichkeit “ také zásadním způsobem našeho vztahu ke světu.
Pro Daseina v úzkosti není na jedné straně nicota a na druhé realita, ke které by šlo, aby zůstala lpět, ale riziko trvalého pocitu sklouznutí všech věcí k ničemu. Proces „zničení“ a vyloučení Daseina ze všech známých je proces, který se náhle objeví u věcí; Heidegger vyvozuje závěr, že nicota patří k podstatě bytí, poznamenává Jean-Michel Salanskis .
Heidegger nám říká, že struktura tohoto chování, které „ tvoří “ Daseina jako „cizí světu“, je ještě originálnější (ve smyslu podstatnějšího) než situace „tichosti“ a „známosti“, a proto by bylo lepší překládat, jako Jean-François Courtine dělá by „vyhozen ze všeho klid“ , v pořadí již svědka, podle Heidegger, toto prastaré rčení Heraclitus na přítomnost neobvyklého i uvnitř nejznámější. Paradoxně by to byla znalost, která by byla „ ponižujícím “ a odvozeným způsobem „ne být doma“; jsme „doma“, zatímco skrýváme, že nejsme v zásadě „doma“, a to ani v okolním světě, v uklidňujícím světě každodenního života. Toto „není doma“, Dasein neúnavně prchá, je to, co Heidegger chápe jako „ pád “ nebo Verfallenheit, což odpovídá útěku od podivnosti ke známosti, jinými slovy hledání klidu, jistoty a míru.
V podstatě Dasein „ bytí vržen “ nikdy nenajde základ, ani nativní půda to není Heimatlosigkeit , bez vlasti; vždy „nebýt doma“ patří jeho vlastní podstatě. Obývání „ autentického “ nabývá zcela odlišného významu od tradičního recepce (porozumění) (seznámení se světem), obývání „autentického“ člověka se stává otevřenost vůči podivnosti, neobvyklosti., Vůči samotné negativitě (viz Být na vině ). O celé této otázce bezdomovců, kteří byli vystaveni násilí v bytí, viz Gérard Guest ve svých přednáškách na Paroles des Jours.
Hadrien France-Lanord hovoří o skutečné rehabilitaci ze základních filozofických důvodů o „ každodennosti “ Heideggera. Pouze v každodenní existenci nejkonkrétnějších Daseinů lze správně měřit význam výrazu „být ve světě“. Bereme na vědomí následující stanovení:
Pozitivní stanoveníQuotidenneté je jedním z rysů, které spolu s „sebeidentifikace“ z Dasein na věci tohoto světa, co Heidegger hovory: „zániku“ nebo „ dévalement “ Die Verfallenheit aniž by bylo předcházet pejorativní konotace, a které se vztahují k pojmu bytí-obsazení , on rozlišuje:
Podle Heideggera je způsob chápání Daseina v každodenním životě nejčastěji způsobem „průměrnosti“, Die Durchschnittlichkeit . Nesmíme si plést „všednost“ a „nevhodnost“ (viz Správné ), i když se každodennost nejčastěji vyznačuje svou lhostejností a vyrovnáváním rozdílů, Martin Heidegger Being a Time § 9 (SZ s. 44 ). „Tato průměrnost je pokaždé veřejností, doprovodem, hlavním proudem,„ jako každý jiný “ . Hadrien France-Lanord však konstatuje, že nic nebrání tomu , aby Dasein , i když je to obtížné, byl řádně „sám sebou“ ve své moci být autentický v nejvíce banálním každodenním životě.
Průměrnost zbavuje Daseina původního porozumění. Původní vztah k tomu, co je v lidské řeči zpochybňováno, se proto ztrácí v průměrném názoru, „fámě“ a tiskové zprávě. První část, poznamenává Michel Haar , ukazuje, že „ Zapnuto “ je nepřekonatelnou existenciální strukturou Daseina . V této redukci na úroveň průměrného názoru vidíme obranu ponořením trápeného Daseina tváří v tvář „ bytosti na dohled smrti “ , kterou je, to znamená. ponořením do něčeho (davu), které na rozdíl od něj nikdy nezemře. Édouard Jolly píše: „Každodenní život zmírňuje pocit úzkosti ve světě a dělá to samé s úzkostí ze smrti. Hnací silou každodenního života je přeměna podivného na známé “ .
Marlène Zarader specifikuje, zda „ Jeden “ je způsob bytí Daseina v každodennosti , pak to znamená, že v této každodennosti Dasein není sám sebou, a tudíž druhý, druhý, není. Není správně Jiný Ani jeden (není Dasein , ale jedna bytost, mimo jiné).
Otázka autenticityV denním režimu se Dasein nejčastěji ztrácí v zapnutém stavu . Christian Dubois upozorňuje na tento zjevný paradox Daseina „který by nebyl lhostejný k jeho bytí, zatímco analýza vychází z každodennosti, tedy přesně z lhostejné a průměrné existence“ .
V denním režimu , Dasein v souladu s mnoha pravidly chování. Otázkou je, zda v takové situaci mohl Dasein jednat jinak než on, co se tradičně nazývá otázkou „ svobodné vůle “, ale zda by si Dasein mohl „zvolit tuto volbu“ a „rozhodnout o získání moci od nejčistšího “ . Pro Heideggera je možnost takového autentického bytí síly , založená na neutralitě konceptu Daseina , potvrzována „ hlasem svědomí “, hlasem, který nemá ani teologický, ani morální smysl, který ji obvykle přiřazuje .
Neutralita a svobodaV závěrečné kapitole Jean Greisch zmiňuje pozdní vlastní interpretaci Heideggera, ve které objasňuje několik bodů týkajících se významu Daseina , jeho konstitutivní „neutrality“ a jejího dopadu na možnost volby sebe sama. Alexander Schnell výslovně spojuje svobodu a neutralitu, věnuje tři stránky popisu tohoto základního určení, které lze shrnout takto:
Navzdory myšlence člověka je koncept Daseina radikálně neutrální, což neznamená žádnou antropologickou determinaci (pohlaví, věk, kultura), ale tato neutralita není neutralitou lhostejnosti v tom smyslu, že tam vždy platí pro Daseina. “ jeho bytí “ . „Neutrální“ bytí-tam „není vůbec, ale původní zdroj veškeré skutkové a betonové lidstva“ . Dasein je neutrální ve vztahu vůči jakékoliv faktické zhutnění, jak je to v jejich existenci, namísto porozumění bytí, není ani mužský ani ženský. Z této radikální neutrality vyplývá, že všechna „ faktická “ stanovení konkrétního života jsou obsažena v jejich možném původu. Dasein nikdy neměla být zaměňována za určitou stávající beton.
A konečně, jako konečná tvář této „metafyzické izolace“ , je Dasein podmínkou pro možnost jakéhokoli setkání a jakéhokoli vztahu s ostatními, upřesňuje Jean Greisch .
Hlas svědomíTo, co si Heidegger zachovává v myšlence vědomí, je pouze fenomén „hlasu“, „ hlas vědomí “ Stimma z Gewissenů , který podrobí ontologické analýze a rozpozná jako fenomén pocházející z Daseina , tj. , jako existenciální . Toto vnitřní volání říká něco konkrétního o způsobu bytí „bytí ve světě“, jedná se tedy o zvláštní způsob „ porozumění “, který jako takový má svou vlastní sílu zjevení. Toto naléhavé a konkrétní odvolání přerušuje veškerá veřejná drbnutí, která obklopují Daseina . To, co je v této obhajobě dáno „porozumět“, je právě „ autentická moc být “.
Moc být autentickýHeidegger často používá slova jako Entschlossenheit, která zejména ve svém francouzském překladu zřejmě přinášejí do hry subjektivitu a vůli. „ Rozhodnutí “ nebo „rozhodnutí o existenci“ zde podle překladu Jeana-Luca Nancyho opět nemá nic společného s vůlí. Resolution je vyjádřením vyjádřit otevřenost řádné na „ hlasu svědomí “. Ale jak poznamenává Florence Nicolas, aby se vyloučil jakýkoli odkaz na vůli, „Heidegger ukazuje, že„ řešení “znamená - nechat se nazývat - Sich-aufrufenlassen , ze ztráty v On, pro kterou je vše rozhodnuto a opraveno předem " .
Toto slovo „řešení“ se pokouší podle Françoise Vezina říci autentický způsob, jak být Dasein ve své pravdě. Co na to říct? pokud ne, že se mentálně přenesou do nevyhnutelné situace „muset zemřít“, pak v tomto horizontu bude zvážen a posouzen svět, jeho hodnoty a jeho citové připoutanosti a následně zmizí v nicotě ke svobodnému bytí - v -čistý “ve své nahotě. Christian Dubois poznamenává dále jen „ Dasein dopředu a jen být sám sebou, podporující jak je to možné nemožnosti existence“ Dasein se dal před jeho vlastní pravdy, když se vrací do nicoty svého založení. To zbývá být jasně uvedeno, že tato „výzva vědomí“ nespočívá v prezentaci možnost způsobem svobodné vůle, ale v „nechal se objeví možnost nechal-výjezd z úžasu z“ One „“ . Slyšet „ volání svědomí “ zahrnuje zůstat bdělý a pokračovat v obchodování se světem.
Převzetí odpovědnosti za obsazení , za to, že se nacházíte v situaci, v „ očekávaném řešení “ neznamená pro Daseina nic menšího než skutečnost, že je sama o sobě to, co už bylo v nějakém režimu. Nesprávné, jinými slovy, jeho existence je proměněna , místo toho, aby byl „ ve světě “ od ostatních, je od nynějška sám od sebe.
Souhrn oddílu |
„ Být ve světě je v podstatě Souci ( Sorge )“
- Heidegger, bytí a čas
Pokud dáme slovu jeho obvyklý význam, odkazuje na nejistotu budoucnosti a to, co označuje, souvisí s prožitkem selhání. Pokud je však znepokojení neoddělitelně spjato s jakoukoli myšlenkou na budoucnost, pak jí musí být dán obecný a neurčitý pocit přítomnosti neustále skloněné nad budoucností.
„Bytí ve světě“, natažené směrem k vlastní moci být , má ontologicky podobu „bytí před sebou“ , „ zálohy “. Heidegger se pokouší přeskupit v základní jednotě nekonečnou rozmanitost lidského chování. Je to fenomén „ Worry “ (ve druhém smyslu), Die Sorge , který vyplní v celém prvním úseku Bytí a čas , zásadní úlohu (§.41) a objeví jako zásadní okamžik v chápání z Dasein . . Heidegger, povyšovaný na důstojnost existenciálního , bude tento fenomén hrát prostřednictvím existenciálního zaujetí ( Besorgen ) a zájmu o ostatní Fürsorge , o „vždy být před sebou“, což je vždy Dasein. , Převládající a sjednocující role .
Před Bytí a čas , ve svém díle Prolegomena k historii pojetí času , Heidegger předpokládal, v první rovnici, totožnost „znepokojení“ a husserlovské pojetí intencionality , poznamenává Jean Greisch . V této nové interpretaci nelze pojem „znepokojení“ v žádném případě pochopit a omezit na jeho běžný smysl pro psychologické impulsy, jako jsou „chtění“, „přání“ nebo „sklon“. Co vlastně přesvědčuje Heidegger je „hermeneutika zájem o koncepci a porozumění, které bude přítomno v Dasein vyjadřuje předem ontologicky v této podobě“ , jak dokazují velmi starý bajka (dále jen 220 th z Hygin v korpusu bajek ), zdůrazňuje Jean Greisch ve svém komentáři .
Na druhé straně je to také v neklidném zaujetí křesťana ve Svatém Augustinu, který studoval Heidegger ve 20. letech 20. století, že se objevuje téma „Koncern“, téma, které bude postupně zesilováno a rozšiřováno, dokud se nestane tématem základní odhodlání a základ Daseina .
Tato představa „starosti“ ( Die Sorge ), kterou mu nabízí stará tradice, přebírá u Heideggera zvláštní tón, velmi vzdálený obvyklému významu psychologické poruchy, vyjádřený úzkostí nebo prostou zaujatostí, a kterou nelze pochopil, že při zohlednění celého smyslu existence: tedy „slovo existence jmenuje bytost této bytosti, která je pozorná k otevření bytosti, kterou podporuje“ . Tato „podpora“ tedy pociťovala, tato pozornost „bytí“ má název „Starost“ (otázka I str. 34 ), „pro všechny starosti je starost o bytí“ .
Pokud jde o to, vycházet z konkrétních zkušeností „ frakčního života “, konstrukce konceptu nevychází z jakési zobecnění. Pro Heideggera vždy jde o apriorní strukturu , danou předem, chápanou jako podmínku možnosti „obav o život“ a „aktů oddanosti“.
Od úzkosti „vpřed“ k úzkosti „pro“Bylo vidět, že fenomén úzkosti může způsobit, že Dasein uprchne „před“ bytím v sobě. Úzkost není jen úzkost „před“, ale jako „láskyplná náklonnost“ je také úzkost „pro“; pro samotné „bytí ve světě“, které již samo o sobě nemůže porozumět na základě světa a dohodnutých a tradičních vysvětlení.
„Úzkost dělá prasknutí v srdci Daseina bytostí směrem k nejčistší „ bytosti moci “, to znamená svobodné bytosti pro svobodu volby a chopit se.“
. Jak zdůrazňuje Marlène Zarader , „obvyklá starost má kořeny ve vyšším smyslu, což je péče, kterou člověk věnuje svému bytí“ .
Ontologizace pojmu znepokojeníJak poznamenali Annie Larivée a Alexandra Leduc s odkazem na podmínky možnosti „[…] probuzení k bdělosti a starost o sebe (starost o vlastní bytí), může mít smysl pouze pro bytost, která se již zásadně týká“ . Pro Heideggera, který rozšiřuje pole konceptu, se objeví „ontologizovaný zájem“, už ne jako jednoduchá psychologická dispozice, ale jako první způsob každého člověka v jeho vztahu ke světu, „je impulsem u zdroje všeho … možné lidské chování, ať už praktické nebo teoretické, vědomé či nikoli “ , stručně řečeno díky své mobilitě dává světu jeho význam .
V Aristotelových Fenomenologických interpretacích z roku 1922 Heidegger již dodal „v mobilitě zájmu je sklon ke světu živý, jako dispozice ztratit se v tom, že se do něj chytíme“ . „Worry“, což je „porozumění světu“ , slyší svou možnost z vlastní možnosti existence, to znamená v souladu s jeho situací „ vržení “, a už ne s manipulací s vnějšími objekty. Souží Dasein bude nicméně i nadále „zamotá“ a „zabránit“ od znovuobjevení své nejčistší bytost, že pouze autentický vědomí smrti bude dělat to znovu objevit.
Právě pod tímto pojmem „Koncern“ spojí Heidegger všechny rysy Daseina „což je bytost, pro kterou je v jeho„ bytí ve světě “jeho bytost v sázce, “ píše Jean Greisch Heideggerův vzorec. Protože „jeho bytost je v sázce “ , jinými slovy, že jeho bytost dělá otázku, že Dasein je odsouzen k otázce bytí, specifikuje Jean Grondin . V tomto pojmu „Koncern“, jehož ontologická struktura je: „pokrok sebe sama“ , si Heidegger myslí, že najde původní artikulaci umožňující sjednotit „plurivocitu“ způsobů bytí Daseina znovu vystavuje Jean Greisch . Všechny tyto způsoby mají obchod s bytostí, - rozjímání, zvědavost, teoretické znalosti, know-how, ten správný okamžik, - pocházejí z obavy o člověka, svědčí o rozmanitosti módy svých starostí, které odhalují na svět , aby Dasein .
Je to také „Koncern“, který Heideggerovi umožní vysvětlit obvyklý koncept „reality“. "Pouze bytost, která má tento druh bytí, se může postavit proti odporu jako uvnitř světa." Vědomí reality je samo o sobě rozmanitostí bytí a času „bytí ve světě“ (SZ str. 211 ).
„Starost“ značně zvětšená a „ každodenní “ ztrácí svou tragickou tonalitu, svědčí o ústupu v ostatních dílech myslitele, od tématu „úzkost úzkosti“, aniž by se „Heidegger zcela vzdal úzkostné úzkosti, protože tato dimenze se objevila při analýzách křesťanské spirituality bude vždy hrát roli v jeho myšlení “, tvrdí Annie Larivée a Alexandra Leduc.
Struktura konceptu SouciVe snaze poskytnout jedinečný fenomenální základ umožňující zatknout Daseina v rozmanitosti a v souhrnu jeho způsobů bytí zůstává Worry komplexním originálním fenoménem, který bude považován za předposlední jev před studiem dočasnosti ve druhé části Bytí a čas .
Heideggerovo naléhání na toto odhodlání a místo, které mu připisuje, ukazuje, že „starost“ musí být považována za základní způsob „bytí člověka“ a strážce jeho plurivocity. Nemělo by se to například chápat jako „Souci de Soi“ v egoistickém smyslu, protože, jak zdůrazňuje Jean Greisch , Já je samo o sobě již ontologicky zcela definováno jako „návrat k sobě“ a je třeba přidat obavou by bylo napsat tautologii.
Heidegger si může dovolit kvalifikovat jako „tautologický“ výraz „Souci de Soi“, a to kvůli původnímu spojení, které vytváří mezi „Souci“ a „Ipséité“, zdůrazňuje Jean Greisch. „Bytost tam“ již nemá, stálost „bytí po ruce“, podstatná stálost, jednoduše podléhající „různým změnám, je třeba si myslet“ , píše Greisch, význam stálosti, Ständigkeit „ ipseity počínaje Koncernem : ipseity lze dešifrovat existenčně pouze na samotné autentické bytí moci , to znamená na autentičnosti bytí Daseina jako koncernu.
V existenciálním smyslu „jakýkoli zájem, kvalifikovaný jako„ o sebe “nebo„ o ostatní “, může být původně jen„ starostí o sebe “, protože tam jde o„ bytí ve světě “, o vlastní bytí“. . Dasein , n „je“, který je znepokojen světě a hledal ostatními. Obava bude první impuls, který dává světu jeho význam . A konečně, prostřednictvím „Starosti“ získá výraz, který se mnohokrát opakuje v Bytí a čase „Bude bytost člověka“ , kterou je třeba chápat přesně jako „starost o ztrátu sebe sama“ , svého plného významu.
Věnuje pozornost bytosti, kterou sám je, ale také bytosti, kterou není, a která může být také v řádu Daseina , tedy jiných. Pro Daseina musíme interpretovat „Znepokojení“ jako původní otevření, vlastnímu bytí a ostatním, a právě tato otevřenost vůči sobě a ostatním utíká neautentické „bytí tam“, aby našlo útočiště ve známosti a v upadajícím intimita domova.
Souhrn oddílu |
„ Dočasnost “ Daseina jako dočasnost obecně jsou stejně zásadními otázkami, které řeší práce Françoise Dasturové . Heidegger si klade otázku: Jaká je dočasnost, která je zahrnuta v existenciálních strukturách charakterizujících „ bytí ve světě “?
Rudolf Bernet identifikuje v revue philosophique de Louvain tři úrovně dočasnosti „které se od sebe odvozují na základě základního vztahu“ .
Aby ji filozof pochopil, musí jako takové explicitně vyjádřit aspekty mobility Daseina : jako projekt sám o sobě je denní Dasein výslovně „existenciálně“ (tj. V konkrétním světě) vyjádřen v řadě okamžiků, které jsou jeho způsoby bytí.
Denní „ bytí ve světě “ existuje jako první, vždy a pokaždé, v režimu „rozptylování“, „mimo sebe“, kde se „správné já“ neliší od průměru., Od „ Zapnuto “(„ my “si myslíme, jak si myslí ostatní): je to„ propadnutí “( Verfallen ), což znamená způsob bytí, daleko od vlastního já,„ padlou bytostí “ponořenou do světa (podnikání nebo zábavy). Pro Heideggera není tento způsob ponoření ničím jiným než odmítnutím a ústupem od pochodu ke správnému „sobě“, nařízenému „ hlasem vědomí “ v heideggeriánském smyslu, z něhož vyplývá pocit trvalé vady, nedostatku , neúplnosti bytosti, která se poté cítí „zaviněna“ (viz Zavinění nebo „v dluhu}“).
Nemůže však existovat žádný útěk před sebou samým, pokud Dasein nějakým způsobem již není umístěn v přítomnosti svého vlastního, svého možného bytí, protože člověk může uprchnout pouze z toho, co už nějakým způsobem ví. V každodenní úvaze však není nic, včetně osamělé meditace, která by mohla vysvětlit toto tváří v tvář, vysvětlit toto očekávané poznání, ani úzkost, která z toho vyplývá: naopak, protože cílem tohoto ponoření v každodenním životě se zaneprázdněnost a závratě ve světě i chování při odvykání snaží přesně tomu zabránit, zapomenout na to; podmínky a způsoby této konfrontace je třeba hledat v jiné dimenzi. Rozlišení a rozhodnutí o Self neznamenají a priori , bez odříkání, ale jen jiný pohled na „ svět “.
„ Úzkost “, která se na okamžik osvobodí od fascinace světem, přenáší Daseina do jeho nejčistšího „možného bytí“, ale častěji, špatně pochopená, vede k urychlení letu a zdvojnásobení „ zaujetí “. v tom smyslu, že to není modalita existence, která zajišťuje přivlastnění si „já“ v jeho pravdě.
Je to očekávaný fenomén vědomí své smrti, který poskytne Daseinovi fenomenologický základ tohoto porozumění a dá mu možnost existovat v jeho vlastním režimu prostřednictvím „ Předvídání řešení “. Smrt vydržela „tady a teď“, protože čistá možnost již není vzdálenou událostí, ale podle výrazu Françoise Dasturové čistá „možnost nemožnosti bez míry existence“, což je také dobýváním jejího „vlastního bytí“ " . „ Bytost k smrti “, kde musí Dasein čelit nejúplnějšímu „ opuštění “, ale které je na oplátku také nezbytným základem jeho „ ipseity “, jeho „bytí-já“.
Je v analýza Dasein prováděna ve své práci Bytí a čas , který Heidegger vystavuje časový charakter a Dasein a tedy i „ lidské bytosti “, a to prostřednictvím aktualizace různých motorů jeho pohyblivosti, například očekáváním. Smrti, jeho „mít-být“ od svého „bytí vrženého“ a jeho vystavení světu, které se projevuje společně v tom, co Heidegger nazývá svou trojitou dočasnou extází nebo „ek-statickou“ nebo původní dočasností , originální v tom smyslu, že fyzický čas , čas hodin, by byl pouze derivací.
Expozice „dočasnosti“ je složitá, obtížně definovatelná, protože je zcela cizí tradičnímu vnímání času. Sledováním přístupu Christiana Duboise můžeme vzít Daseina jako výchozí bod , otevřený sobě samému, který lze chápat jako čisté „ být schopen “. Teze, kterou Heidegger tvrdí, spočívá v tom, že toto porozumění umožňuje pouze fenomén, jako je „dočasnost“. Co se zde rozumí dočasností? ptá se Christian Dubois Le Dasein, ustaraný a „ předjímající “, sám sebou tím, že čelí možnosti své smrti ( bytí k smrti ), to znamená, že tento příchod k sobě přichází způsobem od „přijít“ „Ve velmi zvláštním smyslu. Zde zmiňovaný „přijít“ Zu-kunft není „dosud nepřítomný“, ale pro Daseina „modalita možného seberealizace“ . Minulost má navíc smysl pouze do té míry, do jaké může být Dasein její minulostí. „Minulost zde není tím, co táhnu za sebou, ani vzpomínkou, ale možností bytí, které tuto minulost předpokládá . “
Stručně řečeno, tato dočasnost nemá nic společného s vnitropočasností věcí, je to původní dočasnost, která je časově rozdělena do tří směrů nebo tří „ ektáz “, budoucnost, minulost, přítomnost s převahou budoucnosti a která společně vytvoří jednotný jev dočasnosti podle Alaina Boutota . Klasický čas bude čas hodin odvozen v Heideggerově mysli od této autentické původní dočasnosti. Françoise Dastur představuje ve své knize dlouhý komentář k tomuto obtížnému fenoménu dočasnosti.
Skutečný rozchod s tradicí spočívá v úvaze, že bytost člověka není jen v čase, časovém, jak obvykle říkáme, ale že je svým způsobem, ve své vlastní podstatě, tvořeno časem, ať už je to „časové“ nebo "historický". Jean-François Courtine píše, že Heidegger ve své interpretaci platonické doktríny „reminiscence“ nakreslí myšlenku „původního vztahu bytí a času“, který funguje v bytí, které bytosti rozumí.
Extatická dočasnostDočasnost by nám umožnilo dosáhnout originální a jednotný jev účetnictví pro všechny struktury Dasein , které jsou všechny druhy temporality dočasnosti, poznamenává Françoise Dastur . Potíž pro Heideggera spočívá ve snaze sjednotit tři dimenze času a zároveň se vyhnout tomu, aby stejně jako všichni jeho předchůdci získali „privilegium“ pro „přítomnost“. Pro něj je to „ existenciálnost “, to znamená ontologicky „ nutnost být “, která nese veškerou váhu dočasnosti, a proto nadřazenost udělená již ne přítomnosti, ale „budoucnosti“. „V„ extatické dočasnosti “ .
Kairologická dočasnostKairologický čas je čas volby Čas „kaïrologique“ je původně příležitost, správný okamžik, který stará řecká moudrost naučila rozpoznávat, rozlišovat skrze rozvážnost a chytit ji za vlasy.
Říci, že Dasein je historický, znamená, že Dasein nemá jen historii, ale že je sama o sobě „ historická “, a to ve dvou odlišných smyslech:
1 / - Jelikož je Dasein prostorová, je také „dočasnou“, nebo ještě lépe „dočasnou“ bytostí, je to především tato „ rozšířená bytost“ “mezi jejím zrozením a smrtí, rozšíření, které je konsubstantní, což znamená že žije život, který zahrnuje spolu-původně a vždy v extatické dočasnosti celý svůj život. Heidegger tak ze všech sil bojuje s rizikem, které váží na časovou reprezentaci chápanou v pojmech prostorovosti nebo postupnosti, která by předpokládala existenci „Já“, existující, které by se také muselo časem rozšířit o suvenýr a projekt ; ale pokud jde o prostorovost, Dasein je od samého začátku „konstituován v prodloužení“, a ne jako statické já s problematickým vztahem k času. Pouze v tomto rozsahu lze říci, že Dasein je zdrojem „času“.
2 / - Pokud Dasein svobodně zdědí tradici, která ji takříkajíc „dodává sama sobě “ pro naplnění svého „osudu“, pak pouze v této možnosti bude o Daseinovi řečeno, že je historický specifikuje Jacques Rivelaygue .
V debatě mezi historičností a historičností lze zdůraznit tři body:
"V jeho bytí vždy před sebou, vždy mimo sebe, co Heidegger nazývá svým 'projektem', není nic jiného než právě tento čas, před jakýmkoli měřitelným časem, 'projekt' není v době hodin, jíž je naopak zdroj, “ píše Jean-Paul Larthomas.
Jacques Rivelaygue poznamenává, že horizontální časovosti ( Ek-statickou ) by bylo samo o sobě však nestačí k svědčí o jednotě Sebe v konkrétním čase, historický přístup zahrnující jak reciproční implikace rezoluce je zapotřebí. Předvídání a obnovením dědictví.
Servanne Jollivet poznamenává, že prevalence vulgárního času, času, tlačí historickou vědu, aby se uzavřela silou možného, zatímco historická zachovává možnost bytí, která otevírá možnost obnovením tradice. „na společné bydlení “. V nepřítomnosti věnuje historická věda tento „společný život“ chatování a dvojsmyslům.
Souhrn oddílu |
Spíše než „ pohyb “, což je tradiční kategorie, jde zde o „mobilitu“, kterou hermeneutika a fenomenologie pohybů specifických pro život platí pro proniknutí, jako je „ pokrok “, „ musí být "," sestupu ".
Je třeba poznamenat, že tato „mobilita“ není ani prostorová, ani časová, neprobíhá v čase, takže není zavázána ani psychologii, ani vůli: je „pohybem“ nehybným v sobě samém. Musíme rozumět výrazům: „být-mimo-sebe“ nebo „před sebou“, protože jsou konkrétně v režimu „ být-schopni “, což představuje jejich „ historický “ charakter . Didier Franck v tomto ohledu hovoří „o pohybu bez motivu, o pohybu, který nepohybuje žádnou linií, jejíž míru nemůže poskytnout ani prostor, ani čas. Ne pohyb bytí, ale „pohyb bytí“, který je sám o sobě .
Právě podle hermeneutiky aplikované na zkušenost náboženského života intenzivně studoval, že Heidegger dluží, podle Jeana Greische , jeho chápání specifické „mobility“ Daseina ; zkušenost poznamenána objevem „gravitace, pokušení, útěku před sebou a sestupu skrze náboženskou představu o pádu“ , všech prvků skutečného života věřícího, kterého považuje za paradigmatický příklad „úzkostného chování“ člověka k jeho vlastnímu bytí (viz Fenomenologie náboženského života ).
Hermeneutika nám odhaluje různé momenty této mobility, které se spojují ve strukturální jednotě „ Souci “:
SenioritaTento fenomén „ seniority “ odpovídá překladu Heideggerova výrazu Jemeinnigkeit od Emmanuela Martineaua , jehož věrnější překlad by měl být podle Hadrien France-Lanord „být pokaždé můj“ , aby byl význam dynamický.: “ Pokaždé je na mně, abych byl či nebyl tím, čím musím být “ (další vývoj této ústřední koncepce najdeme v La Mienneté ). Tento koncept úzce související s existencí je ten, kterým Dasein neustále souvisí s „sebou samým“. Patří k existenci, „seniorita“ je vždy „ být “. Což znamená, že „bytost“ Daseina je „pokaždé“ v sázce, kterou je třeba dobýt. Návrat k sobě samému - je hlavním fenoménem : Dasein se neustále vztahuje k sobě samému, co se týče jeho „ bytí síly “, ze kterého vychází vždy před sebou, jsou pak možné dva směry pohybu, let do rušného světa a rozptyl, nebo naopak návrat k vlastní moci být (charakter toho, co je správné), autentičnost nebo ztráta neautenticity.
ZálohaVe své existenci se Dasein jeví jako vždy inklinovaný k tomu, aby mohl být „ čistý“ ; to se ontologicky překládá myšlenkou na bytost vždy a v podstatě „před sebou“, která objevuje „být schopen být“, čistá možnost v očekávání sebe sama. Toto hnutí, které ho nese „před sebou“, s ohledem na jeho autentické „bytí moci“, pod příkazem „ nutnosti být “ „ hlasem vědomí “, nazývá Heidegger Resolution ( Die vorlaufende Entschlossenheit ). Heidegger popisuje toto usnesení jako „útěk Daseina z toho, co se v situaci vyskytlo, pokud jde o možnost, jíž se může týkat. » Bytí a čas (SZ str. 338 ). Françoise Dastur poznamenává, že očekávání ( Vorlaufen ) v heideggeriánském smyslu, s ohledem na „schopnost být“, je přímo ve spojení s „správným pohledem na smrt“ , přičemž obě hnutí jsou sjednocena v „ předjímajícím rozhodnutí “.
SestupNejcharakterističtější je pohyb pádu Já do nepatřičnosti světa, který nesmí být koncipován jako vnější vůči Daseinovi, ale jako způsob bytí tohoto, nesprávný svět je také Dasein ( Being and Time §38 ). Die Verfallenheit nebo „ devalement “ a také jako další možné překlady „pád“, „rozpad“ [z Dasein ]. Tyto termíny musí být očištěny od jejich znehodnocujícího významu, poznamenává François Vezin , šlo by buď o přirozenou náklonnost, nedbalost, nebo touhu žít svůj život ve stále užším vztahu ke světu, který je placen výměnou za vzdálenost vůči svému „ bytí v sobě “, to znamená ze středu sebe sama. „Majetek“, kterým je Dasein , kvůli tomu, co k němu patří správně, nebo „bytí autentickým“ je vždy ztraceno z dohledu a neúnavně bude rekonstituováno. „Existence“ každodenního života nevyhnutelně proudí do putování a neautentičnosti, je vždy dokončená, vždy neúplná, vždy rozptýlená a monopolizovaná ve světě.
Vyřazený projekt„ Být-hozený “ Die Geworfenheit le Dasein byl „vždy-už-už“: to „ co-been “ je nedílnou součástí jeho existence, tedy nese, jako vždy, břemeno jeho „ bytí-bytí “ vždy odříznut od své existence. “určitá původní bytostní síla; jako projekt Enwurf , který odpovídá něčemu jako „vyhození-promítání“, se zříká určitých možností Já. Ve svém chápání světa Dasein promítá své bytí směrem k možnostem jako projekt sám o sobě, ale jak poznamenává Jean-Paul Larthomas, jde o oživení „ bytí-léta “, návratem k původnímu „ bytí hozen “, že Dasein bude hledat své nejvhodnější možnosti.
Jean Greisch píše: „ Dasein existuje pouze tím, že se promítá do možností, […] je to stále více než ve skutečnosti , […] je to tedy„ existenčně “to, čím není. Stále ve své faktické moci“ .
ZadluženíDasein je podle své ústavy, ještě něco chybí. Sám sebe chápe, „ale je nepochopen,“ jako věc uprostřed jiných věcí. Chyba na „já“ se však týká pouze existenciální vize života (zaneprázdněnost světa) a v žádném případě ontologické předvědy, které má Dasein sám o sobě prostřednictvím strašidelného odvolání. Vědomí, které ho přivolává, tím, že dostál svému úkolu a byl zaměstnán svým „ bytím v jeho vlastní pravici “. Toto odvolání bylo adresováno Daseinovi ztracenému v „ Zapnutém “, které Heidegger připisuje v pohybu návratu k samotnému Daseinovi , k čemu to mohlo být.
Být k smrtiJe to objevem „dočasnosti Daseina “, který Heidegger přinese na světlo základ jeho základní mobility, kterou přisuzuje meznímu zážitku Bytí pro smrt .
Být ve výběruV jedné ze svých knih Heidegger vyzývá Homera, aby odhalil další základní rys člověka, „pobyt ve stažení“. Didier Franck podtrhuje pozoruhodný fenomén, který zaznamenal Heidegger v souvislosti s epizodou Odyssey týkající se „skrytých slz Ulyssese“ , daleko od jeho vlasti, během slavnostního jídla, nabízeného na jeho počest „Zatímco pro nás Ulysses pláče, aniž by si ho někdo všiml ostatními hosty, naopak se zdá, že Řekům je zahalen v ústupu, který ho chrání před zraky publika “ . Pro Heideggera to není Ulysses, kdo se skrývá, ale „plačící bytost“, která zůstává v ústupu, což je tedy projevem „ ústupu bytí “.
K otázce „prostorovosti“ Daseina přistupují knihy Didiera Francka a Françoise Dasturové a také referenční práce Being and Time .
Je to díky zkušenostem své konečnosti , že Dasein zjistí sám, podle Heidegger výrazu „ při poruše “. Ode dne své existence hovoří Heidegger o vržené existenci , je vydán sám sobě a zodpovědný za sebe, aniž by kdy byl pánem svého vlastního základu. Kromě toho se jako „promítání hození“ (projektování) následně vzdává určitých možností „Já“, které mohly být, odříkání, které představuje druhý zdroj negativity. Nyní vržený do existence existuje jako živý vždy již včetně „KDO, může být“, „KDO, je“ a „KDO, musí být“. Vědomí, které ji odhaluje, nemůže být nic jiného než volání samotného Daseina jako „musí být a není v tom, čím je“ . Všimněte si, že toto vědomí, které ve své hloubce není nic jiného než samotný Dasein , nemá v Heideggerově mysli žádný morální, právní nebo psychologický charakter.
Gewissen vědomí vrací Daseine , ztracené v „ On “, se svým vlastním bytí, což je bytost, na vině , ponořený do negativity. Na příkaz „ hlasu vědomí “ „který není atributem něčeho, co by bylo jako vědomí“ , se Dasein otevírá sám sobě, protože je otevřený světu. Právě tuto „ otevřenost “ vůči sobě, ve své intimní pravdě, Heidegger nazývá Rezoluce , tato rezoluce, která je také transparentní, odráží „méně dobrovolné rozhodnutí“ , k augustiniánskému soudnímu příkazu „není mi řečeno“ . Všimněte si, že se nejedná o sebeizolaci a že rozhodný Dasein , který se bojí o své bytí, vždy zůstává „ bytím ve světě “, je vždy s ostatními, ale od nynějška vychází z něj - sám, a ne déle na základě průměrného veřejného chování a do té míry se stává schopným přivítat to správné od ostatních, to znamená od ostatních v jejich mimosvětské pravdě. tato výzva vědomí nespočívá v předkládání možnosti způsobem svobodného ale v „nechat se objevit možnost nechat se vyvolat ze zmatku„ Zapnuto ““. Slyšení volání „ hlasu vědomí “ tedy odpovídá pobytu „vzhůru“.
Analýza stávkujících způsobů „ frakční existence “, jinými slovy, následná konkrétní situace Daseina v jeho každodenním životě je potenciálně nekonečná.
Postačuje odmítnout podmínky strachu, útěku, pokušení, touhy, odporu, viny, křehkosti, pádu, rozptýlení, útěku, zátěže, omylu a zapletení v nemožných situacích., Všechny tyto pojmy zahrnují zkušenosti, které odpovídají výbuchu a zmatku konkrétní život člověka v soužení existence člověka, který se nepřestává ztrácet a znovu se nacházet. Jean Greisch ve své práci „ Strom života a strom poznání “ podává podrobný popis obsahu těchto jevů. Michel Haar tedy shrnuje „základní pohyb frakčního života , to znamená našeho dnešního života, je sklon nebo sklon: sklon zájmu se rozptyluje v činnostech nebo obavách a pohybu směrem k sobě ... rozptýlená skutečnost se snaží skrýt ze sebe prázdnota jeho neustálého letu ze sebe a ztráty sebe sama “ .
Další zvláštností, kterou Heidegger zvláště zdůraznil v úvodu do metafyziky, je hrozný, děsivý a násilný „ Gewalt-tätigkeit “ charakter Daseina ve své podstatě.
πολλὰ τὰ δεινὰ κοὐδὲν ἀνθρώπου δεινότερον πέλει. τοῦτο καὶ πολιοῦ πέραν πόντου χειμερίῳ νότῳ…. Několik znepokojujících, nic však mimo člověka, znepokojivější ... Překlad Heideggera z 1. antigonského sboru (ve 332 375)Ze všech bytostí je člověk nejvíce „znepokojující“ ; protože vzniká za svými hranicemi, překračuje hranice známého, je v podstatě vyloučen mimo veškerou možnost klidu. Věta vyslovená „sborem“ by nestanovovala zvláštní kvalitu člověka, ale dala by zde, co lze považovat za pravou řeckou vizi člověka.
Stejně jako s tím, že v Aristotelovi, konečnosti či Endlichkeit je prý v mnoha ohledech, většina z nich se objeví v Heidegger jako provedení náboženského původu. V křesťanském myšlení Finitude mezi řeckými otci označuje to, co „ve stvoření je poznamenáno radikální nedokonalostí nebýt Bohem“ . Později, v Lutherovi , je korupce asimilována s hříchem a nicotou, což pro Heideggera představuje náboženský protějšek existenciálního konceptu „ degradace “, Verfallen , zaujímá přemrštěné místo.
Jak poznamenává Christian Sommer, celé bytí a čas je naplněno novozákonními motivy ; tak se v celé analýze Daseina , tématu Finitude , pavlínského původu, točí kolem stejného pozorování „nihility“ nebo „nevyzpytatelné prázdnoty“ živé lidské bytosti, která je vystavena prostřednictvím témat. zásadních, jako jsou bytosti -zavinění nebo Být-k-smrti .
Koncept „konečnosti“ zabírá víceméně až do Bytí a času, tradiční myšlenka nedokonalosti upadla podle následujících témat:
Porozumění nebo porozumění„ Porozumění “ nebo porozumění, které na jedné straně otevírá svět a možné, ale které také ve svém prvotním smyslu zjevuje člověku, který vždy sám o sobě ví v augustiniánském duchu: „Kde stojí sám se sebou “ , jeho základní nejistota a nebezpečí„ jeho pravosti být autentický “. Hans-Georg Gadamer poznamenává, že pokud je mladý Heidegger citlivý na toto „osvětlení“, na to, co opakovaně nazývá svým Durchsichtigmachen, následně si uvědomí „co neredukovatelná opacita představuje samotnou podstatu historie a lidského osudu“ . Existuje tedy tento vztah člověka k bytí, protože jediný člověk má pochopení bytí, ale také na oplátku zdůrazňuje Dominique Saatdjian. vztah bytí k člověku, pokud potřebuje člověka. Odtud tedy tato úžasná představa dvojí konečnosti a zejména konečnosti bytí, která v křesťanské teologii způsobí skandál. Emilio Brito zdůrazňuje „být„ tam “ je pouze s konkrétním odhalením Erschlossenheit, které charakterizuje chápání bytí. Z tohoto pohledu je bytí vždy označováno jako Dasein a nelze na něj myslet bez vztahu k němu “ .
Úzkost„ Úzkost “ „která v existenciální analýze nabývá zcela nového významu“ odhaluje bezvýznamnost světa a marnost všech projektů každodenního zájmu. V důsledku toho tato nemožnost odhaluje možnost „vlastní mocenské bytosti“ zbavené světských starostí. Emmanuel Levinas poznamenává: „Tím, že nitrosvětské věci zmizí, úzkost brání porozumění sobě samému z možností, které se k nim vztahují, a tím přináší Daseinovi pochopení sebe sama od sebe, přivádí ji zpět k sobě. - dokonce“ . Guillaume Fagniez zdůrazňuje, „to, co dělá z úzkosti jedinečný tón, je to, že nabízí pozoruhodný přímý a úplný pohled na existenci a současně objevuje jeho bytí jako„ obavy ““
Propadnutí nebo devalvaceDévalement , Die Verfallenheit , odpovídá „ životní factical “, která se rozpustí a odloučila v mnohosti a shonu, který se snaží pit jeden proti omezení pohybu a návrat do jednoty. Dasein zodpovědný sám za sebe trpí „lock“ na cestě k sobě samému, který ukládá průměrný názor uzavřením ji „důkazy“, které jsou jako přístřeší postavený falešných teorií a iluzorních cenných papírů.
SmrtSpolečné stanovisko „ Zapnuto “ usiluje o překonání smrti tím, že pohltí pohodlí dalšího člověka, nebo tím, že řekne, že smrt ještě není. Je to úzkost, která nás zbavuje tohoto tlaku, který nás nutí okamžitě přejít z jednoho způsobu pádu do druhého, do „autentického“ režimu. Taková úzkost nás vrhá tváří v tvář Nicotě, před kterou je nejintimnější z nás (podstata našeho bytí) definitivně zničena . Dasein slíbil nicoty existuje v konečném způsobem. Když umírá , autentický Dasein chápe, že v každém okamžiku má život smysl a že zůstává pouze jistota, že tento význam nebude nikdy dokončen. Smysl existence již potom nelze považovat za úspěch.
Konečnosti z Dasein prosazuje beze tak výslovně, že v mnoha jinými způsoby, které Maurice Corvez detaily krátce.
V jeho pozdních pracích se myšlenka na „konečnost“ nachází ve vztahu k „svobodě“.
Protože „musíme být“, že bytost, za kterou musíme odpovědět, není nikdy definitivně získána, konečnost se stává naším prostorem svobody, jejím uplatňováním, „ přivlastněním “ si , že tam jsme., Stavíme svůj lidský stav do test. Stává se garantem naší svobody, naše základní „konečnost“ získává zcela nový význam, jak poznamenává Dominique Saatdjian. Prostřednictvím „ autentického vědomí smrti “ bude „ hlas vědomí “ nástrojem, který se postará o to, aby přivedl existující ztracené „ my “ zpět k jeho vlastní bytosti tím, že jej vyzve k převzetí odpovědnosti. být bez základů a bez místa, to znamená ve své pravdě.
Hans-Georg Gadamer poznamenává, že „ Dasein „ ne navzdory, ale díky své konečnosti a své historičnosti ztělesňoval autentickou půdu, ze které bylo možné pochopit odvozené způsoby, jako jsou způsoby bytí. - podstatné nebo objektivní “ a režimy odvozené z klasické metafyziky Svět, čas, předmět.
Ve třicátých letech Heidegger prohlásil, že člověk je větší, než jaký kdy mohl být žádný bůh. Toto téma potvrdil v Beitrage ; říká, že už nevidíme, jak by mohl dále definovat Finitude jako nedokonalost (viz o tomto tématu článek Finitude ).
"Originálnější než člověk je v něm Finase of Dasein ." "
- Heidegger, Otázky I a II , s. 32
V Kantbuchu působí nápadným obrácením, „neexistuje žádná bytost a může existovat pouze tam, kde konečnost existovala“ . Finitude k závěru, že Schurch tedy „není tím, co brání znalostem, ale tím, co umožňuje“ .
Když se vracíme zpět pod Descartes, který objevil „já“ Cogita plně vyzbrojeného důkazy „myslím“, Heidegger se zabývá starou akademickou otázkou původu „Já“ a subjektivity. Zatímco se Heidegger zaměřil na zničení koncepce karteziánského suverénního subjektu, který pro něj postrádá jakýkoli základ, přesto pracoval především v Bytí a čase, aby postupně tlačil Daseina směrem k ještě „izolaci“ a „singularizaci“, zdůrazňuje Jean -François Marquet , zatímco naopak Guillaume Badoual ve Slovníku píše „jakákoli orientace usilující o to, aby se analytika Daseina stala výchozím bodem obnoveného chápání subjektivity a na tomto základě znovu našla metafyziku, je definitivně odmítnuta“ .
Christian Dubois zdůrazňuje, že pro Heideggera samotná možnost říci „já“ ve vzorci karteziánského „ ego cogito“ „předpokládá stálost pozadí, které při změně zkušeností zůstává konstantní, to znamená„ předmět jako hypokeimenon . Obecný ontologický význam, na který zde odkazujeme, je „subjektivita nebo subjektivita“ a tento pocit bytí je ten, který charakterizuje jakékoli „bytí pod rukou“, to znamená podstatné a současné, a nikoli Dasein, který nic z toho není “ . Jean Greisch upřesňuje, že „bez ohledu na ontickou legitimitu této identifikace je ontologicky neadekvátní, protože nás nenaučí nic o tom, jak být Daseinem . Nikdy neexistuje subjekt bez světa a izolovaného ” Bytí a čas (SZ str. 117 ). Ego se i nadále obává o svůj „ existenciální “ význam , tedy o své podmínky možnosti. Nakonec „hlavní pojmy moderní filozofie„ vědomí “,„ subjekt “a„ objekt “, ale také jejich identita ve spekulativním myšlení se objevují stejně jako dogmatické konstrukce,“ píše Gadamer.
Pro Heideggera je v jeho přístupu k „ fenomenologii života “, prvnímu artikulaci, prvnímu výrazu „ frakčního života “ jeho obeznámenost se světem prožívané zkušenosti. Ukázalo se, že nejdříve nejsou ojedinělé psychické zážitky, ale vždy se měnící „ situace “, které určí tolik konkrétních míst pochopení tohoto „sebe sama“; to, s čím se člověk setká jako první, není „ ego “, je to „zostření“, Zugespitzheit skutečného života ve vlastním světě, „ světa Já “ ( Selbstwell ).
V tomto přístupu není to, co je fenomenologicky první, „já“, ale pouze „zkušenost něčeho“ , „život k něčemu“ ( etwas ). S fenomenologickou redukcí zvítězí „Jak“ nad „Co“, nejedná se o návrat k já jako o bytí, ale o to, co je v sobě správně, jistý způsob „žití světa“ v jeho plnosti.
Heidegger vyjadřuje tuto prioritu prožitého prožívání před teoretickým prožitkem předznamenávání významu okolního světa, zatímco „já“ je přijímáno pouze v prožitém prožitku světa. Sophie Jan-Arrien má tuto větu: „Já se objevuje ve velmi decentrujícím prostředí, které si to vyžaduje prožitek“ . V této fázi si můžeme všimnout pouze tohoto jevu, který chce, aby veškerá prožitá zkušenost vytvořila svět „vhodného“ Já (ve smyslu přizpůsobení se), Selbstwelt , který v Heideggerovi nahrazuje nejednoznačný pojem „Já“.
„Já“ nebo Svět Já již není primární a spontánně-psychickou nebo transcendentální funkcí schopnou koncipovat význam a poznání, stává se to v rozhodné zkušenosti světa, která je výrazem „situace, která nese komplex intencionalita specifické pro život; "Zdá se, že se„ já "spíše podobá okolnímu světu, než aby jej tvořilo -" . Tento návrat k sobě neznamená ve formě podkladu nebo nadace, ale v neustálém a obnoveném zážitku, který bude představovat jedinou původní realitu.
S výskytem „smrtelného“ Daseina nastane otázka „subjektivity“ nebo „individualizace“ úplně jiným směrem.
Tváří v tvář rozmanitosti prožitých a po sobě jdoucích zážitků si Heidegger klade otázku: a co jednota Daseina , pokud se různými způsoby vztahuje k více světům? Jak pochopit soudržnost celého života mezi narozením a smrtí? Můžeme jednoduše postulovat nepřerušovanou posloupnost psychických zážitků, které jsou navzájem spojeny a vytvářejí ego? Měli bychom souhlasit s znovuzavedením „já“, „ega“, „podstatného já“ metafyziky? Jak můžeme pochopit nezpochybnitelnou jednotu Daseina, aniž bychom ji identifikovali s neustálou přítomností?
Péče a individualizaceU Bytí a času se „izolace“, Vereinzelung (nezaměňovat s „samotou“ Einsamkeit ) nebo singularizace jeví jako původně spojená (§ 40), s tématem „ Znepokojení “ a osamělosti. „ Úzkost “ poté z (§ 62 ) je doplněno „ volání vědomí “, které vede k osamělému stažení Daseina jeho přivedením zpět, k jeho bytí v nejčistším světě. Ať je to jakkoli, v bytí, které přináší úzkost, za cenu vyhlazení každodenního světa, je „být tam“ omezeno na jeho základní možnosti. Emmanuel Levinas poznámky „Dočkat se týkají poskytuje ontologický podmínku pro strukturální jednoty“ bytí-ve-světě „“ . Heidegger půjde tak daleko, že řekne, že úzkost otevírá Daseina jako „solus ipse“ .
Rozpuštění v úzkosti, které je podmínkou pro odhalení celku bytí jako takového, také vede Daseina k tváří v tvář podivnosti, Unheimlichkeit, čímž potvrzuje „bytí ve světě“ jako hádanku. Kvůli této záhadě, že „bytí ve světě“ je vůči sobě samému, se Dasein nemůže vyhnout pocitu hrozby, zkušenosti jeho „bytí ve světě “ poznamenává Ryan .Coyne.
Je třeba poznamenat, že zaneprázdněný Dasein , který se promítá do různých světů, přesto žije, vždy-již, v určitém chápání bytí, jedinečným horizontem chápání věcí, ale i sebe sama (viz koncept seniority ). Pokud na tomto jediném horizontu závisí vlastní chápání, které může mít v okamžiku „t“ své jednoty a své jedinečnosti, neznamená to v žádném případě soudržnost a kontinuitu v prostoru života.
Individuace předpokládá „soudržnost“ života, neustálé obnovení minulosti, které bere v úvahu veškerý prostor mezi narozením a smrtí. Důslednost Já vyžaduje obnovení „ moci být “, která tam byla, zdůrazňuje Jean-Paul Larthomas. „Prostřednictvím tohoto okamžiku návratu k sobě samému se„ být tam “ opakuje ve všem, co je, co to bylo a jaké to bylo“ , tak Heidegger nazývá Opakování , Wiederholung .
Tato soudržnost, Heidegger, se pokusí objasnit to prostřednictvím pojmu „rozšíření“, který ve svém přístupu k prostorovosti široce využil (viz Heidegger a problém prostoru ). Nepůjde však o to , chápat toto rozšíření jako sled zkušeností s tématem, podle výrazu Jeana Greischa , skákat z jednoho na druhého, o nic víc než apelovat, jako Paul Ricoeur , na obnovený (iterativní) zkušenost ospravedlnit existenci „ipseity“ nebo kontinuity Já. Jedná se o fenomén „znepokojení“, „volání vědomí“ a rezoluce , které zasáhnou do vysvětlení, které podal Jean Greisch . Abychom na tuto otázku odpověděli, Heidegger se nejprve pokouší uvažovat o konstituci vlastního „bytí sám sebou“ jako o „rozšíření“, protože „v Daseinově bytí je„ mezi “narozením a smrtí” , na které odkazuje termín Zwischen , toto rozšíření je třeba hledat, říká nám Heidegger, jako všechno ostatní v horizontu časové konstituce Daseina .
„ Faktický Dasein existuje nativně a stále nativně umírá ve smyslu bytí na smrt . Oba konce, stejně jako jejich „meziprostorové“ „jsou“ , pokud Dasein ve skutečnosti existuje, a jsou tak možné, že jsou jen na základě toho, že Dasein je . V jednotě bytí obsazení a bytí pro uprchlíka - nebo v očekávání - smrt, narození a smrt „souvisí“ s mírou Daseina . Jak je strach, Dasein je „v-mezi“ překlad Emmanuel Martineau (SZ, § 72 (SZ str. 374 ).
Historický význam zážitkuNejde zde o odkaz na historickou disciplínu, ale o „intimní historičnost“ nebo „historičnost“ v jazyce Heideggerových hlavních překladatelů. Historický charakter prožité zkušenosti je třeba chápat fenomenologicky, to znamená, že opomíjí preexistenci „já“, protože, jak poznamenává Sophie Jan Arrien, žádná faktická zkušenost mi nedovolí znát „já“ . »Ale jen zážitek něčeho, život k něčemu.
Ve studii Jacquesa Gina nacházíme zprávu, která se snaží být co nejkonkrétnější ohledně této složité otázky. Zdá se, že fenomenologicky, pokud člověk vynaloží obtížné úsilí na abstrahování od tradičního pohledu na čas, nemůže se postavit proti minulosti a budoucnosti, obojí je pro Daseina, který vždy přichází. „Já“, „příchod“. „Minulost i budoucnost přicházejí a rozhodující je tento, nikoli budoucnost, nebo dokonce minulost . “ Dasein může skutečně „ být “ jen do té míry, jak to přichází v každém případě přichází k sobě. Další citát „Čas již nebude posloupností nyní, ale současností současnosti, minulosti a budoucích“ . Jean Greisch poznamenává, že Heidegger spokojeně potvrzuje svou ústřední tezi, že objasnění rozšíření Daseina „musí být provedeno na základě časové konstituce této bytosti“ .
Jacques Rivelaygue však zdůrazňuje, že horizontální ( extatická ) dočasnost , která se účastní opakování možností minulosti, by sama o sobě nepostačovala k zajištění jednoty Já v čase, je nutné k ní přistupovat … historický, zahrnující jak vzájemnou implikaci Anticipující rezoluce, tak „obnovení dědictví“ , konstitutivní v bytí .
Smrt jako princip individualizace„Pokud se mohu spojit se světem několika způsoby, aniž bych ztratil svou identitu, je to proto, že mohu z minulosti zajistit, když čekám na svou přítomnost, svou smrt,“ potvrzuje Jacques Gino, „ Dasein je bytost, která neexistuje.“ jinou podstatou než bytím a její stav bude proto radikálně izolovaný, “ poznamenává Jean-François Marquet . Pokud se individuace měří proti izolaci, pak Heidegger zdůrazňuje: „ Dasein je radikálně izolován pouze tváří v tvář smrti “ .
Jde tedy o „ historičnost “, která není ani souhrnem zkušeností, ani podstatnou trvalostí, která je zodpovědná za to, že „se budu udržovat“ v čase. V Bytí a čase bude historialita založena výzkumem celistvosti Daseina . Dasein zcela stává tím, čím je a má určitou jednotu, protože se předpokládá, jaksi jeho smrt.
„Pro Heideggera je smrt jedinou individualizující silou“ , teze, kterou rozvíjí prostřednictvím dvou typů argumentů:
První analýzy konceptu dokázaly uvěřit, a to byla chyba všech existencialistů, zejména Jeana-Paula Sartra , v Daseinovi , nesprávně identifikovaném jako „lidská realita“, a který se ve své existenci prezentoval jako základ pro „ otázku smyslu bytí “. Tváří v tvář přijetí tohoto konceptu si Philipe Arjakovsky připomíná Heideggerovu reflexi: „Veškerá ta spousta dezinterpretací, která se nahromadila na konceptu Daseina , je nejhorší možná ta, která proměnila Bytí a čas na standardního nositele. filozofie existence “ .
Dopis na humanismu varuje před subjektivním čtení po Bytí a čas koncepce Dasein , který musí být chápán ne jako předmět, ale z extatické vztahu k mýtině bytí. Právě z Dopisu Heidegger chápe „ ek-sistence “ již ne jako transcendentální projekci , transcendenci, ale jako „ vytrvalost “, Dasein se stává otevřením pro otevření Bytí a od nynějška je to Bytí, které chce být - -tam k jeho podstatě. Dasein je konstitutivním pasivity, pasivní naslouchání bytí.
Hadrien France-Lanord podotýká, že pro Heideggera, dokonce i v Being and Time , „otázka smyslu bytí“ začíná existencí, ale není do ní zcela zahrnuta a jde nad ni. Ve skutečnosti, během své další práce, Heidegger nepřestane zkoumat tento koncept stále „propastnějším“ způsobem, aby prozkoumal „bezedné“, které bude postupně v jeho očích Dasein . Při tomto průzkumu používá Heidegger pouze patetický jazyk, aby se od něj osvobodil a překročil jej ve struktuře, ze které bude zakázáno veškeré uspokojení pro „Já“, poznamenává Paul Ricoeur .
"Již v roce 1929 v knize věnované Kantovi, Kantovi a problému metafyziky , pro Heideggera už neexistovala žádná otázka, pro Heideggera z Daseina člověka, ale najednou z Daseina " v "člověku" , pojetí „bytí“ a „tam“ počínaje „ Aletheia “, pro myslitele, jehož odraz se vrátil na „ počátek “, k Heraclitovi a Parmenidovi , již nebylo možné ignorovat, říká Hans-Georg Gadamer . Spíše než člověk chce Dasein v této fázi označit ne právě bytost člověka, která nemá v očích metafyzickou konzistenci, ale myšlenka, že pokud jde o „ být člověkem “, o co v podstatě jde, je „být“.
S obdobím známým jako „ bod obratu “, kehre , vymazání člověka, jeho podřízení se vládě Bytí, které se stává jasnějším, od nynějška zakáže dát Daseinovi roli nadace, která mu byla v Bytí přisuzována . A Čas . Zatímco v Bytí a čas , byl kladen důraz na prsou z Dasein , s „ Turn “, je to naopak Da , který má říkat, na časoprostorových zkušenost, která má přednost. Pierre Caye. Abychom tuto změnu zohlednili v perspektivě, používají někteří francouzští tlumočníci (Gérard Guest, François Féder ) staré slovo aître místo esence nebo dokonce k zodpovězení slovního aspektu. V použití německého Wesenu jsou významy „zůstat“, „zůstat“, „žít“ (na určitém místě) a také dočasně významy „vydržet“, „zůstat“, „zůstat“ které charakterizují způsob bytí „ lidské bytosti “.
Dasein se stává místem průlomu „bytí“, v níž člověk stojí. Zůstane -li Dasein „příkladný“, říká Hans-Georg Gadamer, už to není proto, že je to bytost, která by se odlišovala podle své myšlenkové činnosti, ale jako „ musí být “, „jehož způsob bytí spočívá v tom, aby tam byl („Tam“ je třeba chápat jako místo, kde se něco stane.) “ ; jde o zachování za každou cenu je myšlenka pohybu a absence jakéhokoli jiného odhodlání. Je to tedy tak, že když Heidegger hovoří o „Daseinovi v člověku“, tato formulace neoznačuje jen prostou přítomnost, ale také událost, která má znamenat „ konečnost “, průchod, překročení „mýtiny“, Lichtung .
Člověk, rozhodně bezedný, si však zachovává své privilegované postavení, protože bez něj by v nepřítomnosti Daseina , dokonce i bez ohně či místa, nemělo otevření bytí, bytí jako otevření, dar bytí, žádný význam. Bytí se děje a určuje pouze v „tam“, které člověk předpokládá v „ ek-přítomnosti “ - viz k tomuto tématu předmluvu Rogera Muniera k „ Dopisu o humanismu “.
Perspektiva, díky které se Dasein stal konfigurátorem reálného světa, se po Bytí a čase postupně mění ; člověk ztrácí to, co zbylo z jeho sebestředné postavy, aby se ve svém Daseinovi stal místem, kde se může rozvinout událost bytí: Ereignis ; je to „strážce pravdy bytí“ ( der Watcher der Wahrheit a „sentinel nil “ . ) Na stráži bytí je pastýř der Hirtt Fucking, který má tak málo společného s idylickým ovčákem a mystikou přírody, že může se stát pouze pastýřem bytí ( der Hirtt des Seins ), pouze tím, že zůstane tím, kdo čelí nicotě, “ uvádí Didier Franck .
Ale pastýř není pasivita, člověk se znovu „smrtelně“ v jazyce filozofa, jak vysvětluje Françoise Dastur , účastní zásadního vzájemného vztahu s bytím. Od nynějška již člověk není chápán jako „základ“ položený ve ztenčení ve smyslu „ Bytí a času “, ale jako ten, kdo v něm stojí a který mu je zavázán za své vlastní bytí.
Tato obrácená závislost člověka na bytí se zhoršuje a vede do nejextrémnějšího bodu s tezí, že člověk je v podstatě Unheimlich , bezdomovec a bezdomovec, předaný bezmocný turbulencím bytí., Teze, kterou Heidegger čerpá z četby Sofoklových tragédií , Antigona a především „ Oidipův král“ , výklad, který bude převzat s platností v Dopisu o humanismu .
Po válce přijme Heidegger nový pravopis termínu „ Da-sein “ s pomlčkou, platný jako známka evoluce v jeho chápání lidské podstaty. V Dopisu o humanismu z roku 1946 Heidegger zdůrazňuje téma Konečnost a putování. Z kvazikonfigurátoru světa v Bytí a čase je Dasein vnímán jako „ ek-vzdálený při otevírání bytí “. Gerard Guest v úvodu ke svým přednáškám věnovaným Dopisu o humanismu zdůrazňuje Heideggerovu touhu zahrnout otevření Daseina do úbytku bytí. S Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , Dasein rozhodně má své místo, jako artikulace v souhvězdí „ Quadriparti “, kde všechny podmínky patří k sobě a které budou tvořit příjmení bytí. "Vztah Da-seina k Bytí patří k samotnému rozvíjení Bytí (die Wesung des Seyns), což lze také říci následovně: Bytí vyžaduje Da-sein a nerozvíjí se (západně), aniž by k sobě přišel ( Ereignung) “ (bod 135 Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ).
Člověk již není chápán jako „vržený“ ztenčování, nýbrž jako ten, kdo v něm stojí, v Ereignis (viz Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ) a který je mu zavázán za své vlastní bytí. Celá tato snaha prolomit metafyziku subjektivity, poznamenává Michel Haar , má podle jeho výrazu za následek „tenkou, minimální a nekrvavou postavu smrtelníka“ . Dasein ze začátků, v tom, co zbylo z metafyzického člověka, se s konečnou platností vymazány před kvalifikaci o „smrtelník“ je třeba chápat na základě rovnosti, v jednotě „Quadriparti“: „muži, bohů, na zemi a nebe “ .
Epizoda Being and Time 2/5: Being-for-death. ze série Nové cesty poznání , trvající 59'10. První vysílání 17. května 2011 v síti France Culture . Další kredity: Raphaël Enthoven . Sledujte epizodu online .