To je v bodě 26 Bytí a čas , který Heidegger puts předal představu spolubytí tradičně přeložena do francouzštiny „ Být-with “ odpovědět na otázku přítomnosti blízko „k dispozici“ bytostí, ostatní bytosti ty. „Není k dispozici“, ostatní Daseins , ve světě Bytí ve světě . V Heideggerově díle představuje tento nový koncept poprvé otázku „ intersubjektivity “, dosud opomíjené ve všech popisech, která je nevyhnutelným jevem i v okolním světě.
Od Descarta se filozofie stala výchozím bodem všeho, co jsem já , místo cogita , stálý a základ všech jistých znalostí. Uzamčen ve své sféře a izolován od ostatních, vztah I k druhému a jeho uznání jako jiného než já je o to těžší pochopit, protože subjektivita subjektu je posílena v moderní filozofii. Vzhledem k tomu, že Bytí a čas upřednostňuje „bytí ve světě“, vždy se potýká s tím, co je třeba udělat, Heidegger instruuje vztah ke světu, který se vzdává introspekce pro nový vztah k sobě samému, což Guillaume Badoual kvalifikuje jako „vášnivý rozhovor sami se sebou“ .
Heidegger je ten, kdo nás vede k zamyšlení nad úžasným paradoxem „ samoty “, která je nezbytná pro společné bytí.
Filozofova myšlenka je konstruována jako kontrapunkt k tradiční analýze, která od té doby, co Descartes učinil I výchozím bodem všech filozofických analýz a základem všech znalostí. I již není uveden, ale jakási bytí Dasein „který právě není často sama, protože je ve své podstatě, aby sám o sobě být přijata pohybem co to zabírá“ píše Guillaume Badoual. Self, který je požadován přes samoty nebudou schopni pochopit z izolace I .
Bude nutné odlišit banální otázku samoty Einsamkeit , která se týká I subjektivity, od ontologické otázky, která zpochybňuje Já , oddělené podle Hadrien France-Lanord propastí I egoismu. Už nemůžeme oponovat, jak píše Florence Nicolas, „osamělé já oddělené od ostatních a sjednocené já a je úplně jiné, že bychom si měli položit otázku tím, že si předem položíme otázku, co to znamená být správně já “ “ .
Toto rozlišení ukáže, že osamělost může být odcizení světu a že naopak „být spolu“ bude představovat skutečné vyjádření autentického Daseina . Jean-François Merquet tak podtrhuje případ, kdy „bytí s“ může představovat nebezpečí, pokud je příležitostí „být tam“ zbavit se v anonymitě On , jeho úzkosti před propastí se. Když lidské bytosti nejsou ve skutečnosti spolu, ale pouze bok po boku, pak převládá dimenze On , poznamenává Hadrien France-Lanord .
Pro Heideggera je první setkání s druhým jako s druhým pochopení „podivnosti vlastního bytí“ . Heidegger píše: „To, co je v jeho bytosti pokaždé jedinečné a zachovává si tento jedinečný charakter, se ukazuje, že toto samotné nám energicky pomáhá rozpoznat, v čem je ten druhý jedinečný“ . Následkem toho dobytí „bytí spolu“ prochází zvláštním typem samoty, která není osamělou odříznutou od světa, ale osamělostí nebo das Vereinzelung . O tomto Vereinzelung , Florence Nicolas hovoří o přístupu, který staví každého člověka před jeho vlastní svobodu a umožňuje setkat se s druhým.
„Self-Resolution staví Daseina do možnosti nechat„ ostatní “být ve své vlastní nejmocnější moci a společně otevírat tuto v péči, která předchází a osvobozuje - Martin Heidegger Sein und Zeit p298. "
Pierre Livet poznamenává, že Heidegger se tak distancuje od „jakékoli etické filozofie, která v obnoveném vztahu s ostatními vidí zjevení toho, co je v naší podstatě zásadní. "
Svět, který popisuje Bytí a čas, není jen tvořen objekty, ale je v zásadě prezentován jako struktura odkazů . Každý den v rámci zájmu jsou přítomni další. „I když se procházím, všechno se vztahuje k ostatním: cesta, pole a bariéry, svět je společný svět, který sdílím s ostatními,“ píše Christian Dubois. Lidé, kteří pracují v okolním světě jako producenti nebo spotřebitelé, spolu s Daseinem , v zásadě patří do světa; jsou součástí jeho fenomenologické struktury, v obratech, odkazech a významech, které charakterizují okolní svět, říká nám Jean Greisch .
Teprve na základě okolního světa, který je tedy primární jako „původní otevření“ , v nitrosvětském zařízení, o které se zajímám, může být dáno něco jako bytost, „ostatní“ a také já. Marlène Zarader na úvod poznamenává, že se zdá, že když mluvíme o „ostatních“, znamená to přítomnost ega . Tento diagram je okamžitě zpochybněn Heideggerem, který zdůrazňuje, že „ostatní se nedávají tak původně [...] počáteční datum už nejsem ani já, ani ostatní, ale skutečnost, že jsme spolu Miteinandesein 've společném světě“ . „Být ve světě“ je vždy již „Být s“. Není tu „já“, pak ten druhý, který by si přidal. Naše každodenní bytí je tvořeno vztahy s ostatními, dokonce i to, že jsme sami, je v podstatě „bytí s“. Studie pocitu osamělosti potvrdila zásadní význam „být s“.
„Jiné“, které patří do stejného okolního světa, přesto představuje dvojí nedostupnost, ani „šikovnost“ jako předmět, ani „na dosah“, ani šikovnost, ani manipulovatelnost, prostě ten druhý je se mnou.
Heidegger předkládá určitý počet tezí o způsobu dárcovství druhého nebo o otázce, jak se nám ten druhý Dasein projevuje. Pokud je každodenní svět místem setkávání ostatních jako autorů nebo příjemců komplexů nástrojů, jsou způsoby přítomnosti ostatních pro objekty neměřitelné. Protože „to druhé“ je v zásadě nedostupné, má přítomnost toho druhého pro Daseina dvojznačný existenciální charakter , blíže světu Já než světu běžnému Mitweltovi , který z tohoto důvodu Heidegger opouští termín Mitsein .
Slova „být s“ musí být podle Pierra Liveta chápána existenčně, to znamená jako základní rozměr „bytí ve světě“, a nikoli jako přidání dalších bytostí do okolního světa subjektu. .
Na druhou stranu, jak poznamenává Marlène Zarader , „ostatní“, se kterými se setkáváme v okolním světě, nejsou primárně dány jako čistá osoba, ale vždy jsou spojeny s funkcí, projektem. Potkávám studenta, souseda, obchodníka, chodce “ . S Heideggerem se Dasein nikdy nesetkal s Jiným z kontextu, na rozdíl od vnímání Emmanuela Levinase . Ve výsledku se druhý bezprostředně neobjevuje ve své jedinečnosti, kterou nelze omezit na jeho funkci. Christian Dubois tedy není jen na základě této společné starosti, že se nám ostatní mohou jevit jako Dasein , že jsou jako my .
Heidegger poznamenává, že v mnoha jazycích osobní zájmena odpovídají místním příslovcům. Me, se vztahuje k „Tady jsem“ , ho „ “ ui tam „ chápat v existenciálním smyslu, že pokynout k “ prostorovosti „ z Dasein viz článek. V existenciální režimu “ prostorovost " vždy znamená blízko nebo daleko v rozměr zaujetí Daseina .
Pro Hadrien France-Lanord stačí dobré pochopení Daseina položením „vztahu s ostatními“ na zcela nové základy, aby prokázalo, že v tomto tématu neexistují žádné problémy „s tím, že je tedy přímo v sázce otázka bytí jinakost “ . Není to totéž pro ostatní umělce, jako je Pierre Livet, který považuje tento přístup za nedostatečný a problém nevyřešený.
„Vztah s ostatními“ je součástí společné struktury s předběžným porozuměním věcem; ukotvení tohoto vztahu proto zůstává bytostí, která je jeho centrem perspektivy, Dasein . Jako bytost zaměřená na sebe samého se zdá nemožné, aby si osvojila úhel pohledu ostatních, a proto se s ním setkala, přesto je Dasein podmínkou pro možnost jakéhokoli setkání a jakéhokoli vztahu k ostatním, pro pochopení toho , co existuje , je veden k předpokladu, že se mu ostatní podobají a vysílají mu správné signály pro správnou interpretaci toho, co před ním a priori skrývá, poznamenává Pierre Livet . Nahradit ego , Dasein a „být s“ nestačí, aby Pierre Livet vyřešil otázku intersubjektivity .
Jak ospravedlnit konkrétní vzájemný vztah, jak utratit Mitseina, který staví Daseina paralelně, bok po boku, obavy, které jim Fürsorge staví tváří v tvář? Marlène Zarader poznamenává, že Heidegger uznává, že tento problém by vyžadoval speciální hermeneutiku , ale nerozvíjí to.
Na základně byla Marlène Zarader, původní chápání Dasein pro její svět, porozumění, které funguje pro všechny intramundanské bytosti, a tedy i pro ostatní Dasein . Ty druhé si udržují své normální místo v posloupnosti odkazů, ale na rozdíl od běžných „bytostí“, které odkazují na něco jiného než na sebe, se Daseinové vždy dávají jako existující v pohledu na sebe a vracejí se bok po boku. specifičnost, v řádném souboru významu světa (jako pacienti v nemocnici, jako zákazníci v podniku, jako cestující v letadle). Takto vnímaný v řetězci významností uvolněných zaujetím Daseinem je ten druhý přesto „chybně interpretován“, protože je chápán pouze prostřednictvím jejich funkce, jako ostatní bytosti uváděné do hry (faktor jednoduše jako faktor, pojistitel jako pojistitel). Faktem však zůstává, že tento původní základ porozumění, který nabízí primární otevření, je nezbytný pro jakékoli prohloubení vztahu.
Zde vstupuje do hry pojem „Being-with“, který kromě obecného mechanismu významu obyčejných bytostí znamená, že: „ Dasein je v podstatě sám o sobě, pak je to všechno. Také v podstatě s pohled na ostatní, “ píše Marlène Zarader. Jelikož existuje původní chápání běžných bytostí v jejich „užitečnosti“, existuje původní chápání ostatních existujících v podobě Daseina .
Odmítnutí empatieFenomén empatie , který tvrdí, že otevírá cestu, ignoruje roli před porozumění. Na důkaz toho příznivci tohoto psychologického řešení vytvářejí teoretické mechanismy, jejichž cílem je vysvětlit možnost poznání ostatních. Ve skutečnosti existuje pouze jeden mechanismus porozumění sobě i ostatním, mechanismus, který funguje na úrovni „otevření-zjevení“ světa. Filozofie se svými teoriemi poznání uvízla v aporii rozlišení „Já / Já“, zatímco podle Heideggera jde o falešný problém. Heidegger citovaný Marlène Zarader specifikuje „ Einfühlung (intropatie), zdaleka nepředstavující soužití, je možné pouze na jeho základě a je motivováno pouze převládajícími nedostatečnými způsoby soužití . “
Hadrien France-Lanord poznamenává, že pro Heideggera „ být spolu je znakem bytí Daseina, něčeho, co je stejně originální jako bytí ve světě . Proto je při otevírání Dasein , že jinakost druhého je zapsán , a to i před odlišování mezi I a vy“ . Jean Geisch píše: „Je to právě proto, že ostatní netvoří samostatný svět, odlišný od světa Já , že termín„ Mitsein “je„ lepší “než termín Mitwelt , společný svět“ . Florence Nicolas dodává: „To je důvod, proč být sám, das Alleinsein , možná řekl, že je nedostatečný způsob bytí spolu v das Mitsein “ . Christophe Perrin bude schopen uzavřít: „Protože tak či onak, když ostatní jsou skrze mě, jsou především ve mně. Ostatní, abych tak řekl, jsem já “ .
Pokud tedy Dasein ve své podstatě znamená „být s ostatními“ nebo „být s ostatními“ , problematika ostatních, kterým čelí okolní svět, vyžaduje podle Marlène Zarader nové slovní zásoby. Podle ní je nutné nejprve rozlišovat:
Spolubytí nebo „Být-with“ zahrnuje podle křesťanské Dubois tři typy vztahů, které všechno odpověď jen nervózní zájmem Dasein
Každodenní život je poznamenán lhostejností, konkurencí a „diktaturou On “ . Pro Heideggera je ten druhý primárně vždy spojen s funkcí, s projektem. Lhostejnost je pozitivní způsob zaujetí. Než se starám o ostatní, starám se o ostatní. Tato lhostejnost však není srovnatelná s lhostejností dvou věcí umístěných vedle sebe, je to způsob, jak být jeden s druhým, poznamenává Christian Dubois.
Heidegger poznamenává (§ 27, Bytí a čas ), že zaujatý Dasein se vždy snaží odlišit se konkurencí od ostatních, aby si zajistil určitou vzdálenost. Dochází k závěru, že to bude distancovat der Abständigkeit, což se projeví právě naopak nedostatečnou diferenciací mezi domorodým Daseinem , jejich vzájemným vnořením do průměrného názoru a běžným zvykem, postojem, který zavádí „diktaturu jednoho “ , nadvládou (veřejností), co řekneme ? , který se stává skutečným fenomenologickým předmětem denního Mitseina . „ My “ není nikdo a každý, je to „ Já “, pokud jsem součástí průměrného názoru. „ Zapnuto “ je nejběžnějším výrazem soužití. „My“ jsme s ostatními a „my“ jsme jako ostatní, i když věříme, že jsme jiní, jsme jiní a jedineční, jako ostatní.
Marlène Zarader prosazuje tezi, že pokud je „ Jeden “ způsob bytí Daseina v každodennosti, pak to znamená, že v této každodennosti Dasein není sám sebou a druhý, druhý, není. Ani správně Jiný (není správně Dasein , ale bytost).
Kromě setkání ve společném prostoru okolního světa zájmu a každodenního života je vztah s ostatními existenciálně utkáván podle dvou modalit známých jako Fürsorgeův současný zájem , který se sám odlišuje v autentičnosti nebo neautentičnosti tohoto vztahu.
Právě na výzvu tohoto vědomí se Dasein , odmítnutý k původnímu „ zavinění “, konečně plně otevírá sám sobě. Tuto otevřenost vlastní bytosti nazývá Heidegger Entschlossenheit , Rezoluce. Rozlišení jako smrt dává zpět do Dasein na svět v jiném hávu, další den, je to dáno od nynějška od sebe a už přes průměrné stanovisko „On“ . Do přestávky se On , existence je proměněn. Protože vím, kde jsem sám se sebou, může se mi objevit ten druhý. Jakmile otevřel stává nová situace, příležitost pro skutečnou akci, reálná možnost dalšího setkání.
Heidegger (v Being and Time SZ, str. 42 ) analyzující různé způsoby péče, Fürsorge : „je-li autentický, obnovuje svůj vlastní zájem ostatním, je-li neautentický, zbavuje ho toho a záleží mu na něm. místo toho druhého, čímž ho vyhnal ze svého místa, “ uvedl Pierre Livet.
Tato péče nebo Fürsorge je považována za nesprávnou, když spočívá v zacházení s ostatními jako s věcí nebo nástrojem. Tato péče může mít dvě podoby, negativní forma vyjadřující nedůvěru vůči těm, kteří jsou spojeni se stejnou záležitostí, pozitivní forma, ale přesto nesprávná, když má tato péče tendenci zbavovat toho druhého z jeho zájmu, čímž mu v důsledku toho upírá samostatnost.
V zásadě to „ osvobozuje ostatní, aby mohli být, obnovuje jejich obavy a nahrazuje je v pohybu jejich otevřenosti otázce jejich bytí “. U posledně jmenovaného však zůstává otázkou, zda se otevírají ostatní, nebo se otevírá náš zájem, protože pak bychom znovu a znovu upadli do vztahu koexistence a ne do autentického vztahu s ostatními.
Otázka mitdaseinu nebo autentické „soužití“Otázka autenticity se netýká autenticity prvního Daseina , ale jeho vztahu k ostatním. Autentický vztah by vyžadoval skutečné zvážení otevřenosti světu Druhého , jako suverénního Daseina , a nejen náhradu představovanou skutečným zájmem prvního, proto podle některých selhal Heidegger, který čelil této otázce intersubjektivity
1 - Byla by zde aporia, kterou by Heidegger podle Pierra Liveta nevyřešil . Východisek by bylo málo a Heidegger by se omezil hypotézou, aby byl považován za autentický.Dlouho předtím, než byl Bytí a čas , Heidegger ve své práci o fenomenologii existence ve 20. letech 20. století s protestantským teologem Rudolfem Bultmannem prozkoumal cesty autentického vztahu k Druhému, prodchnutému religiozitou. Jiní, jako Bůh, by se dostali pod určitý druh poznání, cizí zaujetí Daseinem ve světě, v méně potvrzené ontologii, viz zejména Fenomenologie náboženského života
Existovala by následující rozhodnutí, která by vedla k novému pochopení bytí člověka. Aby toho druhého dosáhl ve své odlišnosti, a ne v představě, že o něm mohu mít první, musí člověk úplně opustit sebe, otevřený druhému, aby se stal tím, kým není, ve skutečném existenciálním skoku. Tento skok, který implikuje naši svobodu, odpovídá pohybu a projekci v novém otevření, příchodu, který není pouhou snahou z minulosti. Člověk nereaguje jako věci nebo zvířata, má tuto možnost v rámci dočasnosti, která je pro něj specifická a která ho tvoří.
Tato konstitutivní svoboda se odráží v „rozhodnutí“ využít okamžik ( kairos ), který nás může otevřít Druhému , s rizikem, že tam budeme muset nechat svoji „minulost“, uvrhnout kotviště, opustit sebe ... k našemu „bytí-možnému“, k našemu „bytí-povolání“ (láska k milenci, víra skrze Zjevení). Tímto „porozuměním“ Jinému přijímám ve sdílení nové porozumění sobě, bytosti, kterou jsem neměl, svět, který změnil význam a který se stal jasnějším.