V (§ 44) první části Bytí a času (SZ str. 213 ) se Martin Heidegger věnuje otázce, které se bude zabývat až do roku 1930, konferencí O podstatě pravdy, která vyšla ve francouzštině v roce 1990 v Otázkách I a II! v Gallimardu. Od samého začátku se věnuje „ destrukci nebo dekonstrukci “ filozofického konceptu Pravdy , jak k nám přišel od svého prvního vystoupení v archaickém Řecku. Ukazuje se, že tento tradiční koncept, který je obvykle definován jako „přiměřenost mezi myšlenkou a věcí“ a který nachází své uplatnění v úsudku, prošel v průběhu času mnoha metamorfózami. Při analýzách sahajících k prvnímu předsokratovskému (viz Heidegger a Presocratics ) Heidegger zkoumáním zdroje a podmínek možností odhaluje původní význam pojmu Pravda jako Alètheia , který naopak není z jeho současný význam, pojem vztahu, ale výraz vynoření se z ústupu, bytí v sobě. Tento význam byl u Platóna a Aristotela ztracen a myšlenka Pravdy prošla od svého vzniku několika transformacemi, které nakonec vedly k jistotě pravdy, která nám dává iluzi univerzální vypočítatelnosti, která se stala pravdou naší doby (skrz dominance „ techniky “).
Bude se jednat o ukázku toho, že ontologická definice Pravdy ve svých historických formách, nejprve shodou a potom správností rozsudku, ustupuje extrémně složité představě prvních myslitelů Aletheie , v podstatě Parmenidů. , ale také stejně reduktivní ve vztahu k jeho současnému a oblíbenému významu (homérský epos), jak vysvětlil Marcel Detienne ve své knize. „Právě v poezii shromáždili první Řekové pravdu, tj. Aletheii, jako odhalení bytí“
Poznamenáváme, že něco z bohatství prvního významu „Pravdy-Alethie“ se v průběhu dějin ztratilo, v procesu degenerace, který již v klasickém Řecku od Platóna po Aristotela dobře probíhá . Ve skutečnosti poznamenává Jean Greisch „ Heidegger se spíše než koncept pravdy vycházející z logiky (teorie pravdivé nebo nepravdivé tvrzení, teorie úsudku) zajímá o bytí a čas (SZ str. 213 ) v„ fenoménu pravdy “ „jako by to mohlo být odhaleno v některých citacích vypůjčených od Parmenida a Aristotela“ .
Mutace podstaty pravdy, ke které došlo při platonickém stanovení bytí jako „ ideje “ a která byla podle Heideggera prvním krokem, který kvalifikoval jako katastrofu, by vyplynula z počáteční zmatku mezi „bytím“ et la phusis “ , což nutně vyplývá z výkladu bytí jako myšlenky . Tato interpretace, ve které místo bytí nahrazuje účinek nebo výsledek bytí, byl Heideggerem interpretován jako začátek dlouhého období úpadku, který otevírá cestu k tomu, co nazval dějinami „ zapomínání být “.
Již Parmenides předtím Platóna , založená na korelaci mezi „myšlení“ a „bytí“. V logickém sledu bude „ myšlenka “ ve formě výrokového tvrzení (kategorie) určovat přítomnost věci. Tato představa pravdy, jak se z Aristotela kdysi jasně vynořila shoda myšlenky s věcí , se historicky hodí pro mnoho variací. Franco Volpi se však domnívá, že Heidegger vždy „odmítl připisovat Aristotelovi otcovství této redukce“ .
Pak tam byl scholastic pravda, ve kterém přiměřenost lidského intelektu na věc byl založen na přiměřenosti věc „tvůrčího myšlení Boha . “ Martina Roesnerová konstatuje, že jakmile byla původní fenomenální pravda nahrazena touto transcendentní pravdou, jazyková dimenze pravdy byla redukována na korespondenci vytvořenou intelektem mezi propozicí a stavem věcí. Immanuel Kant , aniž by změnil rovnováhu této tváře v tvář, přišel později „definovat fenomén jako možný objekt intuice subjektu, což naznačuje, že jsou to objekty, které musí být regulovány na základě našich znalostí, a ne naopak“ .
Tato obměna, za kterou má Kant zásluhy, je obvykle kvalifikována jako „ koperníkovská revoluce “. Avšak pro Heideggera, Kantovi překladatelé a tlumočníci poznamenávají a problém metafyziky tato permutace vyjadřuje mnohem více skutečnost, že pro uchopení objektu musí být nejprve uchopen jako „bytí“. Je tedy patentem, že znalost empirického objektu závisí na ontologických znalostech, přednost, která bude pro Heideggera představovat autentický význam „Koperníkovské revoluce“.
Kromě toho je třeba poznamenat, že variace skutečně rozhodující pro nástup vlády „ Techniky “, poslední fáze v této dlouhé historii úpadku, byla již formulována v Descartových dílech s absolutní prevalencí, kterou dává „Pravda jistoty“, která nutí věci podrobit se určitému typu poznání, „ mathesis “. Vědění již není pouhým odhalením, ale prostředkem k zajištění moci nad bytím.
Následný vývoj moderní filosofie vede k imperialismu výpočtu myšlení, takže mezi „ ego cogito “ a nietzscheovským pojmem „ vůle k moci “ má být nová a konečná postava „pravdy světa“ „ „neexistuje zásadní diskontinuita (viz Heidegger a otázka techniky ). Jean Beaufret poznamenává, že konečná postava takového osudu je prezentována jako celková mutace pravdy v systém „ hodnoty “. Jean Greisch poznamenává, že navzdory „ epochální “ roztržce, kterou má představovat nástup moderních filozofií, dokázal Heidegger tvrdit, že z ontologického hlediska nepřinášejí nic nového.
Heidegger se snažil překonat tuto idealistickou redukci od počátku řecké filozofie po její dokončení v posthegelovské metafyzice Nietzscheho a Kanta . Heidegger chápe celou historii západní metafyziky, která je poznamenána neustálým zhoršováním „zapomínání na bytí“ k jeho úplnému zapomínání ve věku technologie, jako „osud bytí“ .
Po bodu obratu je toto zapomenutí přičítáno samotné Bytosti, která vyklouzla a stáhla se, podle Meta-historie Pravdy bytí, viz článek o Aletheii , ke kterému presokratici udeřili první výkopy; to je důvod, proč spíše než o historii zapomínání, která by znamenala vůli nebo zanedbávání, Heidegger dává přednost mluvit o „historii stažení“ . Odstoupení se říká v epochálním řeckém nebo ἐποχή období , stanovování, zdržení se, což znamená, že se nám bytost prezentuje v různých obdobích, které jsou tolik modalit jejího stažení.
Od nynějška bude podle Heideggerovy myšlenky existovat historie bytí a historie její pravdy prostřednictvím sledu epoch. Historický „Kehreův“ obrat Heideggerova myšlení, který se stal „meditací o historii Bytí“ , ho vede k návratu na počátek této historie: před socratiky .
Heidegger se ve svém refoundačním podniku zavazuje znovu objevit původní význam myšlenky Pravdy nebo Aletheie , a to jak předkratických ( Parmenides , Heraclitus , Anaximander ), tak básníků jako Homer a Hesiod . Kvůli výjimečnému popisu původního významu a složitosti Aletheie mezi archaickými Řeky můžeme jen doporučit přečíst knihu Marcela Detienna a Marlèna Zaradera .
Poznamenáváme, že mezi prvními předsokratovskými mysliteli se zdá , že tři témata Phusis , Logos a Alètheia jsou trvale spojené, protože patří do skupiny „základních slov“, kterou ve své knize rozlišuje Marlène Zarader . V této době v historii bytí „Všechna tato prvotní témata s tématem Alethia se navzájem otevírají a téměř se navzájem identifikují“, jak poznamenává Heidegger .
Z etymologie aletheie , která doslovně znamená „mimo lethe “, se Heidegger bude snažit zachovat ve svém jazyce význam, který tam vnímá, tím, že se uchýlí ke slovu Unverborgenheit , jehož cílem je formulovat původní zkušenost pravdy jako „přicházející mimo to, že jste byli mimo výběr “ . Jde skutečně o ontologickou zkušenost (o bytí) a ne o jednoduchou jazykovou hru povolenou soukromým „a“ alétheia. „ Alétheia, která je řeckým způsobem řízena lethe , není tedy založena na konstrukci slova, ale v myšlence, že „ být tím, čím je odhalení, potřebuje zahalení “. “ To, co tento výraz odpovídá mezi prvními mysliteli a básníky ( Homer , Hesiod ) až po Platóna, je tedy „událost“, událost opuštění, kterou nelze absolutně redukovat na svůj výsledek.
Heidegger dále říká , že ztráta smyslu, zapomínání na bytí, jako „odkrývání nebo zjevení“ , ke kterému paradoxně vzejde metafyzika a dějiny Západu, říká „zhroucení“ nebo dokonce „katastrofa“ . Ve skutečnosti se Platónova myšlenka již ve svém procesu neobjevovala, ale pouze její výsledek, viděná věc, která zamrzá v objektu, je v neustálé přítomnosti jako ousia . Zde je provedena druhá mutace podstaty pravdy, která bude spočívat v podrobení bytosti myšlence, vnímání, noeinu .
Heidegger se domnívá, že ke katastrofě došlo, když myslitelé již nebere v úvahu událost zjevení, aby viděli pouze zjevení, které předmět, přítomnost, definitivně posílil v římské a pak scholastické koncepci Veritas . Je to samý začátek procesu, v jehož rámci bude postupně navždy ztracen hlubší význam Pravdy a nahrazen jednoduchými postupy ověřování.
Od Platóna k Alegorie jeskyně , která vidí Pravdu přes oslnění Idea, procházet k jeho definici jako forma v Aristotelovi , později se „ adæquatio intellectus “ a Rei a Veritas od středověku, něco rozprostírá v matematický prostor v Descartes , nebo jev vnímaný v Kantovi , chápání „pravdy“ zůstává „korespondencí mezi myšlenkou a věcí“. Je-li tato shoda pevně stanovena, je pravda považována za dosaženou.
Druhý předpoklad, stejně běžný a stejně problematický, aristotelského původu , redukuje pojem pravdy na jeho logickou dimenzi, která tvrdí, že „věc nemůže současně a za stejného vztahu být a nebýt “ podle zásadu non-rozpor . Pravdu lze potvrdit pouze tím, čím skutečně je, podle kritérií logiky, i když podle Heideggera je logika sama o sobě pozastavena od Pravdy bytí, což uzavírá tuto aplikaci principu rozporu do kruhu.
„Pravda-Alethia“ původně ještě není pojmem, a zejména ještě není rozsudkem korespondence; vystavuje se, podle Marcela Detienna , ve Slově, „magicko-náboženské“ Slovo, které vyslovují zmocnění muži a které vyjadřuje sílu jako účastníka ve Fúze , jako takové, jako moc ve Fúzii , je efektivní a má funkci říkat a jednat podle toho, co je. Heidegger přijme tuto myšlenku vážnosti a porodní asistentky toho, co by bez ní zůstalo zahaleno.
Prostřednictvím aletheie je phusis vystaven z dvojí perspektivy; podle vzniku, ale také podle dvojice protikladných odhalení-zotavení, to znamená konec soukromé ALETHEIA , ἀλήθεια, že ve smyslu „ neodstoupení “ akcentuje myšlenku odporu a boje, který našel u Herakleita (viz vývoj na Herakleitovi v Heideggerovi a presokratice ). Z postupné identifikace phisis , kterou Heidegger pojímá jako rozšířenou na celé bytí s alétheií , vyvstává překvapivá myšlenka, že zahalování, nepravda , v moderním smyslu, patří k samotné podstatě fyziky , tedy k podstatě „ bytost."
Filozof Marc Froment-Meurice konstatuje, že myšlenku odejít ze stažení nám absolutně nepřenáší jeho latinský překlad Véritas, který pokrývá a maskuje „to, co je samým srdcem aletheie“ , „přednost stažení se před veškerou přítomností“ “ , Pravda se stává nepropustným blokem, kde Řekové zažili vše v lehkosti udělené milosti, v mlze, která se rozptýlí,„ mýtiny “.
Jean Beaufret zmiňuje další, méně často citovaný důsledek, který Heidegger aktualizuje, skutečnost, že tato povrchová mutace je doprovázena další stejně překvapivou mutací, která bude v teologii vzkvétat, a to spočívá v tom, že Platón podrobí Pravdu dobru, „ Agathe “ od řecký Ἀγαθή , zejména v republice , kde se nejvyšší dobro stává konečným regulátorem, a tak se rozbíjí s myšlenkou na Parmenides a Heraclitus .
Konečně zůstala myšlenka, že samotná pravda ve své podstatě je bojem (viz vývoj pravdy jako boje v článku Alètheia ).
V souhrnu k této první části Heidegger nikdy netvrdil, že naše obvyklé pojetí pravdy bylo špatné, ale pouze to, že byla odvozena. Jako vždy u Heideggera je třeba hledat základ fenoménu na straně podmínek možnosti.
„ V otázce pravdy nejde pouze o modifikaci tradičního pojmu pravdy, ani o doplněk dosažený do její současné reprezentace, jde o otázku mutace bytosti-člověka. “ Heideggerův dopis Richardsonovi .
Je zřejmé, že „opravdový“ nemůže mít své sídlo pouze v úsudku. Již pro samotného Aristotela to bylo velmi rychle zapomenuto, v jeho Metafyzice, v Theta, kapitola 10, uznává, že „není to teze, která je místem pravdy, ale naopak pravda, která je. Místo teze , jak nám Françoise Dastur připomíná Heideggera.
Ve skutečnosti, i když vjem rozumného vlastního je vždy pravdivý, úsudek, který přináší důvod, může být falešný, jak si již všiml Aristoteles , protože na rozdíl od rozumného zahrnuje třetí stranu, která, pokud je nevědomý, nechápe. ne věc v tom, čím je, Françoise Dastur .
Aby bylo tvrzení pravdivé, musí nejprve vyjádřit věc „tak, jak je“, a nikoli pouze vyjádření této věci. Tímto prohlášením Heidegger snaží překonat obtíže vyvolané teoriemi poznání, protože vyjádřit věc , jak to je , předpokládá, že je tam už předtím, ne jen v jeho zastoupení Heidegger mluví o Vor-stellen , překládal „Apprresentation ”, Uchopení masa a krve podle husserlianského výrazu, který předpokládá, že Dasein je vždy blízko věcí ( bytí ve světě ).
Otázkou zůstává, jak lze dosáhnout dohody, mezi čím a co a jak? Pokud reprezentace již není nutným krokem, je třeba předpokládat, že Dasein „slyší“, chápe, uchopuje samotnou věc přímo, že výrok zjišťuje, že není sám o sobě svým obrazem, a to Heidegger vychází z „teorie“ důkazů „vystavených v„ VI Search Logic in Husserl “s jejím konceptem intencionality .
Výrok již nevyjadřuje vnitřní stav subjektu, který by představoval problém vztahu mezi tímto vnitřním stavem a vnější věcí, ale „právě tato věc, o které něco říká“, píše Alexander Schnell . Christian Dubois má tento vzorec „pravdivost (pravdivost) tvrzení je nutno nutně chápat jako objevující“. To je možné jen tehdy, když se vždy chováme již ve vztahu k věcem, ne v jednoduchém vztahu vědomí, ale „afektivně“, jako „ být ve světě “, být v podstatě objevující. Tento základní vztah, který ve své existenci charakterizuje „být tam“, je „být vždy vždy blízko“. Monstrace, kterou nám Marlène Zarader říká, zahrnuje Verhaltena : chování nebo „uvítací disponibilitu“ Daseina . Heidegger výslovně říká, že „ λόγος je modality bytí Dasein , který může objevit i skrýt “ Bytí a čas (SZ str. 226 ).
Výsledkem je, že Françoise Dastur posílá zády k sobě realismus a idealismus „Realismus, který staví realitu světa jako nezávislou na myšlení a idealismus, který potvrzuje opak, stejně radikálně postrádá význam pojmu pravda, podle kterého je pravda objev a falešné uzdravení, protože jednostranně situují pravdu ve věcech nebo v myšlenkách, místo aby ji chápali jako chování nebo existenci “ .
Alexander Schnell dochází k závěru, že „přiměřenost pravdy se tedy ukazuje být odvozena ve vztahu k pravdě, kterou Heidegger staví jako„ existenciální “bytí tam a kterou nazývá odhalením bytí, což je překlad řečtiny alétheia, kterou Mario Ruggenini formuluje jiným způsobem: „tvrzení je založeno na objevující bytosti Daseina , tj. v její otevřenosti ( Erschlossenheit )“ .
Aby se mohla ukázat taková , jaká je , musela jako taková předem vzniknout . „Existuje tedy, ze všech nezbytností, pravda o věci„ předkládané “, která předchází soudu pravdy“, a právě tuto pravdu o věci by se Alétheia v původním smyslu snažila vyjádřit.
Tento návrat k „věci jako takové“ není sám o sobě fenomenologicky dostačující, protože být tam před ní, před jejím uchopením, musí být v dimenzi, místě, které umožňuje její uchopení, dimenzi. Kterou viděl Heidegger v „out-of-ústup“ z prvních Řeků a nazval otevřenou Ein Offenbares , výraz, který by se stal Otevřenost pro Dasein , později, „palouk“ , „osvícení bytí“ , všechny výrazy, které stále odkazují k fenoménu světla, fenoménu, který připomíná Platónovu představu o tom .
Jak zdůrazňuje editor Slovníku, úplné pochopení bytí pravdy vyžaduje zohlednění nejen vnějšího stažení, ale také oblasti oslabování, ale také stažení, které je nejživějším zdrojem. .
Připomíná však Françoise Dastur , že myšlenka na Idea ignoruje „vše, co vděčí světlu bytí“ , toto světlo prožívá pouze v osvětlení bytí, a nikdy světlo jako takové. S otevřeným neboli světem je to samotné objasnění, že jde o myšlení, o imanentní vysvětlení, které je podmínkou bytí věci a její pravdy.
Vypuknutí „pravdy“ také znamená, že bytí „ je ponecháno na pokoji, bytí, které je ,“ to znamená, že věc může sloužit jako měřítko pro posouzení, zda je Dasein s dříve osvobozen ve vztahu k -návštěva. Tento stav, Heidegger, ve Vom Wesen der Wahrheit nebo „Esence pravdy“, tomu říká Svoboda .
„Podstata pravdy spočívá ve svobodě,“ citoval Heidegger Alain BoutotJe-li bytost pravdivá, pokud se svobodně objevuje na otevřeném místě jako „odhalená“, „ konečným a rozhodujícím problémem je problém otevření otevřeného “, nad rámec toho odhaleného musíme myslet na „odhalení“ jako nebo lépe „dislokace“, která zní v Heideggerových uších jako „odtržení“ od Letheho v archaickém Řecku.
Překládáním ALETHEIA by Unverborgenheit , odhalení či spíše zákazu zahalování a již pouhým „pravdy“, Heidegger snaží sdělit něco o významu toho, co ALETHEIA byla signalizace, a to i bez znalosti Řeků, a ze kterých rozložené jejich svět (svět Homéra a prvních myslitelů a básníků).
Abychom tomu porozuměli, musíme se vrátit zpět za událost, která vedla k implozi prvního významu aletheie , konkrétně „v okamžiku, kdy je zapomenuta časová a dobrodružná stránka východu z ústupu“, ve které začíná pouze výsledek se počítá, zejména u Platóna , a kde se Aletheia definitivně stává bytím.
Mezi pravdivým a nepravdivým: putováníHlavní charakteristikou životních jevů je, že jsou skryté. Nyní jsou to tyto potlačované jevy, které jsou zásadní, protože poskytují vše, co je zobrazeno, smysl a základ.
Heidegger odlišuje od nepravdy, putování, které není chybou, ale základním způsobem bytí, ve kterém bytost-tam zapomíná na tajemství, to znamená, že převládající skrývání je lpí na tom, že se s ním setkáváme v každodenním zaujetí, přičemž chyba je jen nejvíce povrchní způsob putování.
Sounáležitost zahalení a odhaleníVe fragmentu s číslem 123 by Heraclitus prohlásil „Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ“ , což se obvykle překládá jako „příroda se ráda schovává“ . Heraclitus by si poeticky všiml bolestivosti znalostí a učení “, zatímco pro Heideggera by tato věta mohla vyjádřit hlubokou podstatu aletheie , totiž to, že odhalení nutně a současně implikuje zahalení.
Kromě přítomnosti λήθη , soukromé „a“ ukazuje na prevalenci okultizace , která zcela řídí podstatu bytí.
Hra zahalení a odhalení„ Zapomenutí být “ znamená, že bytost je zahalená, že je držena v zahaleném ústupu, který ji skrývá před myšlenkou na člověka, ale kterou lze také považovat za ochranný ústup, čekající na odhalení.
Heidegger usiluje o to, abychom přemýšleli společně, zahalení a odhalení. K tomu používá německý překlad, který ho opravňuje k interpretaci „úkrytu“ heraclitovské věty i „úkrytu“; la Phusis , podle myslitele, by se chtěla „uchýlit“, protože ukrývané před závojem je skrývání, zákryt, pro ni zárukou „vynoření“ a „vylíhnutí“. Na „ Konferenci o původu uměleckého díla “ Heidegger zavádí pojem „země“, který je v rozporu s pojmem „svět“, na rozdíl od „otevírání“ světu, je v něm něco umění, které je uzavřené a skryté.
Z téže konference dospěl Didier Franck , který převzal poetický popis řeckého chrámu, k závěru, že „nic se neukazuje, ale všechno je přesto ukázáno a vyzařuje nádheru nepřímého“ .
Meditace o této sounáležitosti mezi „líhnutím“ a „okultizací“ není dialektická hra, ani jednoduché připevňování protikladů; ale jak nám Heidegger zdůrazňuje , specifická dynamika, která nás nutí myslet na okultizaci a nebytí, jako na podstatnou součást Phusis (noc dne, válka míru, hladomor hojnosti), která sám zaručuje, že je tím, čím je. V této původní myšlence je nebytí konstitutivní k bytí, a to je myšlenka v tajemné heraklitovské větě, která je vidět výše, jakož i ve stavu rčení a řeči v archaických dobách.
Sounáležitost vyjadřuje samotnou podstatu Daseina , která zahrnuje přítomnost i nepřítomnost. Hans-Georg Gadamer v této souvislosti rád cituje vtip, který připisuje Heideggerovi: „člověk nemůže ztratit Boha, protože ztratí nůž“ .
Ještě záhadnější je Heideggerovo naléhání na prezentaci alétheie , nejen pro potřebu zakrytí, aby zářilo (den potřebuje noc), což by bylo, kdyby šlo o jednoduché otevření, ale „jako odhalení samotné zakrytí“ .
Velká poezie jako projev pravdy„Takže tato bytost se nám projevuje slovy, jako to, co stojí proti odpočinku v sobě, to znamená jako to, co se objevuje samo od sebe [...], musí se projevovat současně , byť implicitně, se skrytým rozměrem, vyhrazeným a stažená dimenze, která jí dává vlastní základ, “ píše Joël Balazut. Ve filmu Původ uměleckého díla tedy Heidegger pojmenoval „ Zemi “ touto temnou a hlubinnou dimenzí, která se uzavírá ve své základní neurčitosti. Mýtus nemá jiný zásadní význam, než odhalit všeobjímající a věčnou všudypřítomnost phisis . Heidegger říká, že právě v mýtu a skrze mýtus, to znamená v mýtické a poezii, jaký rozsah a rozmístil aletheia .
I zde se Heidegger ve svém chápání Lichtungu , obvykle překládaného jako „clearing“ nebo „clearing“, jeví jako mimořádně inovativní. Metafora světla je od Platóna běžná , pro označení podmínky možnosti objevit se ji Heidegger také používá v tomto smyslu, ale rychle si všimne, že tato jasnost, toto volné záření vyžaduje vyšší dimenzi, zemi, kde ji lze vidět šířit jeho záření a kde se vše, co je, může objevit. Tento blesk, die Lichtung , bude otvorem, který tato jasnost předpokládá, „říká nejen to, co je zjeveno a toto velmi odhalené, ale také toto další, které mu není zjeveno a které zůstává skryto“ . Marlène Zarader tedy shrnuje ve třech bodech silové linie nezbytné pro pochopení významu Alètheie v Heideggerově myšlence:
1 / -l ' ἀλήθεια je myšlenka jako odhalení bytí a ne jako shoda mezi myšlenkou a věcí.
2 / - ukázalo se, že bytí se může zjevit jen kvůli dimenzi, která se sama neodhalí. Ἀλήθεια potřebuje λήθη , který uniká tvoří jako rezervace a má být.
3 / - zásadním a nejzáhadnějším bodem je, že tato zákryt je zakryta sama s ohledem na Daseina .
Člověk je toto „ vržení “ do pravdy Bytí, takže „že v„ eksis-tantu “se bytost jeví jako bytost, kterou je“ . Člověk je „vržen“ do existence , je na něm, aby mu dal význam míře daru, který mu byl poskytnut Lichtungovým osvícením Bytí. Bytí, které je samotným osvícením, tam přichází k člověku a umožňuje osvícení (které se nazývá otevírání v Bytí a čase ) bytí tam-tam (viz Dasein ), přiměřeného, přivlastnění je druhé jméno Ereignis v Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , kterou čtenáři roku 1946 nemohli znát.