Vstup Martina Heideggera do fenomenologie vychází z jeho jmenování Husserlovým asistentem . V letech 1919 až 1928 byly „ Úvod do základních problémů fenomenologie “ věnovány nejméně tři kurzy, které vydal Privatdozent Heidegger . Právě kolem interpretace fenoménu života začne jeho první výzkum.
Zatímco podle Iny Schmidta „Heideggerovy první eseje od roku 1912 do roku 1915 ho vedly k podpoře potřeby logické filozofie, která brání teoretická kritéria vědecko-teoretického myšlení“ v souladu s Husserlovými logickými výzkumy a výukou jeho neo -Kantianský profesor Heinrich Rickert je postupně ustavován, v kontaktu s „ Lebensphilosophie , z nichž je Dilthey v Heideggerových očích jediným zástupcem hodným zájmu“ , „řádně heideggeriánskou hermeneutickou fenomenologií“ .
Jean Grondin v tomto ohledu hovoří o trojici „pojmů, ontologie , fenomenologie , hermeneutiky, které v rámci díla udržují určitou konkurenci [...] Heideggerovým záměrem je nastolit jejich základní solidaritu, přičemž každý z těchto pojmů je nemyslitelný bez druhého dva “ .
Navzdory rozdílům, které rychle vznikly, Heidegger několikrát vzdal hold Husserlovi , zejména dvěma pokrokům vycházejícím z Logického výzkumu , konceptu Intentionality, který je bytostí prožitých zkušeností, a především konceptu „ kategorické intuice “. Právě od Husserla dostává Heidegger s pojmem „Úmyslnost“ koncept „kategorické intuice“, která tím, že přijímá jako originální dar, vztahy mezi bytostmi, jako jsou kolektivní formy (les, přehlídka) a disjunktivní formy (Lehčí než B), podstatně rozšiřuje oblast reality. S pojmem „Ideation“ (druh a rod) představuje „kategoriální intuice“ nové „ objekty “, bez nichž, jak nám říká Jean Greisch , „by nebyl schopen uplatnit na nových základech otázku bytí“ .
Všimněte si, že pojem fenomenologie se stále vyvíjí. Použije -li Hegel ve své práci termín Fenomenologie ducha ve smyslu metody, skončí tím, že se Husserl stane samotnou filozofií a bude mít ambici „vrátit se k věcem samotným“ . „Husserl v rozsahu, v němž se tento staví proti vědě faktů a vědě esence, určuje fenomenologii jako způsob identifikace podstaty faktů pomocí eidetické variace, esence, která je nadčasová,“ píše Etienne Pinat. Fenomenologie, chápaná jako věda o vzhledu, se v Heideggerovi stává vědou o tom, co se neobjevuje na první pohled, nebo jak píše Françoise Dastur s odvoláním na Heideggera „Fenomenologie neviditelného“ .
Fenomenolog se zajímá o „konstituci“ významu toho, co je představováno vědomí, vyžaduje to postoj, který nikdy není spokojen s definitivními řešeními. Tak Jean-François Courtine upřesňuje, že „fenomenologie nemá charakterizovat Byl (co to je), ale Wie objektů, How výzkumu, modality jejich“ bytí-daný“, způsob, jakým pocházejí. Do setkat se “ . Takový výzkum vyžaduje, aby si každý pro své vlastní účely zopakoval fenomenologickou zkušenost toho, kdo to dříve udělal. Fenomenologie, která se staví v opozici vůči „ neokantismu “, „spočívá v popisu jevů bez předpojatosti metodickým vzdáním se jejich fyziologicko-psychologického původu nebo jejich redukce na předem vytvořené principy,“ shrnuje Hans-Georg Gadamer.
Stejně jako Husserl, i Heideggerova „fenomenologie“ má za cíl zbavit se jakékoli předchozí teorie, jakékoli předsudky a zabývá se „napravováním věci“ důsledným dodržováním způsobu, jakým je dána podle principu „ Zu den Sachen selbst “ .
Pro Heideggera nicméně to, co fenomenologie musí nakonec ukázat, není právě bytí, ale jeho „bytí“ poznamenává Christian Dubois, „ale toto se na první pohled neprojevuje (jako v jemných postavách oddaného obrazu Fra Angelico ), i když je vždy určitým způsobem předem pochopeno “ .
„Fenomenologie“ nemá žádný doktrinální obsah, který by pro Françoise Doyona navrhoval „vědu, která se nikdy nepřestává rodit a znovu se rodit v různých formách“ , podle našich dvou filozofů jde o otázku tohoto bodu, o něco, co není dokonce metoda ve vědeckém smyslu, ale pouze „ " postup " , způsob přístupu k" věci ", který bude Heidegger veden k ospravedlnění v dlouhém odstavci (§7) Bytí a času stavěním na počáteční řecký význam tohoto slova, jakmile je rozdělen na dva původní prvky, jmenovitě „fenomén“ a „logos“ (§ 7 Bytí a čas).
Opětovným převzetím pojmu „fenomenologie“ by se Heidegger mohl okamžitě jevit jako součást rozšíření myšlenek na svého pána Husserla , kromě toho, že vylučuje jeho podstatnou část tím, že odmítá vše, co se podařilo, k tomu, co nazval Husserl „nefenomenologický obrat“ , tj. jeho záliba v vědecké metodologii, kterou rozeznal od ideenu . Heidegger si tedy klade za cíl, na rozdíl od sporného vývoje svého předchůdce, znovu zachytit „fenomenologii“ v její čisté možnosti, ještě před tímto bodem obratu. Jak píše Jean-François Courtine, Heidegger zdaleka nechce jít dále, aby vytvořil nový trend, fenomenologickou ontologii implementovanou v Sein und Zeit , „navrhuje zamyslet se více originálně nad tím, co to fenomenologie je, to znamená vezměte plnou míru jeho důležitosti nebo jeho významu, i kdyby to znamenalo vzdát se názvu fenomenologie “ .
Oba myslitelé se však shodují na tom, že „fenomén“ má fenomenologický význam odlišný od jeho takzvaného „vulgárního“ významu, „není-li uveden okamžitě, projevuje se pouze v expresní tematizaci, která je dílem. Fenomenologie sama“ píše Françoise Dastur .
Heidegger si uvědomuje, že „fenomén“ si musí ukázat „ Logos “ (viz Logos (filosofie) ), které chápe spíše jako diskurs o věci, než jako „ukázat“. To umožňuje Heideggerovi z toho odvodit, že spojení dvou slov, fenoménu a loga, ve spojení „fenomenologie“ musí znamenat „to, co se ukazuje na základě sebe samého“ “.
Nakonec Heidegger od Husserla tvrdil, že důležitá věc při jakémkoli dotazování, týkající se jevu, není přesně „věci“, „ale to, o co pokaždé jde“ , jinými slovy „implicitní“, které nás v naší otázce řídí.
Stručně řečeno, podstatou toho, čím se Heidegger odlišuje od svého pána Husserla, poznamenává Paul Ricoeur, je, že Heidegger se nezajímá o vztah člověka ke světu, ale o „předotevření“, ale také řekne „dimenzi“, která činí možné setkání s tím, co nazývá „být po ruce“ ; Stručně řečeno, na ontologické hmotnosti z zaujati „u ...“ z „bytí-ve-světě“ .
Pokud bychom sledovali Leviny , neexistovala by řádně fenomenologická metoda, ale pouze gesta, která by odhalila rodinnou podobnost metod přístupu u všech fenomenologů; Právě kolem „fenoménu života“ vytvoří Heidegger svůj vlastní přístup k fenomenologii. Levinas tak identifikuje některé charakteristiky fenomenologického gesta - které by mohly jen upevnit heideggerovský podnik návratu k základu prožité zkušenosti -:
Heidegger ve svém Základní problematice fenomenologie završuje tento přístup rozlišením tří konstitutivních prvků fenomenologické „metody“: redukce, konstrukce a „ destrukce “, přičemž tento druhý prvek tvoří základ i apogee jeho fenomenologické metody podle Françoise Doyona .
Fenomenologická redukce„Fenomenologický snížení“ nebo epoché v Řekovi (ἐποχή / epokhế ) sestává pro Husserl, v radikálně suspendováním přirozený přístup ke světu, navrhl jako objekt, ke kterému se přidá nekompromisní boj proti všem abstrakcí, že přirozený vnímání objektu předpokládá. Objev fenomenologické redukce má tedy smysl jít nad rámec karteziánství, které se omezuje na boj proti pochybnostem a vyžaduje božskou záruku, poznamenává Françoise Dastur.
Ale pokud k Husserl , v „ epoché “ ἐποχή nebo bracketing z objektivního světa a klíčovým prvkem fenomenologické redukce, to není dobře pro Heideggera, pro které je „ svět “ Udělal výstavbou, bez objektivního charakteru, tento typ snížení se ukázalo jako zbytečné.
Navíc pro Heideggera platí fenomenologie jako nástroj pouze v takovém rozsahu, v jakém jsou zohledněny její vlastní předpoklady v samotném popisu. Ve srovnání s jeho učitelem Husserlem zaznamenáváme určitý počet rozhodujících vývojů, jako je hledání tzv. „Původní“ domény, která se nachází v konkrétní životní zkušenosti, prostřednictvím procesu „destrukce“ a objasnění, což umožní rozvíjet hermeneutiku faktičnosti.
Na druhou stranu lze podle Alexandra Schnella, který máme s heideggeriánskou definicí fenomenologie, uvažovat jako o obnově pohledu bytí na pochopení jeho bytí, což je samo o sobě aktem „fenomenologické redukce“. ... U Heideggera by „fenomenologické zkoumání“ nemělo tolik souviset se zkušenostmi vědomí, jak věřil Husserl, ale s bytostí, pro kterou lze o těchto zkušenostech hovořit, a která je tak schopná fenomenalizace, konkrétně Dasein , to jest říci, existující. Christoph Jamme píše: „Fenomenologii je třeba rozvíjet jako vlastní interpretaci faktického života […]. Heidegger zde definuje fenomenologii jako vědu pocházející ze samotného života “ .
Ve skutečnosti bude „fenomenologická redukce“ hrát v Being and Time zásadní roli při analýze Daseina , zejména při analýze každodennosti a aktualizaci existenčních struktur Daseina , vyžadujících rozhodný pohled. Více "autentický". Redukce Bytí a času , uzavírá François Doyon, „se jeví jako postup postupného odtržení od slepoty každodenního života okolního světa, aby se rozhodně vystavil radikální konečnosti svého bytí“ .
Fenomenologická konstrukceJedná se o operaci indukce „bytí“, která se nikdy neobjeví spontánně, z toho, že Heidegger pojmenoval „fenomenologická konstrukce“, je úkolem, projektem. Je na Daseinovi, aby si uvědomil, že „že existuje pouze v případě, že existuje porozumění bytí, to znamená, pokud existuje Dasein . “ Můžeme říci, že u Françoise Doyona je to samotný Dasein, který je postaven konstrukcí otvoru své bytosti.
Fenomenologická destrukce„Redukční konstrukce bytí“, jako konceptuální interpretace bytí a jeho struktur, tedy nutně implikuje „fenomenologickou destrukci“, to znamená „de-konstrukci“ nebo kritickou demontáž. Předběžné koncepty odkázané filozofickou tradicí. Sophie-Jan Arrien poznamenává, že Heidegger velmi rychle opouští Husserlianovu fenomenologickou redukci ve prospěch metodiky „ dekonstrukce “, která zdaleka není závorkou frakčního charakteru jevů ve hře (já, historie, víra), spíše spočívá v tom, že vycházíme z kritického vysvětlení těchto konceptů, z cesty životem, která je fenomenalizována a podána věcně “
„Fenomenologická destrukce“ si klade za úkol demontovat teoretické, filozofické nebo teologické konstrukce, které pokrývají naši zkušenost s „ frakčním životem “ a které musíme odhalit. Základní úkol bude spočívat v přístupu například k původnímu Aristotelovi tím, že se odvrátí od středověké scholastiky, která ho pokrývá. Podobně zničení předpokladů estetické vědy „umožní přístup k uměleckému dílu, aby se o něm mohlo uvažovat samo o sobě“ , souvisí s ničením dějin ontologie. Je to především v jeho práci na Aristotelovi, že Heidegger dokázal objasnit svou vlastní koncepci fenomenologie. Philippe Arjakovsky hovoří o „anabázi, kterou Heidegger provedl k identifikaci základů, jak ontologických, tak existenčních, aristotelské logiky […]“, a tak se objevil v plném světle, původní koncept „fenoménu“, jak byl chápán. , tj. Model: Itation .
Ale pokud jde o Heideggera, „věci samy“ nejsou přesně dány okamžitou intuicí, při této příležitosti se definitivně odděluje od Husserla, aby se rozhodně zapojil do „ hermeneutického kruhu “.
Další cvičení na dekonstrukci, demontáž teologické tradice, s níž se pokusí na základě inspirace od Luthera a Pavla najít primární pravdu evangelijního poselství, které považuje za zakryté a zahalené ve „ scholastice “ inspirované Aristotelem.
Toto jsou pokroky, které Heidegger považoval za důležité a byl jimi přímo inspirován.
„Fenomenologie je záměrnost“ nepotvrzuje ani víc, ani méně, Levinasi . Heidegger by s tímto slovem souhlasil, je třeba ještě specifikovat kontury, které dává konceptu „Intentionality“, konceptu, který čerpá hlavně z pátého a šestého „ Logického výzkumu “ Edmunda Husserla , který sám zdědil od Brentana poznámky Jean Greisch .
Obecné rysy pojmu intencionalitaPrávě Husserlovi vděčíme za objev, že poznání implikuje alespoň dva po sobě jdoucí úmyslné momenty (které Heidegger přinese třem), první akt odpovídající cíli smyslu, který je následně naplněn záměrným aktem naplnění. Heidegger budou pamatovat ve své teorii Vollzugsinn nebo významu „ uskutečněním “, která ovládá jeho chápání skutkového života a která následuje po další dva úmyslné momenty se Gehaltsinn (obsah významu), a Bezugsinn (znamenat úložiště). Je to záměrná struktura faktického života, která nám dodává toto ternární. Podrobnou analýzu těchto konceptů viz Jean Greisch
Heideggerovo zvětšeníEmmanuel Levinas zkoumá vývoj konceptu intencionality mezi těmito dvěma autory. Jako pochopení bytí jde o celou existenci Daseina, která se zabývá záměrností. To je případ pocitu, který také na něco směřuje, něco, co je přístupné pouze skrze něj. "Úmyslnost pocitu je pouze jádrem tepla, ke kterému se přidává záměr na plstěný předmět; toto efektivní teplo, které je otevřené něčemu, k čemuž je přistupováno na základě základní potřeby pouze prostřednictvím tohoto efektivního tepla, protože člověk přistupuje k barvě pouze prostřednictvím vidění “ . Jean Greisch má tento úžasný vzorec „pravá tvář - při pohledu zevnitř - úmyslnosti není„ to-go-towards “, ale vlastní rozvoj koncernu“ .
V VI th jeho „ Logická vyšetřování “ Husserl , a to díky konceptu „kategorického intuice“, „zvládá myslím, že kategorický, jak je uvedeno, tedy proti Kant a neo-Kantian, který považuje kategorie jako funkce porozumění“ .
Tento výraz „ kategorické intuice “ by měl být chápán jako „prosté pochopení toho, co je v těle, jak ukazuje“, říká nám Jean Greisch . Aplikovaná na konec, tato definice opravňuje překonat jednoduchou citlivou intuici buď akty syntézy, nebo akty myšlenky.
Příklad mimořádné plodnosti tohoto objevu je uveden v pokrokech, které umožnily vysvobodit Heideggera z pout atributivního významu spony. V propozici „tabulka je špatně umístěna“, „prolínání podstatného jména a slovesa způsobí, že propozice přidá k izolovaným pojmům kompozici, která spojuje a odděluje a dává vidět neredukovatelný vztah k formálnímu vztahu, vztah k který je založen, spíše než jej zakládá “ .
Jean Grondin s odkazem na analýzu Jean Greisch hovoří o vývoji myslitele „odrazu od existence“ . Opuštění spekulativní ontologie a deskriptivní fenomenologie Heidegger si vzal problém v Bytosti a čase (SZ str. 38 ), „upřesnit [...], že ontologie a fenomenologie musí skutečně vycházet z hermeneutiky Daseina “ . Pokud bylo řečeno hodně, že Heideggerova fenomenologie byla hermeneutikou, Jean Grondin zdůrazňuje, že hermeneutika je sama o sobě fenomenologií v tom smyslu, že „jde o přemoci fenomén Daseina proti jeho vlastní disimulaci“ .
Tento odraz v existenci připisuje Jean Greisch svůj původ nadvládě, kterou vykonává Wilhelm Dilthey svým potvrzením „ Das leben legt sich selber aus , život je interpretován sám o sobě“, ke kterému se Heidegger snažil dát fenomenologický obsah. Proto je zavedení velkého výzkumného projektu o „hermeneutiky fakticity“ o několika chodech, která pokrývá roky 1919 až 1923 a které najde vyžití podle Jeana Greisch „jejich kanonické vyjádření v publikaci Bytí a čas. V roce 1927“ .
Z odpovědi na otázku „smyslu bytí“ ( der Sinn von Sein ) vyplývá, že Dasein , který jsme, tomu může rozumět (SZ s. 200 ). Pro Heideggera, rozcházejícího se s tradicí, neexistuje skutečná „ shoda “, kromě případů, kdy Dasein navazuje na objekt zaměřený na „vztah, do kterého je jeho bytí správně zapojeno“ Bytí a čas (SZ str. 172 ), a nikoli pouze ve srozumitelnosti. „Porozumění“ nebo „porozumění“ tedy není aktem inteligence, není to sebeuvědomění subjektu odděleného od objektu, přebírá jeho možnosti existence v dané situaci, do přesné míry jeho „budoucí moc“.
Pochopení zasahuje do samotné ústavy Daseina , není to něco, co k nám někdy spadne, někdy je nám odmítnuto, je to konstitutivní určení našeho bytí. „Jako porozumění Dasein promítá své bytí do možností, přičemž sebepochopení a porozumění světu jsou propojeny v pozitivním kruhu,“ poznamenává Christoph Jamme.
U Heideggera lze uspokojivě přistupovat k otázce „pocitu bytí“ pouze za podmínky respektování způsobů darování bytí podle fenomenologického principu „návratu k věci samotné“. Tento přístup vylučuje jakýkoli jiný a zejména starý způsob ontologie (věda o bytí). Ale to, čemu ve skutečnosti rozumíme, nikdy není víc než to, co prožíváme a podstupujeme, čím trpíme v našem bytí. Proto je potřeba práce na výkladu nebo objasnění toho, co je zobrazeno, aby se na první pohled a nejčastěji zvýraznilo to, co není zobrazeno, dílo, které Heidegger kvalifikuje jako písemnou hermeneutiku. Marlene Zarader . Jean Grondin konstatuje, že pro Heideggera nachází „fenomenologická ontologie“ svůj základ nebo svůj základ (každopádně výchozí bod) v hermeneutice Daseina .
Heidegger se liší od Husserla tím, že se snaží najít původní význam pojmu fenomén φαινόμενον ; dělá to zejména tím, že jej vpisuje do horizontu základních slov vyslovovaných prvními řeckými mysliteli, „slov“, která Marlene Zarader identifikuje a studuje , Phusis , Logos a Alètheia , kde by to znamenalo pro „bytost“ „ , ukázat se, projevit se, „ postavit se na světlo “ , za to, čím je, nebo dokonce za to, čím není. Christian Dubois to shrnuje do těchto pojmů: „co se ukazuje“ , „doslovně se objevující“, pojem, který je daleko od pojmu tradičního jevu.
Metodický nástroj, který má zajistit neutralitu fenomenologického výzkumu, má například v Husserl „ époché “ spočívat v uvedení do závorek jakýkoli názor a jakoukoli pozici „ a priori “, metodu, která je plně schválena Heideggerem. V těchto prvních bodech se oba myslitelé shodli; otázka, v níž se rozcházejí, je otázka, která se týká způsobu darování těchto jevů. Proti Husserlově „deskriptivní fenomenologii“ bude Heidegger trvat na „bezvýznamném“ charakteru toho, co, i když je zakryto, samo o sobě představuje význam a základ toho, co je zobrazeno, konkrétně „bytí bytí“ . Redaktor článku Fenomenologie ve Slovníku. přináší tuto přesnost se stručným vzorcem „ve správně fenomenologickém smyslu je fenomén, který se nikdy neukáže a vyžaduje jeho odhalení“ .
S Heideggerem již hledání smyslu nespočívá v bezprostředním důkazu, ale v „původní mobilitě života“ . Aby byl tento cíl splněn, poznamenává Sophie-Jan Arrien Heidegger velmi rychle opuštění Husserlianovy fenomenologické redukce ve prospěch metodiky „ dekonstrukce “ „která zdaleka není bracketingem„ frakčního “ charakteru jevů v sázce. k historii, víře, se přistupuje z kritického vysvětlení těchto pojmů, na cestě životem, která je „ fenomenalizována “ a je uvedena fakticky “ .
Jean Grondin uvádí tuto poznámku, že nelze mluvit o recepci „fenoménu ve fenomenologickém smyslu“ v triviálním procesu vnímání obyčejných předmětů, čerpaných z okolního světa, například stolu a židle, které jsou tam vpředu. . Nyní víme s Jeanem Grondinem, že pokud fenomenologie obecně slibuje, že nám umožní vidět jevy, Heidegger učiní paradoxní postřeh, že „to, co potřebuje expresní světlo, je velmi přesně to, co není ukázáno“ . Je tedy otázkou říkat „jaké jsou jevy, které by měly být privilegovány a proč? " . Zde bude zasáhnout interpretační technika, jmenovitě: „ hermeneutika “, „která umožní uskutečnění ontologie a fenomenologie“ .
Pokud jde o význam „bytí“ bytí, fenomenologické analýze bude tedy vždy muset předcházet předběžný úkol, analytický bytí, který jej ve svém bytí zahrnuje, nebo spíše před. - zahrnuje Verstehena , tj. říci konkrétního Daseina, který mu slouží jako výchozí bod.
Pro Heideggera se imperativ „vrátit se k věci samotné“ rovná obrácení se k daru bytí, aby byl jeho způsob vyjádření výslovný. Ontologie, do té doby formální disciplína, se bude muset vydat cestou fenomenologie. Jak zdůrazňuje Marlène Zarader v tomto výrazu fenomenologické ontologie, musíme rozumět budoucí ontologii, a nikoli existujícím ontologiím, které nikdy nebyly nařízeny na způsob darování bytí státu, ale které všechny postupovaly opačně. směr: pohybem směrem k bytí pouze již vybaveným určitým porozuměním svého bytí, a proto nenechal jevy mluvit .
Stejným způsobem píše Philippe Arjakovsky v článku o Aristotelovi „dílo anabáze, které Heidegger provedl, aby identifikoval ontologické a existenciální základy aristotelské logiky, bylo náležitě klíčové. Fenomén je pro Řeky tím, co se ukazuje . “
K tomuto projevu jevu Éliane Escoubas poznamenává, že Heidegger tím, že poukazuje na fenomén objevujícího se Erscheinena nebo φαἰνεσθαi , vystavuje svou řeckou náklonnost, první dvojznačnost nebo první odchylku významu mezi: „objevující se (původních myslitelů) ) jako shromáždění, které přináší oblečení […] a vzhled již tam, který nabízí fasádu, povrch, hledisko […] “ .
Zůstává, že fenomén, zejména koncept, může odhalit několik významů. V tomto případě Heidegger pragmatickým způsobem identifikuje a uvádí různé obvyklé významy, hierarchizuje je a sjednocuje za významem uznaným za původní nebo privilegovaný.
Heidegger rozšiřuje pojem fenomén na zdání, na vzhled Erscheinung , který ve formě indikací, vyobrazení, symptomů nebo symbolů, vše ukazuje něco, co se neprojevuje přímo, ale „oznamuje se“ .
Všechny předchozí výzkumy týkající se „ fenomenologie života “ předznamenávají problematiku „faktičnosti“, která tím, že upřednostňuje konkrétní před teoretickým přístupem, nabude v Bytí a čase takového významu . Co uniká předchozím analytikům „fenoménu života“, včetně Husserla a Bergsona , poznamenává Heidegger, je „že to nechápou v jeho„ bytí pokaždé “, v jeho vlastní dočasnosti“ .
Veškeré Heideggerovo úsilí bude spočívat v přesunutí zdroje významu tradičně umístěného v enunciativním výroku nebo v rozsudku (viz Alètheia ) na místo před vyhlášením. Jean Greisch cituje Heideggerovu formuli „pravda nemá v návrhu své původní místo“ . Jde o skutečný návrat k aristotelovskému smyslu pojmu logos , jako apofantický diskurz, módě, která ukazuje něco jako něco, co začíná od sebe samého. U Heideggera musí smysl loga opustit svůj obvyklý význam úsudku nebo důvodu, aby se vrátil k primárnímu smyslu, pojmu „diskurzu“, který je řeckým způsobem chápán jako fakt „projevení“ , legein λέγειν . Françoise Dastur tedy shrnuje význam logos apophanticos „akt odstoupení od jeho zákrytu bytosti, o které se diskutuje, aby bylo vidět, že se vynořila z okultizace, jako„ odkrytá “, zatímco v obrácené být falešný znamená skutečnost, že se mýlíte ve smyslu „překrytí“ .
Pokud se diví Marlène Zarader , „je potřeba slova nebo diskurzu ( loga ), které ukazují […], jak můžeme říci, že fenomén je tím, co je zobrazeno, a že je skrytý? "
K tomu nás Heidegger vyzývá, abychom přemýšleli o konstrukci promluvy v hierarchii, která z ní odstraní veškerý původní znak: