André de Muralt

André de Muralt Obrázek v Infoboxu. Životopis
Narození Září 1931
Státní příslušnost švýcarský
Činnosti Filozof , překladatel
Jiná informace
Rozdíl Cena Victor-Delbos (2010)

André de Muralt je švýcarský filozof, který se narodil1 st September je 1931.

Životopis

André de Muralt je čestným profesorem na Ženevské univerzitě . Narodil se v roce 1931, oženil se v roce 1958 a má pět synů.

Vystudoval filozofii na univerzitách v Lausanne a Fribourgu, poté odešel do Paříže, kde se seznámil s profesory Henri Gouhierem , Martial Guéroultem , Jeanem Wahlem a Paulem Ricoeurem . Po práci na fenomenologii z Husserla s Paul Ricoeur , vedl od roku 1966 do roku 1973 německé literární služba Editions Meeting v Lausanne, Kolíně nad Rýnem a ve Vídni, stejně jako bytí přednáší na univerzitách v Ženevě a Lausanne .

Je zván k pořádání kurzů a přednášek na několika univerzitách a filozofických institutech: Quebec, Paříž, Řím, Neapol, New York, Eichstàdt, Tübingen, Basilej, Curych, Bierbronnen. André de Muralt je také členem Helénské společnosti filozofických studií (Atény), Mezinárodního institutu politické filozofie (Paříž) Evropské akademie věd a umění (Salcburk).

V letech 1981 až 1996 zastával běžnou židli středověké filozofie na univerzitě v Ženevě , vytvořil téhož roku, kdy byl jmenován, a spolupracoval současně s Denisem de Rougemont v Evropském středisku pro kulturu v Ženevě, kde byl, od roku 1985 do roku 1995, redaktor Cadmos Review .

Pokud se jeho práce zaměřuje na antickou a středověkou filozofii , je André de Muralt také specialistou na husserlianskou fenomenologii. Jeho nový překlad metafyziky z Aristotela byla korunována Victor Delbos ceny z Académie des Sciences Morales et Politiques .

Cesta myšlenky

Výzkum André de Muralta se zaměřil především na moderní a současné myšlení ( La svědomí transcendentale dans le kritisme Kantien, Esej o jednotě appercepce, 1958 ; Myšlenka fenomenologie, Husserlianův exemplář, 1958). Studium Kanta a Husserla ho přimělo věnovat pozornost základnímu pojmu kritiky poznání: jednotě nebo alespoň vztahu subjektu a předmětu v lidském aktu poznání: v dvojí podobě, Kantianově, identity transcendentního subjektu a transcendentního objektu, Husserliana, intencionality vědění. Neuspokojivý charakter těchto dvou doktrín se mu zjevně ukázal v nemožnosti znalosti věci samotné, ve prospěch na jedné straně vědy o jevech a praktické víry v potřebu noumeny (Kant), na na druhé straně z dialektiky nekonečné aproximace samotné věci, idealizované v eidetické a transcendentální logice (Husserl). Což ho vedlo k hledání zdroje těchto doktrín.


Zde se otevřelo obrovské pole středověkého myšlení, které považovali hlavně Tomáš Akvinský a John Duns Scotus . První analytická esej se objevila v příloze Escolástica y Fenomenología ke španělskému překladu díla o Husserlianově intencionalitě ( La idea de la fenomenología, El ejemplarismo husserliano , 1963). Ale srovnání husserlianské intencionality a thomasovské intimity je navzdory velmi zajímavému pokusu Edith Steinové zavádějící. Ve skutečnosti lze zdroj husserlianské představy o intencionalitě najít v epistemologických tezích Jeana Dunse Scotuse a v následných opatřeních, které jim poskytl Guillaume d'Occam . Akt poznání podle Scota ve skutečnosti představuje realitu známou v konkrétní bytosti, nazývanou objektivní ( esse objectivum ), skutečnost věci, jak je známá, a úmyslná ( esse intencional ), protože je to představitel, který ve vědomí míří na věc jako skutečně existující, stejně jako podobnost míří na konec vztahu podobnosti. To generuje možnost absolutní disociace, od potentia absoluta dei , poznání předmětu předmětu s bytím věci, jakožto aktu vůle od jeho skutečného konce, a následného koncipování poznání bez absolutně předmětu ( Epoché - Evil Genius - Teologie božské všemohoucnosti, Koncept bez předmětu, Hledání struktury myšlení , 1966) a morální jednání vůle absolutně nedokončené, a v tomto smyslu psychologicky svobodné. Úžasné koncepce, z nichž paradoxy, které je shrnují v myšlence Guillaume d'Occam ( notitia intuitiva rei non existenhis, odium dei ), dobře ilustrují extrémní charakter.


Toto je však výchozí bod filozofické „moderny“, a zejména dveře otevřené vývoji moderní filozofie, jejíž tvůrčí energie se pokusí zajistit metafyzicky, ne-li teologicky, objektivní rozsah poznání a jeho finalizaci. Skutečná vůle: božská záruka poznání a svévolné vnucování morálního zákona Bohem ( Descartes ), paralelismem způsobů myšlení a způsobů rozšíření v jednotě božské podstaty ( Spinoza ), předem stanovenou harmonií v pořadí látek ( Leibniz ), dvěma kritikami čistého rozumu, teoretickými a praktickými pro Kanta, a konečně, což je v zásadě mnohem důležitější, protože by šlo o realizaci nemožného ideálu filozofie jasné myšlenky, formální vybavenost objektivních konceptů intelektu, jmen v jazykových výrokech a různých formálně odlišných aspektů, v nichž věc zakrývá jeho skutečná konkrétní jednota ( Gregory z Rimini , analytická filozofie ve Wittgensteinu ). Všechny perspektivy studovány v The Stakes of Medieval Philosophy, Thomist, Scotist, Occamian and Gregorian Studies , 1991, 2. vydání, 1993; Kant, poslední Occamian , Nová definice moderní filozofie , 1975, srov. také pojem činu založeného ve vztazích rozumu a vůle podle Husserlova Logische Untersuchungen , The true scholastic sources of intenciality , 1977).


Ukazuje se tedy, že skutečný bod obratu, skutečná revoluce v západní filozofii, je ten, který provozuje Duns Scotus, v žádném případě Descartes, jehož dílo se pod augustiniánským meditativním zdáním prezentuje jako složený soubor skotských epistemologických tezí (dokonce i cogito přináší do hry rozdíl mezi Esse Objectivum a realitou věci) a Occamian morální teze, tlačil do svých extrémních důsledků, přičemž je jedním z mnoha moderních pokusů překonat obtíže této pozdní scholastiky ( Kant, poslední Occamian ...). Vidět v Descartovi předka a zakladatele moderní filozofie je přinejmenším otázka nevědomosti, houževnaté nevědomosti, protože i dnes „karteziánská mysl“ přechází na model racionality osvobozený od veškerého „dogmatismu“. Scholastiky “.


Pokud je však skotská myšlenka vyjádřena aristotelským jazykem, je její formální struktura a tedy doktrinální paradigma, které navrhuje, ve všech ohledech na rozdíl od aristotelismu. Je založen na radikálním potvrzení skutečnosti samotné moci ( Kant, poslední Occamian ...). Z čeho vychází slavné formální rozlišení, tedy metafyzické nerozlišování quiddity a cvičení, které někteří mylně chápou jako nerozlišování podstaty a existence, a tedy neméně slavná doktrína univocity bytost. Povzbuzuje nás k tomu, abychom části chápali jako skutečné v celku, a v kauzální soutěži výlučnou hru dílčích příčin, jejichž kauzalita je sama o sobě aktuální (což bude mít neblahý dopad na debaty 16. století o soutěži celku - božská moc a lidská svoboda). Abychom tuto situaci pochopili, bylo proto nutné zkoumat aristotelismus, který spočívá v Aristotelovi ze Stagiry, nad rámec Jana ze Svatého Tomáše , nad rámec Tomáše Akvinského, jehož struktura myšlení je navzdory určitým teoriím současné historiografie přesto přísně aristotelská.


Po pravdě řečeno, tento směr výzkumu orientuje práci André de MuraIt od samého počátku (srov. Články 1958, 1963, 1966, 1975). Postupně je však čím dál jasnější, například v plné míře převzít sázky středověké filozofie, zejména v knize věnované Aristotelově metafyzice (2010). Tato práce představuje, podle analytického překladu knih Gamma, Zêta, Theta, Jôta a Lambda , hojně představených a komentovaných, velké originální doktríny aristotelovské metafyziky tím, že je staví proti odpovídajícím doktrínám jejích protivníků nebo alespoň jeho disidentští učedníci. Poté, co navrhl představu bytí (jaké je, pokud je) v jeho mnohosti a primárním rozlišení podle quiddity a cvičení, identifikuje strukturu obecně odlišné metafyziky podstaty a nehod, aktu a moci, jeden a více, podle kauzálního řádu, který je řídí sám o sobě a jeden ve vztahu k druhému, a končí ukázáním toho, jak tato metafyzika rozpracovává jazykovou metafyziku nezbytnou pro konkrétní vědu, metafyzickou teologii, která vyvolává potřebu inteligentní bůh z důvodů nepohyblivého pohybu a podstatného jednání. Ukazuje tedy, jak Aristoteles realizuje nauku o příčinách, kterou současný epistemolog Mario Bunge lituje, že moderní filozofie opustila mnohost ve prospěch jediné účinné příčiny (La causalité divine et le primat de l'efficience chez Guillaume d'Occam, 1991) a jak umožňuje vyjasnit, nad rámec formální definice jejich quiddity, způsoby cvičení, vzájemné a podřízené, hmoty a formy, agenta a konce, formy a konce.


Tyto různé kauzální vztahy, formulované z metafyzického hlediska, nacházejí uplatnění na vše, co je, stejně jako na pohyb přírodní, fyzické nebo živé látky, ve vztahu k jeho božskému principu (který umožňuje osvětlit vývoj současné debaty o konečnost v přírodě nebo vztah mezi stvořením a evolucí, srov. L 'kůlu .., 6. studie; srov. články publikované v letech 1977 až 1978 v rubrice Funkce a konečnost a Kreacionismus a evolucionismus, falešné dilema, 2006), než v vztah k lidem a „knížeti“ v různých koncepcích státu ( Jednota politické filozofie Duns Scotus, Occam a Suarez v současném liberalismu, 2002), nebo opět k činům intelektu a lidské vůle v jejich vztah k jejich vlastním objektům (tedy vyvrácení pozic Duns Scotus a Occam, vyjasněním způsobů kauzality uplatňovaných subjektem a objektem vůči sobě navzájem, tedy co doplnění možnosti skutečného poznání intelektu podle jeho řádu ke skutečné věci a morálního aktu vůle podle jeho řádu ke skutečnému dobru).


Do těchto různých způsobů kauzality, a zejména do podřízenosti druhé příčiny první příčině, je zapsána aristotelská představa o účasti. Vyšší příčina skutečně způsobuje kauzalitu nižší příčiny. Nedokonalým příkladem této situace, který Aristoteles uvádí, je podřízenost nástroje umění řemeslníka; příklad, explicitní a relevantní z hlediska struktury myšlení, ale nikoli pravdy, je příkladem podřízenosti slunce sféře pevných v produkci pohybu vesmíru. Tento příklad umožňuje specifikovat, že způsobením příčinné souvislosti vlastní spodní příčině zajišťuje vyšší příčina autonomii svého výkonu podle své velikosti nezbytného (v případě přirozené příčiny) nebo volného (v případě přirozená příčina) příčina. “v teologických sporech 16. století jde o dobrovolnou příčinu, například ve vztahu k božské všemohoucnosti. Tím, že je takto pohnut k uplatnění své kauzality, účastní se spodní příčiny kauzality vyšší příčiny, která ji hýbe. Ale toto je účast, která se zásadně liší od platonické účasti, protože se jedná o účast podle cvičení, a potvrzuje obecnou odlišnost zúčastněného a účastníka (bod, který Platón zřejmě cítí, Kůl.) . , viz Dialektika myšlenky a analogie bytí, strukturální srovnání Platovy Sofista a Aristotleových metafyziky , 1975). Aristoteles může také říci, že hmota se účastní ve formě (vědí ji a chce ji ve svém vlastním předmětu), agentovi na konci (fyzické a živé hnutí ve věčnosti božského) a obecně nedokonalého k dokonalému, druhý režim k prvnímu režimu stejné analogické představy (například láska k jouissance a přátelství užitku ke skutečnému přátelství, jehož jsou „podobností“, nebo, ještě více zarážející, věc k dobrému, rozhodně ne-platonickému tématu, Platón považoval věc za v podstatě špatnou.


Nyní v jednoznačné myšlence, která nerespektuje rozdíl v tom, co je ve hře a cvičení, podřízenost jedné příčiny jiné jasně již nemůže znamenat pojem první příčiny způsobující kauzální výkon druhé příčiny a následně aristotelský pojem participace ztrácí veškerý raison d'être ( Univocita bytí, Kritický základ negace božského příkladu v G. d'Occam , 1991; Božská všemohoucnost a účast na occamské teologii milosti , 1997), stát se jednoduchá jednoznačná formální ekvivalence božské myšlenky k objektivnímu pojetí a od druhé ke skutečné entitě formálně odlišné od věci (Skot, Grégoire de Rimini, srov . Kůl ...), jakýsi převod ( Verschiebung ) objektivní ideály, mluvit s Husserlem, neschopné vzbudit jakýkoli filozofický údiv nebo sebemenší duchovní popud.


Při objasňování aristotelovského pojmu participace vedle pojmu kauzality existuje jeden z nejdůležitějších aspektů metafyziky ( Aristoteles, Les Métaphysiques , analytický překlad knih Gamma, Zeta, Theta, Iôta a Lambda, Les Belles Lettres , Paříž, 2010). Umožňuje nám pochopit důvody Aristotelova zjevného popření jakékoli formy účasti. Ve skutečnosti pouze odmítá jednoznačnou účast, která umožňuje modelu a kopii, která jej napodobuje, komunikovat ve stejné konkrétní identitě. Pro aristotelskou účast se předpokládá obecná alterace druhých způsobů stejné analogické představy, a to ve vztahu k sobě navzájem i vzhledem k jeho prvnímu způsobu. Analogie koncipovaná jako logická forma univerzálnosti, která umožňuje uvažovat o relativní jednotě entit nebo obecně o pojmech jiných, se najednou jeví jako logický nástroj nezbytný k rozpracování vědy „co se říká, že se znásobuje“, nejen věda o bytí (neexistuje žádný důvod privilegovat jedinou analogii entis, jak to naznačuje neustálý současný vědecký zvyk), ale věda všeho, o čem se uvažuje nejednoznačným způsobem, je to, že to znamená téměř všechny entity nebo pojmy studované Stagirity v jeho práci. Neexistuje zde žádné riziko „platonizace“ Aristotelova myšlení, ale naopak možnost šťastného porozumění jedné ve vztahu k druhé metafyzice Platóna a Aristotela, těchto dvou sloupců západního filozofického myšlení, a rozvoje možností skrytých v Aristotelovský korpus , který zatím není a zdaleka zcela objasněn.

Po tomto náčrtu výzkumné cesty André de Muralta zbývá jen počkat na obecnou studii o Aristotelově díle, na kterém pracuje.

Publikace

Funguje

Články

Podívejte se také

Poznámky a odkazy

  1. Stránka s na webových stránkách akademie

externí odkazy