A bioregionu odpovídá území , jehož hranice nejsou definovány politické hranice , ale podle geografických hranic, které berou v potaz jak lidské komunity a ekosystémy .
Tento koncept vychází z hnutí zvaného bioregionalismus , jehož zakladateli jsou Peter Berg a Judy Goldhaft. Bioregionalismus je proaktivní přístup zaměřený na formování souladu mezi lidskou kulturou a přírodním prostředím. Bioregionalismus je často považován za odvětví hluboké ekologie a radikálního environmentalismu (blízkého libertariánské ekologii ), vyplývající z lokálních a regionalistických myšlenkových proudů.
Bioregionální model kombinuje řadu prostorových prvků založených na principu krajinné ekologie a ostrovní biogeografie , ale s touhou integrovat společenské koncepce vycházející z konceptu území. Bioregionalismus je filozofií i společenským závazkem, který zdůrazňuje malé měřítka, decentralizaci . Jak tvrdí Peter Berg, koncept bioregionu je spíše kulturní než vědecký.
Bioregionalisté zdůrazňují, že ochrana životního prostředí by měla být založena na místních charakteristikách, konkrétně na bioregionech. Tento přístup zdůrazňuje jedinečné prostředí každého regionu podporou spotřeby místních produktů a pěstování původních druhů s cílem dosáhnout rozvoje v souladu s biogeografickými regiony. Jak píše Michael Vincent McGinnis, je důležité si uvědomit, že bioregionalismus se neomezuje pouze na skupinu intelektuálů, akademiků a vizionářů. Toto hnutí je především výzvou k akci, k aktivismu ve prospěch obnovení občanské odpovědnosti a ekologického dozoru při respektování existujících komunit.
Termín bioregion byl poprvé definován v článku „Bioregiony: Směrem k bioregionální strategii pro lidské kultury“ Allena Van Newkirka , poté byl převzat a vyvinut v článku „Reinhabiting California“ publikovaném v roce 1977 v recenzi „The Ecologist“ Petera Berga a Raymond Dasmann (francouzský překlad „ Réhabiter la Californie “, 2019). Následně mnoho autorů přišlo doplnit publikace o bioregionech, jako jsou: Gary Snyder, Freeman House, David Simpson, Doug Aberley, Jim Dodge, David Haenke, Stephanie Mills, Kirkpatrick Sale , Daniel Kemmis, Robert Thayer, Serge Latouche , Mathias Rollot. ..
Peter Berg je spoluzakladatelem a spoluzakladatelem Judy Goldhaft z Planet Drum Foundation, nadace, která pracuje v bioregionalismu , a vydal o této představě různé knihy. Raymond Dasmann je americký ekolog a biogeograf, jeden ze zakladatelů ekologie , který zemřel v roce 2002. Podle Petera Berga je bioregion definován z hlediska jedinečného vzoru přírodních prvků na konkrétním území.: „Bioregion je geografický prostor tvořící homogenní přírodní celek, ať už jde o půdu, hydrografii, klima, faunu nebo flóru. Lidé jsou také součástí bioregionu, ale do té míry, že žijí v souladu s těmito přírodními údaji a odvozují z nich své dlouhodobé živobytí. " . Význam pojmu se pak může víceméně lišit v závislosti na autorech, kteří jej používají.
Podle autorů tento pojem volá po novém způsobu života ve vztahu k území, který je založen na dlouhodobém horizontu, „opětovném bydlení“: „který zajišťuje udržitelnost ekologického systému prostřednictvím udržitelného rozvoje tím , že zajistí zničit to pro všechno, co se týká potřeb obyvatel, pokud jde o jídlo, vodu, energii, stanoviště a kulturu. " . Tento způsob života se staví proti způsobu západní společnosti, jejíž mottem je vydělávat si na živobytí ničivým vykořisťováním země a života.
Pojem společenství je v definici bioregionu velmi silný. Populace je skutečně součástí bioregionu, ale jak uvádí Bergova definice: „v rozsahu, v jakém žijí v souladu s těmito přírodními údaji a odvozují z nich své dlouhodobé živobytí. Jinými slovy, populace může být nedílnou součástí bioregionu, pouze pokud ji chrání a udržuje její přirozenou rovnováhu. To je to, co nazýváme „re-bydlení“ (reinhabitation), která se skládá ze vztahu vzájemné závislosti a výměnu s ekosystému bioregionu“ .
Tato představa proto vyžaduje nový vývoj; naučit se „žít in-situ“, znát konkrétní ekologické vztahy mezi jednotlivými místy, vytvářet sociálně a ekologicky udržitelný systém, který zahrnuje rozvoj bioregionální identity. „Rehabitace“ proto znamená rozvoj bioregionální identity, což znamená rozvoj identity ve vztahu k území a relativnímu vědomí.
V rámci bioregionů autoři dále rozlišují mezi povodími, která umožňují racionální hospodaření s vodními zdroji, v rozsahu území: „ Přírodní povodí by mohlo být prominentně uznáno jako rámce, v nichž jsou organizovány komunity. (…) Je to základní designér místního života . » Definování povodí umožňuje, jak tvrdí autoři, lepší správu vodních zdrojů v regionálním měřítku, nezbytnou pro zemědělství a jakýkoli rozvoj. Autoři se staví proti rozvoji velkých produkčních oblastí a protestují proti dlouhodobě neudržitelnému rozvoji zemědělství. Slovy autorů: je potřeba masivního přerozdělování půdy za účelem vytvoření menších farem, které by se zaměřily na produkci původních druhů, ochranu půdy, využití energie, alternativu a rozvoj systém malého trhu.
Bioregion je určen použitím vymezovacích kritérií odvozených z klimatologie , geomorfologie , geografie flóry a fauny, přírodní historie a dalších popisů přírodních věd. Vymezení bioregionů skutečně zohledňuje klima , půdy , vegetaci , nerostné zdroje, ale také kultury a společnosti, které jsou původem z tohoto regionu. Jak tvrdí Berg a Dasmann v článku Rehinhabiting California , bioregion se týká jak geografického terénu, místa, tak terénu vědomí a myšlenek, které se vyvinuly o tom, jak žít uvnitř tohoto místa. Dodávají, že konečné hranice bioregionu nejlépe charakterizují jednotlivci, kteří tam žijí po dlouhou dobu. Bioregion je skutečně určen také jeho populací. Musí mít jedinečnou kulturní identitu a být místem, v němž mají místní obyvatelé primární právo určovat svůj vlastní rozvoj. Zbytek článku však uvádí tento stav do souvislostí tím, že prohlašuje, že toto právo není absolutním právem. Populace je navíc faktorem určujícím velikost bioregionů, protože musí být dostatečně malé, aby je místní obyvatelé mohli považovat za svůj domov.
Podle Petera Berga hranice bioregionu nejsou na rozdíl od administrativních hranic přísnými hranicemi. V prezentaci provedené v dubnu 2001 na University of Montana ( Planet Drum Foundation ) Peter Berg zdůrazňuje konkrétní morfologii hranic bioregionů. Berg představuje bioregionální hranice jako měkké hranice, které mohou být až 50 mil široké. Upřesňuje, že někdy mohou být tyto hranice hranicí, jako například v případě horského hřebene, kterým procházíme z jednoho bioregionu do druhého, ale ve většině případů je tento průchod pozvolný a probíhá postupně.
V článku Reinhabiting California Peter Berg a Raymond Dasmann nastolili problém nesrovnalostí mezi současnými administrativními hranicemi a bioregiony. Navrhují dokonce, že bioregiony by měly být nezávislými státy, což umožňuje rozvoj místních samospráv založených na povodí. Zastánci bioregionalismu proto požadují řízení bioregionem a velkou autonomii, dokonce nadřazenost těchto entit. Být samostatným státem, slovy Berga a Dasmanna, by dalo bioregionalistům příležitost deklarovat prostor, ve kterém by ke každému bylo přistupováno jako k příslušníkovi druhu, který by sdílel planetu s ostatními druhy.
Peter Berg během své kariéry navrhoval a účastnil se specifických programů pro velká města jako San Francisco nebo Cleveland a podporoval výstavbu „zeleného města“ v ekvádorské Bahia de Caraquez. V rozhovoru s Alainem de Benoistem a Michelem Marminem vysvětluje právě tuto problematiku měst a jejich integraci do bioregionů:
„- Jak lze bioregionalismus aplikovat na městský způsob života? - Udržitelný rozvoj měst je jedním z klíčových problémů naší doby v důsledku ekologické katastrofy způsobené růstem měst v alarmujících rozměrech. Jediným způsobem, jak to napravit, je přizpůsobit města jejich bioregionálnímu prostředí. Bioregionalismus lze poté uplatnit prostřednictvím městských politik zachovávajících základní zdroje, jako jsou potraviny, voda, energie atd. To znamená nový přístup k městskému způsobu života, z nichž každý musí cítit odpovědnost za zachování společného ekologického dědictví, zejména osobním zapojením do recyklace a do boje proti odpadu. Jinými slovy, města musí podporovat mentalitu „ekologického průkopníka“. "
Peter Berg a Raymond Dasmann v článku Reinhabiting California dokonce tvrdí, že rozdíly mezi městem a venkovem lze vyřešit pomocí bioregionálního přístupu.
Přístup Alberta Magnaghiho (it) , narozeného v roce 1941, italského plánovače měst a územního architekta , považuje bioregion za „soubor místních územních systémů silně transformovaných člověkem, který je charakterizován přítomností plurality městských center a obyvatel venkova. organizované v retikulárních a nehierarchických systémech, v dynamické rovnováze s okolním prostředím “. Podle něj by bioregionální systém v městských oblastech umožnil zpomalit umělou půdu a urbanitu městských oblastí, přičemž by byl silnější a udržitelnější než tradiční metropolitní systém. Bylo by skutečně respektováno k ekologické a hydromorfologické rovnováze a účinnější při mobilizaci uzlů městské sítě, pokud jde o mobilitu, vytváření bohatství a využívání energie.
Koncept bioregionu se poté ujal mnoho myslitelů a teoretiků, kteří se v Evropě usadili mezi nejradikálnějšími environmentálními skupinami, jako například mezi „růstovými subjekty “ (příznivci společnosti Degrowth ), jako je Serge Latouche . Podle něj bioregion nebo ekoregion odpovídá „soudržné prostorové entitě odrážející geografickou, sociální a historickou realitu [bioregion], možná víceméně venkovský nebo městský. [...] Skládá se z komplexní soubor lokálních územních systémů, obdařený silnou kapacitou pro ekologické soběstačnosti, že si klade za cíl snížit externí nehospodárnostem a spotřeby energie“ . Tato definice se mírně liší od definice Petera Berga. To klade větší důraz na politický aspekt a aspekt ochrany životního prostředí, ale málo se zmiňuje o vědeckých aspektech, které předložili Berg a Dasmann. Serge Latouche ve skutečnosti trvá více na aspektech týkajících se společenských věd, zaměřuje se na identitu a demokratické aspekty bioregionů, ale alespoň částečně opomíjí přírodní vědy. Autor navíc po této pasáži pojednává o problému „demokratického dilematu“: „což lze konstatovat následovně: čím menší je demokratická entita / jednotka těmito občany přímo ovládatelná, tím více jsou omezeny její oblasti suverenity.“ .
V roce 2018 Mathias Rollot oznámil, že bez ohledu na definice pojmu „v sázce není vědět, zda„ existují bioregiony “, ale pokud„ mohou existovat bioregiony “- a zda je to žádoucí, nebo ne “v tom smyslu, že„ bioregionální hypotéza není taková, že na Zemi existují koncepční nebo prostorové překryvy mezi „přírodou“ a „kulturou“ (ať už to znamená cokoli), ale spíše tím, že existuje zájem na tom, aby se lidské společnosti definovaly samy ( …) O silnějším chápání místních přírodních singularit a nakonec přestat o sobě uvažovat jako o zcela autonomních vůči nim “
Pojmy bioregion a ekoregion jsou někdy používány jako synonyma v literatuře, dokonce i vědecké. Odborníci však tyto dva koncepty stále rozlišují. Ekoregiony ve smyslu World Wild Life ( WWF ) odpovídají geografickým oblastem, které spojují různá biologická a geologická kritéria (viz: oficiální webové stránky WWF ), ale bez odkazu na lidské společnosti. Peter Berg rozlišuje tyto dva pojmy následovně: „Pokud jde o slovo„ ekoregion “, označuje geografický prostor popsaný striktně biologicky, nezávisle na přítomnosti člověka, na rozdíl od bioregionu. Pro vědecké účely se někdy používají jiné termíny, například „biotická provincie“ a „biogeografická zóna“ .
Dianne Meredith, profesorka na Katedře geografie a environmentálních studií na Kalifornské univerzitě, kritizuje hlavní charakteristiky bioregionů. Následující podčásti pojednávají o prvních čtyřech argumentech, přičemž poslední dva jsou uvedeny v následující podkapitole a doplněny kritikou dalších autorů zabývajících se stejným tématem.
Kritika „genetické“ geografiePodle Mereditha sloužil environmentální determinismus jako model definováním regionů jako biokulturních organismů. Tato chyba spočívá v uvažování o území jako o živé bytosti, která definuje kulturu skupiny. Přesto jsou civilizace ovlivněny podnebím a přírodním prostředím kolem nich, ale kulturní vývoj ovlivňuje mnoho dalších faktorů. Další chybou je věřit, že lidské bytosti jsou spojeny pouze s jednou identitou a izolovaným územím.
Kritika unitární oblastiVzhledem k tomu, že regiony jsou vnořené do funkční hierarchie, dokonce (a co je nejdůležitější) z bioregionálního hlediska, je nepřesné prohlížet bioregiony jako entity velikosti povodí, protože z několika důvodů jsou tyto entity neustále přepsány, jako v případě klimatických problémy, kvalita ovzduší, dostupnost vody. Jednotlivci mají navíc často více totožností. Bioregiony se nemohou držet dál od vnějších vlivů.
Kritika přírodní oblastiPovažovat environmentální nebo bioklimatické regiony za formální regiony je nebezpečné. Geografové také v posledních letech hodně zpochybňovali tento koncept formálního regionu. Hranice bioregionů nikdy nemohou být tvrdými hranicemi, kulturní regiony se málokdy shodují s distribucí přírodních regionů a různé skupiny se mohou přizpůsobit různým způsobem stejnému prostředí.
Kritika singulární identityVětšina lidí má odlišnou identitu a velmi různorodý životní směr, což „domorodcům“ ztěžuje návrat do popředí v pojmu „žít na místě“. " Naše předky, identity, přílohy a přidružení jsou rozmanité a jsou rozmístěny po celém prostoru a čase." Místo nikdy není singulární determinant identity. (…) Krajina a území mohou tvořit důležitou součást individuální a skupinové identity, ale stejně tak i pohlaví, náboženství, jazyk, generace, zaměstnání, intelektuální zájmy atd. (Paasi 1999) “ . Jednotlivci nemohou vytvářet společenství s jedinečnou identitou, stejně jako je obtížné vymezit kulturní oblasti.
Bioregiony jsou definovány, jak je vysvětleno v tomto článku, biofyzikálními zákony. Pro bioregionalisty je nutné najít přírodní oblasti; bioregiony. Moderní filozofie osvícenství, která dala plnou moc svobodnému člověku, „svobodnému, svrchovanému subjektu“. Subjekt, který se odděluje od své komunity, aby se mohl budovat, “se zdá být odložen, aby přistoupil k formě romantismu. S tímto paradigmatem bioregionalismu se zdá, že jsou lidé odsunuti do stavu člena komunity: „S tímto bioregionalismem je člověk žádán, aby dodržoval ekologické zákony a znovu se začlenil do světa života. Zapomíná se na jeho jedinečnost (jeho důvod, jeho svoboda, jeho symbolická kapacita…) “ . Člověk je proto zakotven v „přirozeném“ společenství, které musí udržovat ve prospěch Gaie . Tato perspektiva je podle Jeana Jacoba konzervativní a vysvětluje zájem extrémní pravice o tuto teorii.
Francouzská nová pravice se skutečně velmi rychle zajímala o koncept bioregionu. „V roce 1997 novinář se znepokojením zaznamenal, že na Národní frontě se objevila„ rétorika nového věku “ a že mladí lidé z Národní fronty během letní školy tvrdili„ bioregionalismus “ . “ Je to zejména Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne (GRECE), vedený Alainem de Benoist , který se pokusil tento koncept obnovit vydáním deníku Élément N ° 100 s názvem Localism, a response to globisation. , včetně rozhovoru s Peterem Beterem, uvedeného výše v tomto článku. „Oni ocenil rozměr identity krajiny a vystaven v délce komunitní výhody lokalismu a bioregionalism“ . Ačkoli nic není dále od Bergových původních myšlenek, zotavení bylo dosaženo pomocí krajně pravicových hnutí, jako je ekologie pravice . Ve Francii příklad Laurenta Ozona velmi dobře ilustruje tuto možnou konvergenci mezi ekologií a krajní pravicí. Prostřednictvím své recenze „Využívání lesů“ propaguje některá bioregionalistická díla a je také společníkem na cestách v „ Bloc Identitaire“ a radil Marine Le Penové na Národní frontě s ekologickými aspekty jejího programu.
Olsen Jonathan ve svém článku Nebezpečí zakořenění: O bioregionalismu a ekologii pravých křídel v Německu podává velmi zajímavou analýzu vztahů, které mohou existovat mezi bioregionalismem a pravicovou ekologií . Autor zachovává čtyři prvky, které spojují tyto dva pojmy, přičemž upřesňuje, že nepochybuje o tom, že bioregionalisté jsou trénováni demokratickými a humanistickými impulsy cizími příznivcům pravicové ekologie. Podle Olsena je prvním srovnávacím bodem, který navrhují stoupenci pravicové ekologie, to, že lidé jsou jako přírodní tvorové zahrnuti do ekologických komunit, zejména do ekosystémů. Druhý bod zdůrazňuje důležitost přikládanou jedinečnosti každé kultury určované přírodním prostředím. Třetí prvek odpovídá vazbě mezi problémy životního prostředí a vzdáleností od přírodních zákonů. Konečným bodem srovnání je skutečnost, že musí být chráněna čistota a integrita každé kultury a prostředí kolem ní. Tyto prvky lze skutečně snadno srovnat s argumenty předloženými při podpoře bioregionů. Obecněji je charakteristickým znakem krajně pravicového myšlení organismus , který považuje společnosti za živé organismy, a ekologii prochází také forma organismu, který považuje ekosystémy za organismy. Druhou myšlenku lze snadno vyvrátit ve prospěch té první.
Olsen nicméně ve své kritice poznamenává, že existují značné rozdíly mezi záměry a vizemi bioregionalistů a příznivců pravicové ekologie. Poznamenává tři hlavní rozdíly. Za prvé, pravicová ekologie věnuje malou pozornost demokratickým aspektům v komunitách, na rozdíl od bioregionalistů. Zadruhé, na rozdíl od zastánců pravicové ekologie bioregionalisté neidentifikují bioregionální společenství se stávajícími státy. Zatřetí, pravicová ekologie předkládá antiimigrační politiku, zatímco v bioregionalistické literatuře nikdy neexistuje otázka „zelené xenofobie“. Olsen nicméně konstatuje podobnosti mezi ideologiemi těchto dvou myšlenkových směrů. Dokonce jde tak daleko, že píše, že určité koncepty bioregionalismu vyjadřují záměry, které jsou v rozporu s úmysly jeho příznivců, a že je snadno převzala pravicová ekologie. Poté si všimne tří konkrétních prvků:
Kritici bioregionalistického přístupu, jak tvrdí Michael Vincent McGinnis, často poukazují na skutečnost, že tento přístup klade příliš velký důraz na přírodní zákony a redukční přístup politických sil ve společnostech. Podle tohoto autora kritici často vidí bioregionalisty jako deterministické ekologové, „ kteří příliš věří v přírodní zákony, aby změnili sociální instituce “ . V reakci na kritiky McGinnis tvrdí, že nevidí rozmanitost pohybu, což je více logické než věda: „ Přesto kritici často nerozumí rozmanitosti hnutí - hnutí je stejně citlivá jako věda. Spojuje v sobě duchovní praxi s ekologickou pochopení a znalost místního prostředí míst, zvířat a povodí “ .