Výraz „ Maso světa “ se objevuje na prvních stránkách díla Le Visible et l'Invisible od filozofa Maurice Merleau-Pontyho . "Merleau-Ponty je myslitel, který se pokusil uskutečnit přechod od ontického masa k ontologickému masu, od vlastního těla k" masu světa "[...], což se skutečně jeví jako merleau-pontianské jméno být “ . Autor si myslí, že je možné rozšířit na celou bytost „tělesný způsob bytí“ těla na základě příslušnosti našeho těla ke světu. Termín maso se stává ve Viditelném a Neviditelném základní ontologickou kategorií, vhodnou pro uvažování o skutečné ko-originalitě Já a světa. Nejcharakterističtějším přínosem Merleau-Pontyho je pokus o přechod od fyzického masa k ontologickému masu, to znamená od vlastního těla k světu tím, že mu bude svěřeno to podstatné z rozhodnutí. , a to citlivost a reverzibilita.
Když se Husserl odvolává na koncept masa, jedná se o otázku konkrétního bodu, konkrétně o odpověď na otázku, kterou si sám klade, „jak je možné, že moje„ ego “uvnitř mého vlastního bytí může nějakým způsobem představovat druhé, přesně tak, jak být mu naprosto cizí “ . Jeho zájmem je přimět cizince, aby vypadal jako možnost ega, to znamená apelovat na hlubší a celistvější Ego, jehož je cizinec možností. Které mám ve vztahu ke světu a které mě spojuje s prapůvodní povaha, umožňuje její vlastní přetékání ostatními. V tomto posledním použití používá Merleau-Ponty výrazy „ vlastní tělo “ nebo „fenomenální tělo“
Podle myšlenek Merleau-Pontyho se témata přístupu ke světu, bytí ve světě a tělesnosti překrývají. Být v sobě a být pro sebe může být překonáno syntézou, která bude bytostí ve světě, která odhalí, že náš přístup ke světu je vytvořen přesně zevnitř světa. Poznámka ve Viditelném a Neviditelném o vnímání krychle potvrzuje tělesný charakter světa „Já, můj zrak, jsme s ním chyceni ve stejném tělesném světě; můj zrak mé tělo vychází ze stejné bytosti, tedy mimo jiné krychle “ .
Tím, že se pojem „maso světa“ stává komplexnějším, se stává konceptem masa fyzického původu, „pokud neusiluje o rozdíl mezi tělem subjektu a tělesným objektem, ale spíše o společnou strukturu vidění těla a viditelný svět, myslel být neoddělitelné“ . Na straně Merleau-Pontyho, poznamenává Étienne Bimbenet, je koncept „masa světa“ vyvrcholením trpělivé práce filozofického rozpracování započaté v jeho Fenomenologii , „kterou předběhl můj svět, komunikující skrze něj s perspektivou ostatních „Nikdy nejsem úplně stejný nebo úplně jiný [...]. To se vrátí ke konceptu masa [...] generalizovat ve formě konečného způsobu bytí to roztrhané reflexe“ . „Maso se jeví jako neviditelná„ země “, která udržuje a umožňuje vztah mezi subjektem a světem. Je to původní prostředí, ve kterém žijeme a kde jsme ve styku s věcmi . “ Jde o přemýšlení o jednotě vnímaného a vnímaného. Maso není další metafyzickou kategorií, není to ani hmota, ani duch, ani podstata, je to na této straně rozdělení mezi věcí a ideou a univerzálností, je to obecná věc, čistá dimenze „Poslední ontologická představa“. * „Merleau-Pontianova myšlenka je oživena ontologickým zájmem, kterého se v posledních letech dosahuje pod filosofií„ těla “[...], ze které vychází veškerá realita, v jejímž rámci vychází samotné čisté tělo.“ shrnuje Frédéric Jacquet.
Ve své konečné myšlence, píše Françoise Dastur, „řešení ontologického problému neposkytuje regionální problém tělesnosti, ale naopak obecná představa masa, která umožňuje pochopit vztahy mezi duší a tělem [...], je to bytost subjektu, která se jeví jako varianta obecné bytosti světa .
Čím je charakterizován pojem masa?: „Maso je charakterizováno skutečností, že neexistuje žádná jeho část, která by nebyla schopna aktivního vnímání, a žádná aktivní citlivost, kterou nelze přeměnit na předmět. Jiného dotyku, jako jakmile je lokalizován, “ píše Renaud Barbaras . „Citlivost je konstitutivní pro tělesnost [...] Schopnost„ cítit “se tedy nepřidává k objektivní realitě, tělu k tělu [...], (je) tělu, které jako fyzické věc lze získat pouze abstrakcí “ .
Živé tělo se stává citlivým tělem v okamžiku, kdy získá sílu dotknout se samého sebe (nebo vidět sebe prostřednictvím kongenera), to znamená oddělit se od sebe ve spojení se sebou, sjednotit se se sebou oddělením se od sebe takovým způsobem, že dotýkání a dotýkání, vidění a vidění, jsou současně stejné a jiné. „Dotykové v rozsahu, v němž se vztahuje na tělo samo se vyznačuje zásadní ‚ reverzibility ‘, dotýká se může kdykoliv dotkl stane něco, na té části těla, které bylo dojemné, ve kterém základní režim masa“ . Jelikož je tento „ pocit “ v zásadě ponořen do těla, které je ponořeno do světa, „už to necítím já, ale věc, která ve mně cítí [...] míchání subjektu a„ objektu je přičítáno světu samotnému “ .
Pascal Dupond připomíná toto pozorování Merleau-Pontyho: „Jakmile vidím, je nutné (jak to dvojí význam slova jasně naznačuje), aby se vidění zdvojnásobilo doplňkovým viděním nebo jiným viděním, já vidím zvenčí, jako by mě viděl někdo jiný “ . Françoise Dastur bere na vědomí tuto další poznámku „nestačí, aby můj pohled byl viditelný pro X, musí být viditelný pro sebe, jakousi otočením, obrácením [...], skutečně existuje reflexivita masa, který zdaleka není podmíněn či chaos, je naopak texturu, která se vrací zpět k sobě a sám obleky“ . „Sebeponímání nebo vnímání vnímání nepřeměňuje to, co uchopí na objekt [...] tělesný pocit sebe sama nesouvisí s obsahem [...] v těle je den, kdy je způsob poznání, který není déle reflexivního řádu, což je spíše emoční test než intelektuální vlastnictví, “ píše Renaud Barbaras
Jedná se o rozchod s karteziánskou idealizací, „o podporu našeho kontaktu s tím, že jsme uvnitř a vně nás před jakoukoli reflexí, a který otevírá dimenzi tázání jako konečný vztah k bytí“ .
Pascal Dupond píše: „Když se dotknu kamene, abych zažil jeho hladký nebo drsný povrch, moje zkoumající prsty se poslušně nechají vést hmatovou melodií zrnka kamene. Senzace je tato „ dehiscence “, která způsobí, že jeden druhému způsobí citlivý pocit a citlivý pocit “ . Tím se ukazuje, že „rozlišování subjektu a objektu je v mém těle rozmazané [...]„ Reverzibilita “tedy objasňuje, že animované tělo je otevřené pouze sobě samému prostřednictvím své otevřenosti vůči jiným tělům a světu. Neexistuje žádný interiér, pokud není vystaven exteriéru, kterým se spojuje pouze ona. Čistá akce by byla rozporuplná “ . „Dotek, pokud se týká těla samotného, je charakterizován zásadní „ reverzibilitou “, dotekem se může kdykoli stát něčím, čeho se dotýká, a to pro tu část těla, které se dotýká, ve které základní způsob židle“ píše Renaud Barbaras. Hranice mezi mým tělem a světem nemá žádný ontologický význam, soudce Merleau-Ponty. Díky „ tělu “ náležejícímu ke světu si autor dovoluje rozšířit se na celé bytí, „tělesný“ způsob bytí těla.
"Maso jako" reverzibilita "nebo chiasmus se stává klíčem k jakémukoli jevu, a tedy k jakékoli ústavě," píše Marc Richir. Proto vzorec Merleau-Pontyho „proto necítím já, ale to, co cítím ve mně“ . Maso „které není hmota, není duch, není podstata“ , není ani to, co by se mohlo ve smyslu starých Řeků objevit jako druh prvku ve smyslu vzduchu, vody a nebe. K „tělu světa“ je třeba přistupovat jako k „tělu , kterým fenomenologické pole objevuje svou konzistenci a svou autonomii, je to struktura nebo prvek, fenomenálnost tohoto jevu “, píše Marc Richir .
Fenomenologie vnímání zkoumá na délku a podrobně symbolické struktury těla a jeho účinky. Trvale „reorganizovaná v nových souborech, vitální chování jako takové mizí [...] Symbolickou funkcí, jako kategoriální schopností objektivizovat prostředí a měnit naše úhly pohledu na něj, je základní lidský přístup, který v nás sublimuje smysl pro životní chování a dává jim nový význam, “ píše Étienne Bimbenet. Pozorovaná fragmentace citlivého zážitku podle různých smyslů jim v žádném případě nebrání v vzájemné komunikaci a spojování jejich příslušných průzkumných schopností a vytvoření„ synestézie “. píše Rudolf Bernet. Merleau-Ponty chápe jednotu těla a dokonce i jednotu světa „ analogicky “ s touto jednotou různých smyslů. „ Tělesný diagram “ je třeba chápat jako předjímající mobilizaci symbolického systému těla tváří v tvář přesné situaci perspektivního života: tělo předem ví, podle tělesných znalostí, co musí dělat a jak musí udělej to “ .
S „Merleau-Ponty “ označuje „„ expresivita “ontologickou strukturu, se kterou se setkáváme v řeči, ale také v živém těle, uměleckém díle, vnímané věci a která spočívá ve vzájemném průchodu interiéru do exteriéru a z exteriéru do interiéru nebo ve vzájemném pohybu jít ven ze sebe a vstoupit do sebe, “ píše Pascal Dupond. Filozof trvá na skutečnosti, že „lidská existence se řídí zásadou neurčitosti [...] (ve víře toho), tělo je velmi zvláštním expresivním znakem, znakem bez oddělitelného označení“, píše Rudolf Bernet. Průchod povinný přirozeným životem dostává svůj konečný význam, to ponoření do „těla světa“ otevírá cestu k tělesné subjektivitě věcí. Jelikož existuje symbolický systém těla, existuje také skutečnost, že věc může být vnímána pouze skrze a podle věcí, které ji obklopují, symbolický a tělesný systém věcí, ke kterému se můj pohled musí ohnout.; věřit ve vnímání objektu v absolutní poloze je smrt vnímání.
Protože je sama o sobě nositelkou významu, Merleau-Ponty objevuje ve věci moc, kterou připisuje „expresivnímu životu, který ji prochází pouze spojením s jinými věcmi“ . „Těla a věci se prolínají v přírodním světě, který je oživován vesmírným životem“
"Moje tělo je vyrobeno ze stejného těla jako svět (je to vnímané) a navíc toto tělo mého těla sdílí svět, odráží ho, zasahuje do něj a zasahuje do něj [... ], jsou ve vztahu přestupku a přechodu “ , text citoval Étienne Bimbenet. "Životně důležité vazby, které jsou propleteny mezi mnou a ostatními, duší a tělem, tělem a světem, člověkem a bytím, aby překonaly jakoukoli dualitu." tyto vazby jsou utkávány v „těle světa“, ať už jde o mé vztahy s věcmi nebo moje vztahy s ostatními “ .
„Pro Merleau-Pontyho se proto maso jeví jako neviditelná„ země “, která podporuje a umožňuje vztah mezi subjektem a světem. Je to původní prostředí, ve kterém žijeme a kde jsme v kontaktu s věcmi [...] Je to tato předběžná struktura, na které vyniká fenomenologický svět, který je předmětem našich projektů. Toto ontologické maso mě také odkazuje na druhé: já i druhé patříme do stejné „tělesné tkáně“. Projev druhých zaujímá své místo mezi mým tělem a masem světa “ .
Jde o přemýšlení o jednotě vnímaného a vnímaného. Maso není další metafyzická kategorie, není to ani hmota, ani duch, ani podstata, je to na této straně rozdělení mezi věcí a ideou, individualitou a univerzálností, je to obecná věc., Čistá dimenze „poslední ontologická představa ".
„Daleko od toho, aby se rozumné bytosti stavěly proti tomu srozumitelnému, jsou samy o sobě zapleteny do stejné struktury jako tolik možných zkušeností s fenoménem, které jsou diferencovány pouze tendenčně, aniž by byly vůbec abstrahovány. Nebo oddělené podle stupně jemnosti nebo sublimace, kterou převzala samotná masa těchto zkušeností, “ píše Marc Richir .
„Nikdy bych nebyl schopen pokročit v průběhu„ náčrtů “, kdybych si předem nedal scénu nebo předběžný rámec, v němž se může zkušenost uskutečnit: pokračování vjemové zkušenosti pomocí náčrtů předpokládá„ kontinuitu “ tuto zkušenost, “ píše Renaud Barbaras . Tento autor hovoří o světě ve fenomenologickém smyslu, jako o předběžném důvodu, kterým je neobjektivní podmínka konstituce objektu a přesněji jeho „ vnímatelnosti “.
„Svět“ ukazuje, že Renaud Barabaras nemůže dělat věci předmětem intuice, jako jsou věci, protože to je podmínkou veškeré intuice. „Je to tato totalita, která obsahuje vše, ale je dána pouze v tom a v tom, co obsahuje“ .
Jako celek, který obsahuje vše, „je to tento prvek, který obsahuje věci, pouze pokud je v nich obsažen, je třeba dojít k závěru, že jednota světa nepředstavuje alternativu se svou rozmanitostí [...] Tato jednota sjednocuje bytosti tím, že je artikuluje, spíše než je obklopovat; pouze je přidává zavedením rozdílu “ . Svět sjednocuje, ale je také to, co se liší a podle toho, z jakého hlediska je lze vnímat jako odlišné. "Pokud usiluje, ne o rozdíl mezi tělem subjektu a tělem objektu, ale spíše o společnou strukturu vidícího těla a viditelného světa, považovanou za neoddělitelnou [...]." Maso proto správně a zásadně pojmenuje jednotu bytí jako „vidět-vidět“, píše Pascal Dupond. Filozof používá pojem „ maso “, aby zdůraznil důvěrné spojení těla a světa.
Prostřednictvím role připisované „ schématu těla “ tělo místo funkce soudu usuzuje „organickou funkci spojení a spojení, která nevyplývá z schopnosti soudit, něčeho nehmotného. v těle, což umožňuje sjednocení různých smyslových údajů, synergie mezi různými orgány těla a překlad hmatu ve vizuálním [...] Merleau-Ponty čelí problému artikulace mezi strukturou tělo a význam a konfigurace světa “ . „Strukturu světa nelze považovat za jinou, než ve vztahu ke struktuře lidského těla, protože tělo jako celek smyslu systematicky koherentního v jednotě, je strukturou, která sama strukturuje svět, a funkcí, která poskytuje jednotu.“ .
Merleau-Ponty vidí v těle: „rodnou zemi (ontologickou matku), ze které se rodí veškerá realita, v jejímž rámci se vynoří samotné„ čisté tělo “[...] Otázkou je, že z květu čistého, vonícího masa , v těle světa, citlivý [...] Jedná se o pochopení „narození“ nebo o vznik člověka v Bytí, to znamená o Bytí samotném, o přemýšlení o jejich „společném narození“. : ontologické zrození těla v Bytí zároveň znamená zrození světa do fenomenality, “ píše Frédéric Jacquet. Merleau-Ponty se zde pokouší otevřít střední cestu mezi realismem (svět sám o sobě) a idealismem (svět zabavený vědomím).
Renaud Barabaras poznamenává, že „všechno bytí se jeví jako omezení této předchozí a otevřené totality, kterou je svět [...] takže svět se zase dává jen skrze každou konečnou bytost jako svoji negaci i v čistém rozdílu“
„Vzhledem k tomu, ukládá sama o fenomenologický přístup, svět maří kategorie a námitky, že mají sklon k mobilizaci“ . Podle Renauda Barbarase pocit bytí světa stírá „sdílení prázdnoty a plnosti, nádoby a obsahu, jednoho a mnohočetného, nekonečného a konečného, bytí světa maří opozici forma a podstata [...] bytost světa může stěží [...] (zvýšit) rozdělení mezi subjektivním a objektivním “ . Protože nás zahrnuje, svět je neobjektivní, je podle výrazu Renauda Barbarase „texturou objevování“ .
"Pokud svět zmaří kategorie, které mu máme sklon přisuzovat, je to proto, že jeho způsob bytí není podstatnou realitou, ale spíše„ stát se "; neexistuje staticky, jako bytost, ale dynamicky jako „ pohyb “ [...] Nelze lépe říci, že základ by již neměl být hledán na straně podstaty, ale „ stává se „, že nejhlubší smysl světa má tedy být umístěn na straně řeckého „ physis “,“ píše Renaud Barbaras .
„Hlubší než svět existuje„ mondifikace “, to znamená stávající se svět světa, konstituce světa v podobě právě neustálého příchodu bytostí v něm, což je ve skutečnosti pravda význam objevit se “ . Všimněte si, že protože mimo svět není nic, zdát se ... může znamenat pouze zjevovat se sobě zevnitř světa, do kterého patří i vnímající subjekt.
Na toto téma viz podrobná studie procesu „světifikace“ od Renauda Barbarase, publikovaná v roce 2012 v časopise Philosophical Studies a dostupná online.
Rozlišováním tří významů v pojmu masa zpochybňuje Renaud Barbaras, který najde myšlenku na Husserla, jednoznačné pojetí Merleau-Ponty. Termín maso v Husserlovi nejprve zasahuje, aby se odlišil tělesný předmět nebo fyzické tělo od živého těla, které žije s životem, který k němu sám patří. Pokud věcné tělo zabírá tradiční prostor, můžeme o animovaném těle říci, že dočasně a prostoralizuje, píše Emmanuel Housset. Kromě fyzického těla a správného těla existuje pro Renauda Barbarase ontologické tělo, které odpovídá „předběžné scéně, kde dochází k jakékoli intuitivní přítomnosti, formě nebo prvku originality, jak ovládá intuici. Touto formou není svět, ale jako součet bytostí, ale jako rámec nebo původní půda, v níž se bytosti mohou odehrávat, aby bylo možné intuici “ .