Harout a Marout ( arabsky : هَرُوتَ وَمَرُوتَ ) jsou dva andělé zmínění v koranickém textu v súře 2 (v. 102). Učili magii i „znalosti, které oddělují a rozdělují páry“.
"Sledovali, co ďáblové říkají proti vládě Solaymana." Zatímco Solayman nikdy nebyl nevěřícím, ale ďábly: učí lidi magii i tomu, co sestoupilo ke dvěma andělům Haroutovi a Maroutovi v Babylonu; ale tito nikoho nic nenaučili, ledaže by nejprve řekli: „Nejsme nic jiného než pokušení: nedůvěřujte“; učí se od nich, co zasívá nejednotu mezi mužem a jeho ženou. Jsou však schopni ublížit komukoli pouze s Božím svolením. A lidé se učí, co je bolí a neprospívá jim. A oni jistě vědí, že kdokoli získá [tuto moc], nebude mít v dalším životě žádnou roli. Jistě, jaká odporná komodita, za kterou prodali svou duši! Kdyby jen věděli! "
- Sura Baqara (kráva) 2, verš 102
Tento verš představoval problém pro orientalisty, zejména kvůli jeho délce. Blachère a následně mnoho orientalistů to považovali za doplněné interpolací : „Ve své původní podobě byl tento verš zhruba stejně dlouhý jako předchozí. Vložení úryvku kurzívou (tj. Od: „Šalomoun nebyl nevěřící“ do „Kdyby to věděli“) to natáhlo. “
Vlivy na původ koranických postav Harouta a Marouta byly předmětem starověkého výzkumu. Dnes je obecný názor vědců takový, že tyto dvě postavy pocházejí od dvou božských bytostí Haurvatat a Ameratat , přítomných v zoroastriánské mytologii . Tyto bytosti vládnou vodám a rostlinám.
Stejně jako mnoho jiných koránských vlastních jmen je lexikální schéma aramejština , což by ukazovalo, že tato jména se do arabštiny přenášela prostřednictvím aramejštiny. Nelze vyloučit manichejskou mediaci mezi íránskými postavami a Koránem.
Tyto postavy jsou v Koránu citovány v souvislosti se Solomonem , přičemž tyto různé postavy jsou spojeny v kontextu magie. Harout a Marout učí, stejně jako démoni, kouzlu, které umožňuje rozbít manžely a magii na muže.
Popis těchto andělů připomíná motiv padlého anděla , přítomného na starověkém východě a odpovědného za příchod zla na Zemi, jak je uvedeno v 1. Enochovi a Jb 4-5 . V muslimské tradici nacházíme zejména ozvěnu příběhu „Božích synů“. Zejména Geiger vytváří spojení mezi Koránem a midrašickým příběhem („Aza'el a Shemhazai“). Bar-Asher nicméně připomíná, že je těžké najít přesné synovství.
„Stejně jako mnoho jiných pasáží v Koránu, i verš zmiňující Haruta a Maruta ... obdivuhodně ilustruje dynamický oběh myšlenek a motivů z jedné kultury do druhé v Mezopotámii a okolních regionech během staletí, která mu předcházela.„ Islám “.
Bar-Asher shrnuje vysvětlení uvedená v tafâsîr :
"Souvislost mezi Solomonem a Hârutem a Mârûtem, zmíněná ve stejné souvislosti, spočívá v magii." Solomon, který je již v židovské tradici mistrem magie, je v post-koranské muslimské tradici velmi dlouho popisován jako muž, kterého by se démoni pokusili svést. Když v tomto snažení selhali, napsali čarodějnické knihy a umístili je pod Šalomounovy trůny, aby zneškodnili jeho pověst. Po jeho smrti démoni řekli mocnostem království: „Chcete-li znát způsob, jakým Šalomoun vykonával absolutní moc nad lidmi, démony a duchy, zakopejte pod jeho trůn a najdete tam čarodějnické knihy, které použitý. Ale Bůh chránil Šalomouna před všemi pomluvami, které ho ohrožovaly, jak zdůrazňuje Korán: „Šalomoun nebyl nevěřící, ale démoni jsou nevěřící“ “
- Bar-Asher, Slovník koránu, 2007.
Tento příběh je postkoránský. Pokud Korán upřesní, že mu tato víra předcházela, je G. Gobillot ohromen, že komentátoři nezaznamenali rozpor mezi touto hypotézou a jinou pasáží z Koránu. Autor připomíná, že pokud existuje „téměř úplná přiměřenost mezi koránem a komentáři midrašu“, nedávají židovské a křesťanské tradice Šalomounovi tento rozměr v souvislosti s magií. „Jediný důkaz, který máme k dispozici o účtech, které by mohly odkazovat na tuto praxi, se šířil ve velmi uzavřených kruzích řecké nebo gnostické tradice .“
Ačkoli Korán nemá jasnou představu o roli Haruta a Marouta na Zemi, příběh byl vyvinut a kanonizován islámskou tradicí. To se neobjeví až do 10. století v Tabari, sám zaujatý ve 14. století Ibn Kathirem, který rekonstruuje dvě verze textu. Tabari připisuje tento příběh Ibn Masudovi a Ibn Abbásovi . Mnoho legend o těchto andělech se nachází v klasických Koránových komentářích. Toto tvrzení je v rozporu s muslimskými mysliteli, kteří obhajují nauku o bezvadnosti andělů, protože tato súra je „obtížím v nauce o bezvadnosti andělů“.
Od 12. století se příběh Haruta a Maruta objevil v západní literatuře a zůstal tam až do 19. století. Tam „vstoupil do říše folklorní zvědavosti a sloužil k ilustraci„ bizarních “způsobů a víry Turků a arabských národů obecně“. Hermann Dalmatin (12. století) v textu, který přeložil a nazval Doctrina Machumet, jako první evokuje tento příběh.