Magie (nadpřirozená)

Magie je praxe založená na víře v existenci bytostí, sil a sil okultní a nadpřirozený , že zákon o hmotném světě přes rituály specifické.

Na vývoj vědecké poznatky v křesťanském západním světě Vzhledem k tomu, středověkého období , dávat vysvětlení přírodních jevů postupně oponoval víru v magii. Nicméně, podle antropologů jako Evans-Pritchard , který popisuje kouzlo mezi Azande jako přírodní filozofii spojenou s společensky vhodným a kulturně významnou reakci na problém negativního neznáma , víra v magii nebo čarodějnictví není neslučitelné. S racionálním zhodnocením z přírody . Lze jej také popsat jako soubor činností a technologií určených k manipulaci s neviditelnými nebo nehmotnými agenty a energiemi , které věda neuznává .

Rozdíl mezi neortodoxními magickými praktikami a legitimními náboženskými praktikami je problematický v případě náboženských tradic, jako je buddhismus , islám, které nejsou založeny na vysoce kodifikovaných naukách a liturgiích , a proto nepodporují rozdíly mezi modlitbami , zaklínadly nebo kouzly ve stejné míře. jako křesťanství.

Pole magie začleňuje prvky, které by jinde spadaly do kategorie náboženství , jako je Kabala (tradice židovského mysticismu považovaná za esoterickou a tajnou), Jóga (soubor duchovních nauk odvozených z dharmických indických náboženství ) nebo Yi Jing (kniha věštění z taoistické kosmologie ); proto současné etnologické přístupy mají tendenci používat termín magicko-náboženské myšlení .

Popis

Etymologie

Francouzské slovo „magie“ pochází z latinského magia , které je samo o sobě odvozeno z řeckého μαγεία ( mageia ), „náboženství perských mágů“, „čarodějnictví“.

Chcete-li jít výše, musíte jít do Persie . Slovo maguš , „mág“ ve staré perštině , je poprvé viditelné na nápisu vyrytém v roce 515 před naším letopočtem. BC na Behistun (starověký Persie, nyní Írán), asi využije Darius I er , krále perského, která svrhla v 522 před naším letopočtem. AD Gaumâta, mediánský mág, který se prohlásil za krále Perské říše. „Král Dárius řekl:„ Pak tu byl muž, mág, jménem Gaumâta. „ V perštině znamená mag „ věda, moudrost “. Heraclitus (kolem roku 500 př. N. L.) Je první, kdo toto slovo použil a uvádí „somnambulisty, magi (μάγοι), bacchanty [zasvěcené do Dionýza], maenády [zasvěcené do Dionýza] a zasvěcené osoby“. Hérodotos , kolem roku 420 př. N.l. AD, specifikuje význam: „Médské kmeny jsou: Hnůj, Paretacén, Strouchates, Arizantes, Boudiens, Magi (μάγοι)“ . Ve skutečnosti tvoří Mudrci kněžskou kastu Médů, stejně jako Brahmanové jsou kněžskou kastou hinduistů. Někteří mágové jsou kněží. Mají různé funkce: interpretovat sny, praktikovat věštění, obětovat se slunci, měsíci, Zemi, ohni, vodě a větru, zpívat teogonii, účastnit se politické moci, přinášet královské oběti, vykonávat pohřební obřady. Jak ukazuje plastika od Kizkapana, nosí čepici zakrývající ústa a slouží na požárním oltáři. Slovo „Mág“ je tedy na Západě, protože V th  století  před naším letopočtem. J.-C.

Do poloviny IV -tého  století  před naším letopočtem. AD slovo Mageia (latinsky magia ) používají Řekové jako nauku z Persie, zejména u Zoroastera (asi 590 př. N. L. ). Z perských mágů (a už ne Médů) nebo kněží Zoroastera jsou nejznámější: Ostanès Magus a Hystaspe, kteří by přišli na Západ již v roce 480 před naším letopočtem. BC BC Doprovodili Xerxe I er , krále Persie, v „perských válkách“ až do Abdery.

Latinský mág se objevil v roce 506 na radě Agde.

Slovo „magie“ již dlouho evokuje negativní konotace spojené s exotickými náboženskými zvyky hrozivého jiného. Ve starověkém smyslu bylo toto slovo spojováno s praktikami, které byly zvláštní, protože byly cizí. Postupem času však, a částečně díky vlivu křesťanství , se myšlenka magie přichytila ​​k duchovním nebo uzdravujícím praktikám, které, i když se vynořovaly ze západních společností, byly klasifikovány jako výstřední, nelegitimní nebo pochybné kvůli svým vnějším nebo mezní postavení vůči náboženské a vědecké pravoslaví . V raně novověké Evropě byly nejasné znalosti a praktiky spojovány také s okrajovými skupinami, jako jsou Židé nebo rolníci . Navzdory tomuto posunu ve středu pozornosti si pojem magie udržel spojení s pojmy zvláštnosti, tajemství a neortodoxnosti.

Definice

Slovo „magie“ někdy označuje techniku ​​(magické umění), někdy procesy, operace, někdy akci, účinek, ale to není tak otravné. Například Merlinova magie se týká buď magického umění (okultní umění: Merlin ví a praktikuje okultní procesy, aby vytvořil úžasné efekty), nebo magických procesů (okultní techniky: Merlin používá tajné vzorce), nebo magických efektů (tajemné síly: Merlin činí neviditelným).

Apuleius  : „Magie je věda o zbožnosti a božské […]. Moji protivníci však může přijmout vulgární smysl, podle kterého je mág, že ve společenství s nesmrtelných bohů, má sílu dělat všechno tajemné základě zaklínání“ .

Helena Blavatská  : „Magie, považovaná za vědu, je znalost principů a způsobu, jakým může jedinec získat vševědoucnost a všemocnost Ducha a jeho kontrolu nad přírodními silami, dokud je stále v těle. Magie, považovaná za umění, je aplikací těchto znalostí do praxe “ . "Magie je věda o komunikaci s nadpozemskými věčnými Mocemi a jejich vedení, jakož i o velení těch, které patří do nižších sfér; praktické znalosti o skrytých tajemstvích přírody, které zná jen pár lidí, protože je velmi obtížné je získat, aniž by upadly do nepřirozených hříchů “ .

Aleister Crowley  : „Magie je věda a umění přinést změny v souladu s vůlí“ .

Papus  : „Magie je studium a praxe zacházení s tajnými přírodními silami“ .

Pierre A. Riffard  : „Magie je efektivní působení na skutečný nebo mentální objekt, řečí, gestem, obrazem nebo myšlením, nezávisle na kategoriích bytí (prostor, čas, kauzalita), ale podle korespondence buď analogické [například , červená = železo, úterý] nebo mechanická [červená → vzrušení, zrání] “.

Definice slovníku Hachette  : „Okultní věda, která umožňuje dosáhnout úžasných efektů pomocí nadpřirozených prostředků.“ „ Myšlenka magie vyžadovaná pro připuštění existence nadpřirozených a tajných sil omezuje nebeské nebo přírodní síly, uchyluje se k akčním prostředkům, které nejsou ani náboženské, ani technické, ale okultní.

Rozlišují se tam mág, kouzelník, kouzelník.

  1. Magus je mudrc, který zná tajemství přírody (tři mudrci).
  2. Kouzelník je praktik, dělá zázraky; v šedesátých letech 19. století byl hrabě de Saint-Germain považován za kouzelníka, protože údajně žil od Ježíšových dob, nejedl, vytvářel drahé kameny, odstraňoval skvrny z diamantů, přeměňoval kovy na zlato ...
  3. Kouzelník je moudrý praktik, je naučený jako kouzelník, tak šikovný jako kouzelník; XIX th  století, to bylo považováno za Helena Blavatská a Papus jako magistes.
  4. Čaroděj (anglicky čaroděj ) se snaží ublížit různými magickými technikami. „Moc kouzelníka je úžasná, moc čaroděje ďábelského a pekelného“ .
  5. Temný mág (v angličtině čarodějnice ) by sám o sobě ublížil kvůli své přítomnosti nebo údajně zlým silám.

Jiní lidé dělají „zázraky“, ale jinak. Kouzelník a fakír použití iluze; médium a zázrak mají dárek; svatý a mystik spoléhají na Boha.

Teoretické principy magické akce

Východní magie - mezopotámská, egyptská, íránská - vysvětluje její účinky archetypem, božským nebo kosmogonickým modelem. V jeho očích musíte magicky jednat tak, jak to dělají bohové nebo jak to bylo původně. Bohové jsou příklady, tvůrci, všemocní, počátky jsou silné momenty, koncentrují ideální síly, možnosti. Takže je to kouzlo, identifikace, analogie. Na egyptských nebo řecko-egyptských papyrusech často čteme: „Jsem Isis“, „Jsem Osiris“.

Bôlos de Mendes , první z okultistů, vysvětluje magii slovy „sympatie a antipatie“ a „okultní ctnosti“. Podle něj jsou mlok a oheň v soucitu, kohout a lev v antipatii, v nepřátelství; kůže hada má úžasnou vlastnost podporovat menstruaci.

Pic de la Mirandole jako novoplatonista vysvětluje magii prostřednictvím lásky. "Zázraky magického umění jsou uskutečňovány pouze spojením a aktualizací věcí, které jsou latentní nebo oddělené povahy." […] Dělat magii není nic jiného než se oženit se světem ( Magicam operari non est aliud quam maritare mundum ) “. Stejně jako vinař roubuje révu, kouzelník spojuje spodní s horní, materiál s božským, na úrovni skrytého, latentního, semenného. Chcete-li vytvořit talisman, musíte spojit znamení vyryté nebo napsané planetárním duchem s jedním ze sefirotů kabalistického stromu.

Paracelsus vysvětluje magii astrálem , hvězdným duchem i astrálním tělem ( corpus sidereum ), na druhé straně vysvětluje vůlí a představivostí maga. „Hvězdný duch“ je vrhané světlo do naší mysli stejně jako univerzální Důvod. „I neviditelné věci, rostliny, semena, ovoce, kameny atd., Všechno má astrální tělo“, toto je „magnet“, který přitahuje „hvězdné impulzy“, „motor“, který dává život a ducha v elementárním těle . Mág ví, jak zachytit a řídit „nebeské síly“, „astrální síly“ v pozemských objektech, ale také používat obrázky, písmena , číslice , slova, zvuky . Myšlenku na Paracelsa je však stále těžké pochopit.

Agrippa de Nettesheim , Giambattista Della Porta , Swedenborg , většina autorů vysvětluje magii analogiemi a korespondencemi pro abstraktní stranu, odkazy nebo uvolněním pro konkrétní stranu. Toto je slavná představa „ligatury“ (utahování kravaty, vázání uzlu). Máme tu magickou představu o všech dobách a pro všechna místa. Příklad: podle kouzelníka existuje analogie, podobnost, metafora, příbuznost mezi láskou a odkazem, uzel, sekvence, proto, aby se magicky vytvořila láska, kouzelník vytvoří uzel. Analogie vytvoří odkaz. Recept na IV -tého  století  : „Okouzlující překvapil svázat milovaného ženu. Vytvořte 365 uzlů. „Recept z roku 1997:“ Přilákat lásku. Na červenou stužku budete psát svá dvě jména krví jednoho ze dvou. Svázejte stuhu tak, aby se jména spojila “. Magická akce přenáší na dva lidi sílu uzlu na dvou provazech, sílu sjednotit, spojit. Magus na jedné straně zkoumá, ví, na druhé straně manipuluje, přenáší symbolické ekvivalence.

Franz Anton Mesmer (1766) a veškerý pohyb zvířecího magnetismu vysvětlují „univerzální magnetickou tekutinou“, nebo prozaičtěji elektromagnetismem.

Éliphas Lévi vysvětluje vůlí. "Vědět, odvážit se, chtít, mlčet, to jsou čtyři slovesa mága [...]." Chtít, chtít dlouho, chtít vždy, ale nikdy po ničem netoužit, takové je tajemství síly; a právě tuto kouzelnou tajemství uvede Pohár do akce v osobě dvou rytířů, kteří přijdou osvobodit Renauda a zničit kouzla Armide. […] To, co Johanu z Arku vždy zvítězilo, byla prestiž její víry. "

Frazer , anglický etnolog, vysvětluje asociacemi myšlenek. "Muži si pletou pořadí svých myšlenek s řádem přírody, a proto si představují, že ovládání, které nad svými myšlenkami vykonávají nebo jak se zdá, je opravňuje k tomu, aby měli odpovídající kontrolu nad věcmi." Frazer rozlišuje ve své analýze magie tři zákony, které fungují podle asociací (podobnost, souvislost, protikladnost). První zákon, podobnost, soucit napodobováním: „Všichni mají rádi volání jako nebo účinek je podobný jejich příčině“; například technika očarování spočívá v propíchnutí jehly panenky napodobující osobu, která má být zraněna. Druhý zákon, souvislost, sympatie kontaktem, nákaza: „Věci, které byly jednou v kontaktu, na sebe navzájem působí, i když tento kontakt přestal“; například kouzelník může zranit osobu tím, že kousne stopy, které tato osoba zanechala. Třetí zákon: „opak působí naopak“; například zmařit ránu lze vyvolat její opak v podobě léčivého obrazu.

Mikhaël Aïvanhov , bulharský duchovní mistr, vysvětluje aura . "Být mágem znamená vytvořit." Skutečný mág je obklopen kruhem světla, svou aurou, touto neviditelnou halo světla, která z něj vyzařuje a kterou formoval svou duchovní prací a praktikováním ctností. K vytvoření mág používá stejné prostředky jako sám Bůh: promítá obraz nebo mluví slovem, které překračuje jeho auru, a je to aura, která poskytuje hmotu pro projev. Existují „tři velké magické zákony: 1) zákon záznamu, 2) zákon afinity, 3) zákon zpětného rázu.

Alexandry David-Neel je přehledem tibetských mystických vír , a její kniha Magie a Tajemství v Tibetu považován za etnografický vyšetřování do nadpřirozený . V předmluvě k vydání knihy z roku 1965 David-Neel upozornil na obtíže při klasifikaci mimořádných jevů v různých kulturních kontextech, když napsal, že: „[...] Tibeťané nevěří, že nebudou zázraky , to znamená nadpřirozené události . Považují mimořádná fakta, která nás ohromují, za dílo přírodních energií, které se uplatní za výjimečných okolností, nebo dovedností někoho, kdo ví, jak je uvolnit, nebo někdy prostřednictvím jednotlivce. Který, aniž by to věděl, obsahuje uvnitř to. sama o sobě prvky, které pravděpodobně vytlačují určité hmotné nebo duševní mechanismy, které produkují mimořádné jevy. "

Úkon

Každá tradice nebo kultura má své vlastní definice magických kategorií.

Záměr: černá magie, bílá magie

Svatý Augustin již v magii rozlišuje „odpornější“ formu, goetii (čarodějnictví) a „čestnější“ formu, teurgii. Od konce středověku, kolem roku 1450, vědci rozlišují mezi dvěma druhy praktik, v závislosti na jejich morálních cílech: černá magie („  nigromancy  “) a bílá magie („  mageia  “). Dříve jsme viděli v každé magii zla a dobra. Stanovy Narbonne (1638) stanovily následující posloupnost, snižující se na hodnotě: kouzelníci, věštci, kouzelníci, kouzelníci.

Rozdíl mezi černou a bílou magií se téměř překrývá s rozlišením mezi zlou a dobrou magií, mezi nedovolenou magií ( ars prohibita ) a zákonnou magií, ale také rozdílem mezi ďábelskou magií (která spoléhá na pomoc zlých démonů) a přirozenou magií magie (na základě adekvátního uspořádání fyzických příčin). J. Pic de la Mirandole o tomto posledním rozdílu říká: „Existuje dvojí magie. Jedním z nich je zcela aktivita a autorita démonů […]. Druhým není nic jiného než absolutní dokončení filozofie přírody ( exacta et absoluta cognitio omnium rerum naturalium ) “.

Podle satanské bible neexistují dvě formy magie: magie není manichejská s dobrou a druhá ne. Podle Antona Szandora LaVeye existuje jen jedna magie, ale několik způsobů, jak ji použít: někteří ji tedy použijí k potrestání a jiní k uzdravení.

Katolická církev nerozlišuje mezi různými magiemi, všechny jsou spojeny víceméně výslovně s démony.

V Tibetu se náboženství Bön a jeho následovníci Bön-po vyznávali v černé magii a bílé magii. Černá magie je jedním z témat filmu Milarépa: Cesta štěstí ( Milarepa ). V současné době by Bön-po praktikoval pouze bílou magii.

Metoda: operativní magie, přírodní magie

Druhá opozice přináší dvě kouzla tváří v tvář, jeden rituál, druhý fyzický: operativní kouzlo a přírodní kouzlo. Agrippa na tomto rozlišení trvá.

Použití

Existují různé druhy magie:

Externí podpory: rostliny, hvězdy, čísla, symboly ...

Řecký magický text již k tématu odkazuje: „Ve všech rostlinách, vzorcích a kamenech spočívá veškeré umění, přízeň a magická síla vyhledávaného efektu.“ Marsilio Ficino sestavuje seznam sedmi věcí, které mohou přitahovat nebeské vlivy, podle planet, počínaje vnějšími fyzickými podpůrami: Měsíc (kameny, kovy atd.), Merkur (rostliny, ovoce, zvířata), Venuše (prášky) , páry, pachy), Slunce (slova, písně, zvuky), Mars (emoce, představivost), Jupiter (rozum), nakonec Saturn (intelektuální rozjímání, božská intuice). Doporučuje „emoce, píseň, vůni a světlo“ k zachycení planetárních božstev.

Jean Pic de la Mirandole zmiňuje „slova a slova“, „čísla“, „písmena“, „postavy, postavy“, hudbu. Kouzelníci často čerpají z „posvátných obrazů“, „božských obrazů“. Jsou to grafické symboly (jako pentagram), „znaky“ (písmena nebo hieroglyfy, „planetární pečetě“), symboly, „magické čtverce“, talismany nebo amulety; pro kouzelníky je působení na tyto figurace sil ekvivalentní působení na samotné figurace. Například mezopotámský nebo egyptský kouzelník rozteče vodu po soše pokryté magickými nápisy: voda nese postavy a bude použita jako nápoj nebo jako lektvar. Použití obrázků a kreseb je dobře známé. Jakákoli reprezentace kouzelníka mu ukazuje postavu pentagramu nebo Solomona . Summit magie obrazu je „ notoricky známý art  “, vyvinula XII th a XIII th  století: toto téma, obvykle ignorant mnich, „půstu a modliteb“ dlouho uvažuje geometrické obrazce ( „poznámky“) představuje vědu a Čekal tedy, že ji bude schopen získat magií nákazy.

Interní média: řeč, gesto, představivost, vůle

Kouzelník může čerpat magickou sílu zevnitř různými způsoby:

Duchovní podpory: angelologie, démonismus, šamanismus, teurgie

Když kouzelník nemá dostatek síly nebo nejsou magické předměty dostatečně silné, může si povolat duchy, aby mu pomohli v úkolu, ať už prospěšném nebo škodlivém. Může tak vzývat démony, incubi a succubi (sexuální démony), přírodní duchy, duše mrtvých, víly, anděly nebo dokonce bohy.

Kouzelníci se někdy uchýlí k magickému asistentovi zvanému „parèdre“, který je démon, bůh, génius, duch, duše mrtvé osoby. „Získáváme démona jako asistenta: řekne vám všechno, bude s vámi žít, jíst a spát.“

Magie, která vyvolává zlé ďábly nebo démony, se nazývá goetia, to, co vyvolává blahodárné anděly nebo bohy, je teurgie; oba tvoří „ceremoniální magii“.

Často jsou zapojeny všechny podpory. Nebo „rituál volání po síle“. "Nejprve musíte získat list zvířecího pergamenu [symbol], na který můžete napsat svůj požadavek." Rituál bude prováděn na vzestupném měsíci [hvězda], buď v oratoři, nebo pod širým nebem [stav místa], v noci [stav času]. Na oltáři jsou uspořádány: pergamen zabalený do hedvábí, dvě liturgické svíčky [Element Fire], lustrální voda [Element Water], mísa země nebo lebka [Element Earth], kadidlo v ohnivém parfému [Air Element]. Nakreslíme [výraz gestem] kruh ochrany. Vezmeme si náš rituální nůž s černou rukojetí [nástroj] a řekneme [výraz slovem]: Introïbo ad altare Demiurgi , pak si přečteme Žalmy 2, 6, 101, 129 a 142. Vizualizujeme [výraz pomocí představivosti] a poté jeho žádost: pokud chcete peníze, uvidíte hromádky jemných bankovek. Říkáme génius, kterého jsme si vybrali [démonismus]. Počkáme, až pocítime přítomnost entity zvané [projev vůle], a věřte mi, cítíme to. Znovu jsme si přečetli text pergamenu a poté recitovali následující vzorec: Demiurgus Caeli…  “

Teorie magie

Magie podle filozofů

Plotinus ve svém pojednání 28 vysvětluje magii antipatií a sympatiemi (jako Bolos de Mendes ), kosmickou láskou a nenávistí (jako Empedocles ), kosmickými sympatiemi (jako stoici ), démony (jako Pythagoras a Xenocrates ). "U čarodějnických činů ( goetéia ), jak je vysvětlit?" soucitem, skutečností, že přirozeně existuje harmonie mezi podobnými a opozicí mezi protiklady, rozmanitostí mnoha sil, které jsou uplatňovány k dosažení jednoty živé bytosti. Navíc, aniž by kdokoli zasáhl, dochází k mnoha lákadlům a kouzlům; protože skutečnou magií je láska ve vesmíru a naopak nenávist. „“ Tito starověcí mudrci, kteří se snažili zajistit přítomnost božských bytostí postavením svatyní a soch (...), pochopili, že tato Duše [světa], i když je všude přítomná, může být zachycena ze všech snadněji, pokud pro tento účel byla poskytnuta vhodná nádoba, zvláště vhodné místo pro shromáždění její části nebo fáze, něco, co ji může reprodukovat nebo zachytit její obraz jako zrcadlo “.

Renesanční humanisté, včetně Marsile Ficin , Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim , Pic de la Mirandole, mají o tomto tématu knižní znalosti.

Marsile Ficino provádí revoluci v historii magie tím, že jí dává subjektivní, zcela duchovní verzi. Omezuje sílu magie pouze na mágovu mysl. Stejně jako stoici a Plotinus si myslí, že kosmický Duch ( spiritus mundi ), prostředník mezi Duší světa ( Anima mundi ) a Tělem světa ( Corpus mundi ), má povahu éteru, který „oživuje vše “, Což je„ bezprostřední příčina celé generace a veškerého pohybu “, překračuje celé; magus může přilákat tohoto Ducha, který může usměrnit vliv hvězd, „přilákat nebeský život“.

"Činnost magie je přitahování jedné věci k druhé na základě přirozené afinity ... Magnet tak přitahuje železo ... Magická díla jsou tedy přírodními díly ... A celá příroda se na základě této vzájemné lásky nazývá kouzelníkem." … Veškerá síla magie spočívá v Lásce a dílo Lásky je dosahováno fascinací, zaklínadlem a kouzlem “.

Podle Pic de la Mirandole , tehdy 24letého , „žádná věda nepotvrzuje božství Krista více než magie a Cabala“. Snaží se však oddělit přírodní magii, která je ve skutečnosti tradičním výrazem pro vědu nebo filozofii, od démonické magie, která je důsledně odsuzována. "Říkám a opakuji, že toto jméno 'magie' je dvojznačný pojem a znamená jak nekromanci, kde se postupuje paktem a úzkými dohodami s démony, tak praktickou část přírodních věd, která neučí nic jiného než dělat úžasné věci funguje prostřednictvím přírodních sil “. V tomto smyslu a za tohoto zásadního omezení „dělat magii není nic jiného než se oženit se světem“. Znalosti pro něj nejsou jen spekulativní: vedou k akci na světě. Věří v několik zásad: animismus (vše je živé a prozřetelné), latence (kouzelník může „aktualizovat nebo spojit“ jakoukoli skrytou sílu s jinou), Bůh (veškerá práce musí souviset se Stvořitelem), analogie. Pro Pica kouzlo spočívá ve spoléhání se na astrologii při čtení Knihy přírody a na kabalu při interpretaci Bible .

Rostliny i planety mají pro Agrippu racionální duši. Vlivy přecházejí od nadřazeného k podřadnému, svisle, jako u Platóna: Bůh, Myšlenky, Duše světa, Postavy a čísla, paprsky hvězd, lidské duše a duše, hmotné věci.

Magie podle antropologů

Od konce XIX th  století , magie je myšlenka lidských vědců. Edward Burnett Tylor radikálně rozlišuje mezi magií a přístupem. Kouzlo je založeno na „chybě při přijímání ideální analogie pro skutečné spojení“, například usuzování kouzelníka vyvozuje ze skutečnosti, že kohout zakokrhá, když slunce vychází, myšlenku, že pokud jeden kohouta zčerná, slunce vyroste . V každém případě má magie vysvětlení světa. Ve své knize The Golden větev , James George Frazer teoretizuje hypotetický pasáž lidstva prostřednictvím tří intelektuálních fázích: magie, náboženství, věda, a tím osvojí zjednodušení „pokrok = racionalizace“. Frazer rozlišuje tyto tři fáze a mentality podle záměru, racionality a autonomie agenta. Magie je nejstarší a nejnižší fáze. Magie a věda chtějí společně autonomii agenta a změnit svět, ale magie, na rozdíl od vědy, není racionální, má zcela odlišné principy. Magie a náboženství společně připouštějí existenci nadpřirozených sil, ale magie má praktický účel a chce si vynutit nadpřirozené síly, zatímco náboženství nemá žádný praktický účel a snaží se smířit nadpřirozené síly (Bůh, andělé, démoni ...).

Pro Huberta a Maussa je náboženství obětováno pro svůj extrém, zatímco magie má zlo jako extrém; náboženství hledá velký den a veřejnost, zatímco magie se jim vyhýbá; náboženství se projevuje jako „organizovaný kult“, zatímco magie se často projevuje v „nepravidelném, abnormálním a nepříliš odhadnutelném“ aspektu. Kouzelník má sociální postavení, jsou mu přisuzovány zvláštní pravomoci, „kouzelník tedy vytváří názor a vlivy, které uvolňuje“. "A kouzelník se klame." V elementárních forem náboženství , Émile Durkheim odděluje magie a náboženství: individualista a anti-sociální, magic nehodí do kolektivních projevech, a to je vnitřně anti-náboženský. Mauss tedy soustředí svůj přístup na pojetí many . "Mana je především duchovní akce na dálku, ke které dochází mezi sympatickými bytostmi." Je to také druh éteru, neuvěřitelný, sdělitelný a který se sám šíří. Mana navíc funguje na médiu, které je „mana“.

Pro Lucien Lévy-Bruhl je magie prelogickou mentalitou, protože ignoruje principy neporovnání a identity; zaměřuje se na představu mystické účasti , která chce, aby „objekty, bytosti, jevy mohly být zároveň samy sebou a něčím jiným než samy sebou“, například si primitiv myslí, že je sám sebou a svým totemem.

Pro Bronisława Malinowského je magie pragmatická , splňuje konkrétní cíle, zejména v dobách neštěstí a neúspěchu, a je individuální. Jeden usiluje o jeho účinnost a druhý nachází jeho obřady . Náboženství je abstraktnější, nezajímavější než magie, magie zasahuje tam, kde selže technika. Jak magie, tak náboženství mají jako společný jmenovatel svou uklidňující funkci během období psychologických narušení nebo pochybností; pokud však pokrok ve vědě sníží magii, náboženství bude i nadále poskytovat uklidnění.

Pro Clauda Lévi-Strausse magie není falešná věda (jak říká Frazer), prelogická myšlenka (jak tvrdí Lévy-Bruhl), ale jiná racionalita, způsob dávání smyslu. Nastavuje systém klasifikace.

Může být magie účinná?

Parapsychologický přístup

Některé „magické síly“ zkoumají parapsychologové , ale jsou jen stěží reprodukovatelné a lze je interpretovat odlišně. Přesto , psychokinesis , vliv Magnetizer na dálku, nadpřirozených uzdravení, terapeutická účinnost modlitby nebyly nikdy vědecky prokázána.

Epistemologické porozumění

Z epistemologického hlediska není magie nikdy ověřitelná a vždy najde své opodstatnění. Pokud rituál selže, kouzelník řekne, že podmínky nebyly splněny.

Sociologická vize

Sociolog Mauss věří v „kolektivní sugesce“. Společnost má vliv na jednotlivce. Společnost nebo skupina věří v magii a účinek nastává narážkou. Například posedlost smrtí čistě sociálního původu může vést k smrti. Někteří australští domorodci praktikují kouzlo „špičaté kosti“, které zahrnuje zacílení na toho, kdo má zemřít s kostí o délce 15-22  cm , lidského nebo zvířecího původu.

Magie v křesťanství

Starý zákon odmítá magické praktiky: „Nenecháte čarodějnici žít“ (Exodus, XXII, 18). „Proto neposlouchej své proroky ani své věštce, své sny ani svá znamení, ani své kouzelníky.“ (Jeremiah, XXVII, 9). Magie se přizpůsobuje obětem dětí ohněm, čarodějnictví, nekromancii a připisuje se cizincům, Egypťanům, Mezopotámcům, Peršanům, Kanaáncům.

V křesťanství má magie špatnou pověst. Vlády od 311 do 361 zakázaly magii, haruspicin (výslech vnitřností obětovaných obětí za účelem věštění), syrské kulty. Constantine v roce 321 trestá jednoduchou znalost magie, a to i bez praxe. Svatý Justin ( Dialog proti Tryphonovi ), Ambrose, Svatý Augustin ( O křesťanské doktríně ), teologové odsuzují tím, že nerozlišují magii od jiných okultních věd a vidí v ní kult démonů nebo herezi. Církev je také krutá. Vyhláška Gratiana , psaný asi 1140 a sdružuje více než 3800 textů, obsahuje mnoho přesvědčení.

Podle Zjevení jsou kouzelníci de facto exkomunikováni; nemají přístup k věčnému životu a jdou rovnou do pekla.

Magie v satanismu

Černá magie se běžně používá v satanismu . Čerpá z emocí, aby získala energii a byla použita různými způsoby. Nejčastěji prostřednictvím rituálů považovaných za zlé. K provedení těchto rituálů používají následovníci satanismu pět ingrediencí:

Existují i ​​jiné typy černé magie, které jsou často výsledkem rituálu, černých mas, kouzel, spiritualismu nebo dokonce vzývání démonů, jako je inkubátor a succubus.

Proti satanismu se také používá magie: exorcismus . Spočívá v extrakci démona z lidského těla poté, co se ho zmocnilo.

Dějiny západní magie

"Magie je pořád." Od počátku lidstva kráčí ve stopách lidí na všech kontinentech. Ve stínu náboženství, někdy uvnitř nich, častěji v silné konkurenci s nimi, nese část posvátného, ​​transcendentního, toho, co přesahuje smrtelnou bytost, mluvit s ním o nadpřirozeném a nechat mu jistotu naděje nebo iluze schopnosti účinně působit na neviditelný svět “.

Pravěk a starověk

Západní magie byla inspirována jinými kulturami. Řekové o tom věděli, zvláště když řekli, že Apollónio z Tyany „navštívil mudrce z Babylonu, bráhmany z Indie a egyptské gymnosofy“.

Středověk a renesance

„Kouzelníci ( mágové ) jsou ti, kteří se běžně označují jako„ zločinci “( malefici ) kvůli rozsahu jejich přestupků. Narušují živly, narušují lidské mysli a bez absorpce jakéhokoli lektvaru pouze násilím svých zaklínadel zabíjejí. Odvažují se mučit díky démonům, které svolali, aby kdokoli mohl těmito zlými uměními zničit své nepřátele. Používají dokonce krev a oběti a často se dotýkají těl mrtvých. "

4 th  Rady Toledo, předsedal Isidore Seville v 633, ještě rozlišuje mezi kouzelníky a hadači (haruspices ARIOLI, znamení, sortilegi). Ne až do XVI th  století oddělit nejen kouzlo jiných okultních umění (jako věštění), ale také z čarodějnictví, kacířství, pohanství, nekromancie.

Zmatek slov je doprovázen strašlivými represemi, cenzurou a inkvizicí. V letech 343–381 synod v Laodicei požadoval, aby „členové vysokého duchovenstva a nízkého duchovenstva nebyli kouzelníci, zaklínači, tvůrci horoskopů nebo astrologové a aby nevyráběli to, co požaduje amulety, které jsou jejich pouta duše “. Od roku 438 Theodosianský zákon zakazoval magii, věštění. V roce 506 Rada Agde odsuzuje kouzelníky (kouzelníky), ale odlišuje magii od náboženství a vyjmenovává, co spadá pod magii: zaklínadla, fylaktérie, zlá kouzla, zázraky. Římská rada v roce 721 zakázala zaklínadla ( incantationes ).

Představa, magie, izolovaná, oddělená od pohanství a čarodějnictví, se objeví na počátku XIII th  století v roce 1277, biskup Tempier odsoudil smluv geomantie, nekromancie, sbírky kouzel a vzývání démonů. Jan z Janova (John Genoa) rozlišuje Prestigium ( magie ), pod iluzí smyslů, a maleficium , které zahrnuje podrobení démonů v moci kouzelníků ( Catholicon , 1286).

Role překladatelů je důležitá. Král Kastilie a Leona, Alfonso X. Moudrý, nechal Sefer Raziel , kabalistické pojednání v hebrejštině, přeložit do latiny , poté v roce 1256 Picatrix , zpracovaný v arabštině.

Důležité texty ve středověku jsou Tajemství tajemství pseudo-Aristotela * , Picatrix [3] arabského pseudo-al-Majrîtî, Of the paprsků hvězd arabského al-Kindî, Le Grand Albert (1245 a násl.), Knižní vize Jana z Morigny (1323), posvátná magie Abramelin Mage (1450? Nebo falešné XVIII e .?). Mluvíme zejména o okultních ctnostech, duchy, talismany, astrologii. Od 1250 knihy "Solomonic magie" v oběhu je Key Solomona ( Small Key of Solomon , XV th  století ) [4] , a Lemegeton (později XVI th  století ). Zabývají se magickými postavami, jmény duchů, andělů nebo démonů, které vyvolávají, aby získali to, co chcete. Kniha anděla Razielem dělá spojení mezi magií a kabaly, protože sbírá útržky Eleazara červů s různými obrazy a obrázky. Kabalistické. [5]

Hugues de Saint-Victor ve svém Didascalicon (kolem roku 1135) rozlišuje pět druhů magie: mantiku (věštění), matematiku, hexes, kouzla a prestiž.

XVII th a XVIII th  století

XIX th a XX th  století

Velmi organizovaný a promyšlený příspěvek k magii pochází od iniciační organizace založené v roce 1888 dvěma Angličany: Zlatým úsvitem . Vyvinula rituály, magické symboly všeho druhu a přitahovala do svých řad skvělé mágy a kouzelníky, včetně Samuela MacGregora Mathera, Arthura Edwarda Waiteho , Aleistera Crowleyho , Israel Regardie . Crowley je „  Nejkontroverznější a nepochopená osobnost, které je třeba čelit v nové éře moderního čarodějnictví (Nejkontroverznější a nejvíce nepochopená osobnost v nové éře moderního čarodějnictví)  .“

Dva pohyby objevit XIX th  století: Theosophical Society Helena Blavatsky a neo-okultismus z Eliphas Lévi a Papus . Theosophists používají orientální představy, neo-okultisté chtějí sladit magii s vědou.

Bardon je velké jméno v kouzlo XX -tého  století okultisty stylu.

Gerald Gardner, člen několika iniciačních organizací, založil v roce 1939 tradici čarodějů a čarodějnic, která se stala Wiccou  ; v Anglii byl trest smrti pro čarodějnice zrušen dvakrát (čarodějnický zákon z roku 1735 a 1951). Důraz je kladen na magii, pohanskou magii, ovlivněnou knihou Margaret Murrayové věnovanou čarodějnicím.

„  Chaos Magic  “, inspirovaný myšlenkami Austina O. Sparea a punkovou etikou hry Do it yourself , je postmoderní a pragmatická forma magie, která se objevila v Londýně během 80. let.

New Age , se narodil v roce 1970 ve Spojených státech, aniž by bylo magické, se koupe v kouzelné atmosféře. Jednou z velkých myšlenek New Age je, že si člověk může vytvořit svou vlastní realitu prostřednictvím vizualizací nebo potvrzení, jako je „Já jsem Bůh“. Magie spočívá v mystické účasti na očarování světa a v duchovním zvyšování jeho síly očarování.

Bibliografie

Pojednání o magii

Grimoires of Magic

viz grimoár

Magická studia

(v chronologickém pořadí)

Reference: filmy, hry ...

"Nemůžeme vyvolat čarodějnictví těchto staletí, aniž bychom mluvili o obrovském literárním a uměleckém úspěchu, s nímž se toto téma setkává u všech diváků, což je vždy zpochybňováno představivostí romanopisců, hudebníků, malířů, dokonce i historiků a právníků., Nemluvě o víle." příběhy. Dnes tedy v populární kultuře existuje celý fantasy svět související s magií, jako jsou série, filmy, knihy, představení, hry a představení. Existuje tedy velký repertoár kulturních odkazů, které se zabývají tématem magie a neustále ji objevují.

Filmy a televizní seriály

(v chronologickém pořadí)

Literatura

(v chronologickém pořadí)

Někteří slavní čarodějové a čarodějnice

Kouzelné hry

Mnoho her na hrdiny zahrnuje kouzla, ale následující se staly páteří jejich vesmíru:

Poznámky a odkazy

  1. John Emery Murdoch a Edith Dudley Sylla, Kulturní kontext středověkého učení: sborník z prvního mezinárodního kolokvia o filozofii, vědě a teologii ve středověku - září 1973 , Dordrecht, Holandsko; Boston, D. Reidel,1975( ISBN  94-010-1781-6 )
  2. (en) EN Lehmann a E. Evans-Pritchard , „  Čarodějnictví, věštci a magie mezi Azande  “ , The Journal of American Folklore ,1937( DOI  10.2307 / 536030 , číst online , přistupováno 2. března 2021 )
  3. (en) Matteo Benussi , „  Magic  “ , Cambridge Encyclopedia of Anthropology ,25. října 2019( Přečtěte si on-line , přístupný 1 st 03. 2021 )
  4. (in) Jack Hunter, „  Antropologie a výzkum Psi  “ v encyklopedii Psi ,18. června 2015
  5. (in) Amira El-Zein, Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn , Syracuse University Press,30. března 2017( ISBN  9780815635147 )
  6. (in) William Matthews , „  „ Moudrost “,„ Znalosti “a„ Model I Ching Thought “: Dva pohledy na správné použití klasiky v současném Hangzhou  “ , Společná konference východoasijských studií ,2016( číst online , konzultováno 2. března 2021 )
  7. Vandana Singh Kushwah , Rashmi Sisodia a Chhaya Bhatnagar , „  Magico-náboženská a sociální víra kmenů okresu Udaipur, Rajasthan  “, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine , sv.  13, n o  1,1 st 12. 2017, str.  69 ( ISSN  1746-4269 , PMID  29191222 , PMCID  PMC5709986 , DOI  10.1186 / s13002-017-0195-2 , číst online , přístup k 2. března 2021 )
  8. etymologický definice z magie z Národního centra pro textové a lexikální zdroje . http://elearning.unifr.ch/antiquitas/fiches.php?id_fiche=30 . Pierre Chantraine, etymologický slovník řeckého jazyka , t. 3, 1974. Viz slovo „magus“ a reakce církve: Jean-Baptiste Thiers, Traite des superstitions , 1741, 4 sv.
  9. Starý perský Meillet
  10. „Nápis Béhistoun“ (515 př. N. L.), V klínovém písmu a ve třech jazycích (staroperština, babylónština, elamština)
  11. Heraclitus, fragment B 14: The Presocratic , Paris, Gallimard, "Pléiade", 1988, s. 2  149 .
  12. Hérodotos, Dotaz , Kniha I, 101, překlad. z řečtiny, Gallimard, "Folio", t. 1, s.  95 .
  13. Na středověkých mudrcích: RC Zaehner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), Phoenix Press, 2002, str.  160 čtverečních G. Widengren, Íránská náboženství (1965), trad., Paříž, Payot, „Náboženství lidstva“, 1968, s.  134 čtverečních Pierre A. Riffard, Ezoterika jinde , Paříž, Robert Laffont, „Bouquins“, 1997, s.  503-511 .
  14. (in) A. de Jong, Zoroastrianism in Greek and Roman Literatute , Leiden 1997.
  15. Surovina Magisteria
  16. Diogenes Laërce, VII, 109; IX, 34. Joseph Bidez a Franz Cumont , Les mágové Hellénisé. Zoroastre, Ostanès a Hystaspe podle řeckých tradic (1938), Paříž, Les Belles Lettres, 2  t ., 1973. Texty vložené do řečtiny kolem roku 270 př. AD, za Ptolemaia II Philadelphus. Texty v řečtině u t. I.
  17. Gian Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (31 sv., Folio, Florencie a Benátky, 1758-1798), sv. VIII.
  18. Apuleius, omluva nebo magie (verše 158), XXVI, 6, překlad. z latiny, Classics Garnier, 1933, s.  47 . Přečtěte si Adama Abta, Die Apologie des Apuleius von Madaura un die antike Zauberei , Giessen, A. Töpelmann Verlag, 1908.
  19. Helena Blavatsky, Isis odhalena (1877), t. 2: Theology , trans. roku, Adyar, 2000.
  20. Helena Blavatsky, Theosophical Glossary (1892), překlad, Adyar, 1981, s.  226 .
  21. „  Magick je věda a umění způsobující, že ke změně dojde v souladu s Willem.  », Aleister Crowley, Magick v teorii a praxi (1929-1930), Routledge a Kegan Paul, 1975, s.  125 .
  22. Papus, ABC Illustrated Occultism (1922, posmrtný), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, 1984, s.  395 .
  23. Pierre A. Riffard, Slovník ezoteriky , Paříž, Payot, 1983, s.  198 .
  24. René Bailly, Slovník synonym francouzského jazyka , Larousse, 1971, s.  356 .
  25. Edward Evans-Pritchard tak rozlišuje čarodějnictví a čarodějnictví ( Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande, Oxford, Clarendon Press, 1937, překl.: Sorcellerie, oracles et MAGIC chez les Azendés , Gallimard, 1972.
  26. Karl Preisendanz a Albert Henrichs, Papyri Graecae Magicae. Die Griechischen Zauberpapyri , 2 nd vyd., 1974, 2 vols. Stuttgart, Teubner. Trad. : Michaël Martin, Les papyrus grecs magiques , Manuscript-University Editions, "Histoire", 2002, 284 s.
  27. Na Bôlos de Mendès: A.-J. Festugière, Zjevení Hermès Trismegistus , t. 1: Astrologie a okultní vědy (1944), Paříž, Les Belles Lettres, 1981, s.  193-238 .
  28. Jean Pic de la Mirandole, 900 závěry (1486), n o  782 a 784, Transl., Paříž, Allia, 1999, s.  195 .
  29. Paracelsus Velký astronomie (1537, 1 st ed. 1571), Proc. deall., Paris, Dervy, 2000, str.  88 , 106, 179. K magii str.  166-175 .
  30. O analogiích a korespondenci: Pierre A. Riffard, L'ésotérisme , Robert Laffont, „Bouquins“, 1990, s.  335-349  ; Wouter J. Hanegraaff (ed.), Dictionary of Gnosis and Western Esotericism , Leyden, Brill, 2005, t. 1, s.  275-279 .
  31. Velký magický papyrus Národní knihovny v Paříži (IV ° s.), Trad. z řečtiny: Manuál egyptské magie , Paříž, Les Belles Lettres, „Aux sources de la Tradition“, 1995. Éric Pier Sperandio, Průvodce bílou magií. Recettes de sorcières (1997), Paříž, četl jsem, „Aventure secrète“, 2004, s.  54 .
  32. Éliphas Lévi: Tajemství magie , str.  54 , 203-204, 824-826.
  33. James George Frazer, Zlatá větev , t. 1: Král kouzelníků v primitivní společnosti (1890), kap. 3, překlad, Robert Laffont, „Knihy“. Viz Marcel Mauss , Nástin obecné teorie magie (1902-1903), Sociologie et Anthropologie , PUF, 1950, s. 1.  56-66 ). „Zákony sdružování myšlenek“ sahají k filozofovi Davidu Humovi .
  34. Omraam Mikhaël Aïvanhov, „Hledejte království Boží a jeho spravedlnost“ , VI, 3: „Božská magie“, Fréjus, Éditions Prosveta, „Synopsis“, 1998, s.  463-478 . Viz Kniha božské magie , Fréjus, Prosveta, „Izvor“.
  35. OM Aïvanhov, Kniha božské magie , Frejus, Prosveta, „Izvor“, kap. 11.
  36. Svatý Augustin, Boží město (420-429), X, 29-32.
  37. Viz Jean-Baptiste Thiers, Pojednání o pověrách, které se týkají svátostí podle svatého písma, dekretů koncilů a citů svatých otců a teologů , Paříž, 1741, 4 sv. | datum = 7.8.2009
  38. Grimoire k odvrácení ducha místa atd.
  39. J. Pic de la Mirandole , Pojednání o důstojnosti člověka (1486). Podobně v Apologii , 1489.
  40. Simon Blocquel, Červená magie, krém přírodních nebo věšteckých okultních věd, Hellenist Aaron , 1843, 160 s.
  41. Agrippa, Paradox o nejistotě, ješitnosti a zneužívání vědy (1531), kap. 41-46, trad. z latiny 1608.
  42. Na magickém kruhu: Theophrastus , výzkum rostlin ( III e .. S BC), kniha IX, 8, trans. z řečtiny, Les Belles Lettres , kol. „Budé“, t. 3, 1989
  43. Plinius starší , Natural History [ detail vydání ] [ číst online ] (kolem 70, kniha XXX, 49 a 107) Přeloženo z latiny, Les Belles Lettres, „Budé“, 1974.
  44. Guillaume d'Auvergne, Faith and Laws (De fide et legibus) (kolem 1230).
  45. Roger Bacon, O obdivuhodné moci (De secretis operibus artis et naturae) (asi 1260), trad. z latiny, Gutenberg Reprints, 2008. Text online
  46. Claudius Aelianus, Smlouva o povaze zvířat ( III e s.), II, 14, trans. Řecký. Viz Michaël Martin, Magic and Magicians in the Greco-Roman World , Paris, Errance, 2005, str.  204 .
  47. Claude Postel, John Dee. Mage of the Golden Lane , román, Les Belles Lettres, 1995, s.  106 . Podle Johna Dee, Pravdivý a věrný vztah k tomu, co uplynulo mnoho let mezi D r . John Dee a některé lihoviny , 1 st ed. Casaubon, 1659. [1] .
  48. Sofokles, Les trachiniennes (415 př.nl), 585.
  49. GCC Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , Brusel, 12 svazků ve 20 svazcích, 1898-1953, VIII, 2, s.  143 , trans. Festugière.
  50. Marsile Ficino, Tři knihy života (De triplici vita) (1489), III, 21: Opera omnia str.  562 . D.-P. Walker, duchovní a andělská magie. Od Ficina po Campanellu (1958), Dervy, 1988, s.  26-27 .
  51. Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, Okultní filozofie , t. 1, s.  1 .
  52. Jacques de Voragine, Zlatá legenda (kolem roku 1250), překlad, Paříž, Gallimard, „Pléiade“, 2004, 1550 s.
  53. Podle věží Gregoryho ( VI e s)
  54. Porfyr, Život Pytagora , § 48, Les Belles Lettres, str.  59 .
  55. (Pseudo-) Paracelsus, Liber secundus Archidoxis magicae , Basilej, 1570. Trad. Claude Lecouteux, The Book of grimoires , Imago, 2002, str.  38 .
  56. Pic de la Mirandole, 900 Filozofické, kabalistické a teologické závěry (1486), Závěr XXX, překlad. z latiny, Paříž, Allia, 1999, s.  197-201 .
  57. O notoricky známém umění: studie Julien Véronèse, včetně Ars notoria ve středověku a v moderní době. Studie z theurgic tradici magického ( XII th - XVII th  století) , práce, Paris X-Nanterre, 2004.
  58. Euripides, Iphigénie en Tauride (414 př. N. L. ), 1336.
  59. Marsilio Ficino, Platonická teologie , XIII, 1: Opera omnia str.  284 .
  60. Jacob Böhme, Sex puncta mystica , 1620.
  61. Berlínský papyrus . Viz Fritz Graf, Magic in Greco-Roman Antiquity , Paris, Les Belles Lettres, 1994, str.  126-134 , 223-226.
  62. Johannes Reuchlin, De arte cabalistica (1517), trad. François Secret: La kabbale , Aubier-Montaigne, 1973.
  63. Kouzlo Enocha, Hiramash, jantarová vydání
  64. Dion Cassius, Roman History (III ° s.), Book LXXII, 8, transl. z řečtiny, Paříže, Les Belles Lettres, „Budé“.
  65. Platón, Banket , 203 a
  66. Aleister Crowley, Kniha zákona. Liber Legis (1904).
  67. Roberte Hamayon, Lov duše. Nástin teorie sibiřského šamanismu , Paříž, Société d'ethnologie, Pařížská univerzita X, s.  533 . Michel Perrin , Le chamanisme , Paříž, PUF, „Que sais-je?“, 1995, s.  39 .
  68. Hérodote, L'inquête , IV, 15. Viz M. Eliade, Le chamanisme et les techniky archaïques de l'ecstase (1968), Payot, s. 1.  86 , 305.
  69. P. Riffard, Slovník ezoteriky , Payot, 1983, s.  340 .
  70. Svatý Augustin, O křesťanské nauce (397-427): odpor proti magii (II, 36-38), pojem „smlouva s ďáblem“ (II, 24); Město Boží (420-429), knihy V, VIII a X.9. Agrippa de Nettesheim, Okultní filozofie , t. III: Slavnostní magie . P. Massé du Mans, De imposture et decomperie des diables, divins, enchanteurs, sorciers, knotteurs d'esguillettes, peppers, necromancers, palmists… , 1579.
  71. RP Johannès, Praktická příručka čarodějnictví Berry , Paříž, Guy Trédaniel-Éditions de La Maisnie, 1986, s.  63-65 .
  72. Plotinus Enneads (III c.), Ošetřeno 28 (Ennéade IV.4), Proc. z řečtiny, Smlouvy 27-29 , Garnier-Flammarion, 2004.
  73. Plotinus, Enneads , IV, 3, 11.
  74. Marsilio Ficino, Tři knihy života (1489), kniha III („Jak si uspořádat život nebeským způsobem“ De vita coelitus comparanda ), trad. z latiny, Paříž, Fayard, „Korpus filozofických děl“, 2000, 276 s. Viz Daniel-P. Walker, Duchovní a andělská magie od Ficina po Campanellu (1958), trans. roku, Paříž, Albin Michel, 1988.
  75. Marsilio Ficino, Komentář k Platónově 'Banketu' (1469), VI, 10. Trad. R. Marcel, 1956, s.  219 .
  76. Jean Pic de la Mirandole, Apologia (1487), apud H. Crouzel, Une controverse sur Origène à la Renaissance , Vrin, 1977.
  77. Agrippa, Okultní filozofie , já, kap. 11. Viz Platón, Timaeus , 29-50.
  78. Frédéric Keck , Teorie magie v anglických a francouzských antropologických tradicích “ , Methodos , 2, 2002.
  79. Edward B. Tylor, primitivní civilizace La (1871), trans. roku, Paříž, Reinwald, 1876, 2  t .
  80. James Frazer, The Golden Bough (1911-1915), překlad. roku, Robert Laffont, Collection Bouquins, 1981-1984, 4. díl
  81. Marcel Mauss, Nástin obecné teorie magie (1902-1903), v sociologii a antropologii (1902-1934, 1 st ed. 1950), Paříž, PUF, 2004, str.  1-141 .
  82. Émile Durkheim, Elementární formy náboženského života (1912), PUF, 2007, 647 s.
  83. Bronislaw Malinowski, Les jardins de corail (1935), překlad. de l'An., Paříž, La Découverte, 2007. Archipel des Trobriand, mimo Novou Guineji. Alfred R. Radcliffe-Brown , Struktura a funkce v primitivní společnosti (1952), překlad. roku, Threshold, „Points Essais“, 1969; Čarodějnictví, věštci a magie mezi Azandé (1937), trad., Gallimard, 1972. In Niger.
  84. Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale , Plon, 1958; „Čaroděj a jeho magie“, „Symbolická účinnost“.
  85. Marcel Mauss, Fyzický účinek na jedince z myšlenky smrti navrhované komunitou (Austrálie, Nový Zéland) (1926), v Sociologie a antropologie , PUF, s.  311 čtverečních
  86. M. Berger, „L'ésotérisme spirituel“, 1998. [2] .
  87. Jules Bois a Joris-Karl Huysmans (  obr . Henry de Malvost), satanismus a magie , Paříž, Léon Chailley,1895.
  88. Robert Muchembled, Magie a čarodějnictví v Evropě od středověku do současnosti , Paříž, Armand Colin ,1994
  89. Jean Clottes a David Lewis-Williams, Šamani pravěku. Trance a magie v zdobených jeskyních (1996), Paříž, La maison des roches, 2001, 236 s.
  90. Nábytkové umění: paleolitická Venuše
  91. Athénský Philostrate, Život Apollóna z Tyany , I, 2, in Romans grecs et latins , Gallimard, kol. „Pléiade“, 1958.
  92. Ráno bohů: Studie o řeckém šamanismu
  93. Marcello Carastro, Město mudrců: přemýšlení o magii ve starověkém Řecku , Jérôme Millon,2006, 271  s.
  94. Fritz Graf, Magie v řecko-římském starověku , Les Belles Lettres ,1999, 322  s.
  95. Isidore ze Sevilly, Etymologiae (630), kniha VII, kap. 9: De Magis , Oxford, 1957.
  96. Gian Mansi, oc, sv. X, plk. 627.
  97. Helefe-Leclercq, Historie koncilů podle původních dokumentů , I, 2, s. 2  1018 .
  98. Rada Agde (v roce 506): Gian Mansi, oc, sv. VIII, sl. 336.
  99. Chartularium Universitatis Parisiensis , ed. H. Denifle a A. Chatelain, 1891-1899, t. Já, str.  543 .
  100. Robert-Léon Wagner, „Sorcier“ a „Magicien“. Příspěvek k historii slovníku magie , Droz, 1939, str.  138 .
  101. Camerarius, Commentarius de generibus divinationum… , 1575, 151–11 s.
  102. Margaret Murray, Čarodějnický kult v západní Evropě (1921), Filiquarian Publishing, 2007, 348 s.
  103. Gerald Gardner, Čarodějnictví dnes (1954), Arrow Books, 1970, 192 s.
  104. Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture SUNY (State University of New York) Press, 1998, str.  394 .
  105. Robert Muchembled ( dir. ) A Marie-Sylvie Dupont-Bouchat, magie a čarodějnictví v Evropě od středověku do současnosti , Paříž, Armand Colin ,1994„Zkrocení ďábel, Revisited čarodějnictví, magie a čarodějnictví v 19. století“

Dodatky

Související články

Autoři Pojmy Techniky / nástroje Věda / magické vztahy

externí odkazy