| Narození |
28. března 1874 Glovelier |
|---|---|
| Smrt |
26. března 1958(na 83) Paříž |
| Státní příslušnost | francouzština |
| Aktivita | Filozof |
| Člen | Akademie morálních a politických věd |
|---|
Maurice Pradines ( Glovelier , Švýcarsko , 1874 - Paříž , 1958 ) je francouzský filozof . Pradines, i když jsou originální, jsou v souladu s filozofy ducha meziválečného období. Vyvinul filozofii poznání ve světle problémové senzace .
Pradines obhájil v roce 1909 disertační práci z filozofie na téma Metafyzické postuláty utilitarismu od Stuarta Milla a Spencera . Problém pocitu je v Pradinech označován jako problém spojení duše a těla. Řada klasických autorů ( Descartes a Malebranche ) teoreticky uvažovala o jejich oddělení. Pradines představuje opačnou tezi : imanenci mysli k tělu. Jakýkoli psychický jev, ať už primární nebo komplikovaný, je ve skutečnosti především živým člověkem. Jak potom tělo postupuje z mysli? Pradines ukazuje, že k vysvětlení tohoto vztahu je nutné vytvořit historii nebo genezi života ducha.
Pokud jde o ducha živé bytosti, pak je třeba odpovědět na tuto otázku: co je to život? Pradines rozlišuje dva způsoby: život potřebný a život obranný . Vyznačují se dvěma příslušnými pohyby :
Je to proto, že člověk má na začátku sobeckou tendenci: miluje sám sebe. Aby však vydržel, musí najít způsoby, jak se uchovat. Proto mu nezbude nic jiného, než postavit se světu. Tento kontakt s exteriérem je kapitál: právě tento kontakt umožní rozlišovat mezi duší a duchem .
Je to proto, že jako primární tendence k zachování, jako původní napětí k sobě samému a také k druhému, je život láskou, animací , duší. Duše je prvním stupněm zduchovnění života jako sklon k něčemu .
Jak je tedy duše složena z ducha?
To je místo, kde senzace přichází jako bod spěchu pradinesiánského myšlení a je rozdělena do dvou kategorií:
Filozofie podle Pradinů nikdy správně nezpochybňovala problém senzace. Od samého začátku se zaměřuje na empiristy jako na ty, kteří postrádali to podstatné: senzaci považovali pouze za výchozí bod poznání. Ve skutečnosti je filozofie téměř vždy spojena s příčinami a nikdy nefunguje. Je to proto, že vjem je ve své funkci přesně nezbytný, protože někdo, kdo ho provokuje v živém těle, to dělá pouze tehdy, pokud ho to zajímá a získá smysl pro jeho život. Senzace je tento psychický fenomén, kterým si život dává něco, čemu rozumí ze skutečnosti, se kterou je konfrontován. Pokud se však ukáže, že je to nezbytné, není to primární datum mysli.
Předchází jí afektivita : protože je třeba cítit, aby se cítila. I zde Pradines rozlišuje dva výskyty:
Smyslové umožňuje pocit potřeby a obrany. Ale není to více či méně emotivní . Pro efektivitu, která je nejasná a vágní, nelze rozdělit na stupně. senzoričnost je spíše víceméně reprezentativní .
Pokud afektivita (afektivní citlivost) není charakterizována potěšením nebo bolestí, je možné mezi těmito dvěma extrémy vykonávat senzoričnost. Tehdy se z vjemu stane vnímání nebo to, co by se dalo nazvat necitlivým vjemem.
A co tento zjevný paradox?
Je to prostor, který je konstituován v senzorice: podle toho, jak se přizpůsobujeme realitě, vždy vnímáme to, co nejsme my. Toto je náš pocit obrany, který nám umožňuje (tepelná, mechanická hmatatelnost, sluch, zrak ...), protože pokud nedojde k úniku, existuje distanční predikce možné bolesti. Tyto smysly jsou specifické pro prostor, a tedy pro mysl, protože slepě nezahrnují realitu, ale umožňují intelektuální poznání prostřednictvím hloubky, kterou vytvářejí v našich vztazích k objektům. Rozmístěním vesmíru získávají živé bytosti přístup do světa ducha, to znamená k inteligenci a znalostem.